Los nativos americanos , a veces llamados indios americanos , primeros americanos o indígenas americanos , son los pueblos indígenas de los Estados Unidos o partes de ellos, como los indios americanos de los Estados Unidos contiguos y los nativos de Alaska . La Oficina del Censo de Estados Unidos define a los nativos americanos como "todas las personas indígenas de los Estados Unidos y sus territorios, incluidos los nativos hawaianos y otros isleños del Pacífico , cuyos datos se publican por separado de los de los indios americanos y los nativos de Alaska". [4] El censo de EE. UU. rastrea los datos de los indios americanos y los nativos de Alaska por separado de los nativos hawaianos y otros isleños del Pacífico, [4] que incluyen a los estadounidenses de Samoa y los chamorros .
La colonización europea de las Américas que comenzó en 1492 resultó en una disminución precipitada de la población nativa americana debido a enfermedades recientemente introducidas , incluidas enfermedades armadas y guerras biológicas por parte de los colonizadores europeos, [5] [6] [7] [8] [9] guerras , limpieza étnica y esclavitud . Numerosos historiadores han llamado a esto un genocidio . Después de su formación, Estados Unidos, como parte de su política de colonialismo de asentamiento , continuó librando guerras y perpetrando masacres contra muchos pueblos nativos americanos, los expulsó de sus tierras ancestrales y los sometió a tratados unilaterales y a políticas gubernamentales discriminatorias. . Estos posteriormente se centraron en la asimilación forzada , ya entrado el siglo XX. [10] [11] [12]
Cuando se establecieron los Estados Unidos, las tribus nativas americanas generalmente se consideraban naciones semiindependientes, ya que generalmente vivían en comunidades separadas de los colonos blancos . El gobierno federal firmó tratados a nivel de gobierno a gobierno hasta que la Ley de Apropiaciones Indígenas de 1871 puso fin al reconocimiento de las naciones nativas independientes y comenzó a tratarlas como "naciones nacionales dependientes" sujetas a las leyes federales aplicables. Esta ley preservó los derechos y privilegios acordados en los tratados, incluido un alto grado de soberanía tribal . Por esta razón, muchas reservas de nativos americanos siguen siendo independientes de la ley estatal y las acciones de los ciudadanos tribales en estas reservas están sujetas únicamente a los tribunales tribales y a la ley federal, que a menudo se aplica de manera diferente a las tierras tribales que a los estados o territorios de los EE. UU. mediante exención, exclusión, tratado, o reemplazar la ley tribal o federal.
La Ley de Ciudadanía India de 1924 otorgó la ciudadanía estadounidense a todos los nativos americanos nacidos en Estados Unidos que aún no la hubieran obtenido. Esto vació la categoría de "indios no sujetos a impuestos" establecida por la Constitución de los Estados Unidos , permitió a los nativos votar en las elecciones estatales y federales y amplió las protecciones de la Decimocuarta Enmienda otorgadas a las personas "sujetas a la jurisdicción" de los Estados Unidos. Sin embargo, algunos estados continuaron negando a los nativos americanos el derecho al voto durante varias décadas. Los títulos II a VII de la Ley de Derechos Civiles de 1968 comprenden la Ley de Derechos Civiles de los Indios, que se aplica a las tribus nativas americanas de los Estados Unidos y hace que muchas, pero no todas, las garantías de la Declaración de Derechos de los Estados Unidos sean aplicables dentro de las tribus (que La ley aparece hoy en el Título 25, secciones 1301 a 1303 del Código de los Estados Unidos ). [13]
Desde la década de 1960, los movimientos de autodeterminación de los nativos americanos han dado lugar a cambios positivos en las vidas de muchos nativos americanos, aunque todavía hay muchos problemas contemporáneos que enfrentan . Hoy en día, hay más de cinco millones de nativos americanos en Estados Unidos, el 78% de los cuales vive fuera de las reservas. Los estados con el mayor porcentaje de nativos americanos en EE.UU. son Alaska , Oklahoma , Nuevo México , Dakota del Sur , Montana y Dakota del Norte . [14] [15]
A partir de finales del siglo XV, la migración de europeos a América condujo a siglos de transferencia y ajuste poblacional, cultural y agrícola entre las sociedades del Viejo y el Nuevo Mundo , un proceso conocido como el intercambio colombino . Como la mayoría de los grupos nativos americanos habían preservado previamente sus historias mediante tradiciones orales y obras de arte, los primeros relatos escritos del contacto fueron proporcionados por los europeos . [dieciséis]
Los etnógrafos suelen clasificar a los pueblos indígenas de América del Norte en diez regiones geográficas con rasgos culturales compartidos , llamadas áreas culturales. [17] Algunos estudiosos combinan las regiones de la Meseta y la Gran Cuenca en el Oeste Intermontano, algunos separan a los pueblos de las praderas de los pueblos de las Grandes Llanuras, mientras que algunos separan a las tribus de los Grandes Lagos de los bosques del noreste. Las diez áreas culturales son:
En el momento del primer contacto, las culturas indígenas eran bastante diferentes de las de los inmigrantes protoindustriales y en su mayoría cristianos . En particular, algunas culturas del noreste y del suroeste eran matrilineales y operaban sobre una base más colectiva que la que conocían los europeos. La mayoría de las tribus indígenas americanas trataban sus terrenos de caza y tierras agrícolas como para uso de toda su tribu. En aquella época, los europeos tenían culturas que habían desarrollado conceptos de derechos de propiedad individual con respecto a la tierra que eran extremadamente diferentes. Las diferencias culturales entre los nativos americanos establecidos y los inmigrantes europeos, así como las alianzas cambiantes entre diferentes naciones durante los períodos de guerra, provocaron una gran tensión política, violencia étnica y trastornos sociales.
Los nativos americanos sufrieron altas tasas de mortalidad por el contacto con enfermedades europeas que eran nuevas para ellos y contra las cuales aún no habían adquirido inmunidad ; las enfermedades eran endémicas entre los españoles y otros europeos, y se propagaban por contacto directo, probablemente principalmente por contacto con cerdos domesticados que habían sido traídos por expediciones europeas y luego habían escapado. [18] Se cree que las epidemias de viruela han causado la mayor pérdida de vidas entre las poblaciones indígenas. Como William M. Denevan, destacado autor y profesor emérito de geografía de la Universidad de Wisconsin-Madison, en "The Pristine Myth: The Landscape of the Americas in 1492": "La disminución de las poblaciones nativas americanas fue rápida y grave, probablemente "El mayor desastre demográfico de la historia. Las enfermedades del Viejo Mundo fueron las principales causas de muerte. En muchas regiones, particularmente en las tierras bajas tropicales, las poblaciones cayeron en un 90 por ciento o más en el primer siglo después del contacto". [19] [20]
Las estimaciones sobre el tamaño de la población precolombina del área que hoy es Estados Unidos varían considerablemente. Van desde la estimación de William M. Denevan de 3,8 millones (en su obra de 1992, The Native Population of the Americas in 1492 ) hasta los 18 millones de Henry F. Dobyns en su obra de 1983, Their Number Become Thinned . [18] [19] [21] [22] Debido a que Henry F. Dobyns es, con diferencia, la estimación de un solo punto más alta entre los investigadores académicos profesionales, ha sido criticada como "motivada políticamente". [18] El crítico más vehemente de Dobyns es quizás David Henige, bibliógrafo de literatura africana de la Universidad de Wisconsin, cuyo Numbers From Nowhere (1998) [23] ha sido descrito jocosamente como "un hito en la literatura de la fulminación demográfica". [18] Henige escribe sobre el trabajo de Dobyns: "Sospechoso en 1966, no es menos sospechoso hoy en día... En todo caso, es peor". [18]
Después de que las trece colonias británicas se rebelaran contra Gran Bretaña y establecieran los Estados Unidos, el presidente George Washington y el secretario de Guerra Henry Knox concibieron la idea de " civilizar " a los nativos americanos como preparación para su asimilación como ciudadanos estadounidenses. [24] [25] [26] [27] [28] La asimilación, ya fuera voluntaria, como lo fue con los choctaw , [29] [30] o forzada , fue mantenida consistentemente como una cuestión de política por una serie de administraciones americanas consecutivas.
Durante el siglo XIX, la ideología conocida como destino manifiesto se volvió parte integral del movimiento nacionalista estadounidense. La expansión hacia el oeste de las poblaciones europeas americanas después de la Revolución Americana resultó en una presión cada vez mayor sobre los nativos americanos y sus tierras, guerras y tensiones crecientes. En 1830, el Congreso de los Estados Unidos aprobó la Ley de Expulsión de Indios , que autorizaba al gobierno federal a reubicar a los nativos americanos de sus países de origen dentro de los estados establecidos a tierras al oeste del río Mississippi , con el fin de dar cabida a la continua expansión europeo-americana. Esto resultó en lo que equivalió a una limpieza étnica de muchas tribus y brutales marchas forzadas que llegaron a ser conocidas como el Camino de las Lágrimas .
Los nativos americanos contemporáneos tienen una relación única con los Estados Unidos porque pueden ser miembros de naciones, tribus o bandas que tienen soberanía y derechos de tratados en los que se basan la ley federal india y una relación de confianza federal india. [31] El activismo cultural desde finales de la década de 1960 ha aumentado la participación de los pueblos indígenas en la política estadounidense. También ha dado lugar a mayores esfuerzos para enseñar y preservar lenguas indígenas para las generaciones más jóvenes y para establecer una infraestructura cultural más sólida: los nativos americanos han fundado periódicos independientes y medios de comunicación en línea, incluido First Nations Experience , el primer canal de televisión nativo americano; [32] estableció programas de estudios de nativos americanos , escuelas tribales , universidades , museos y programas de idiomas. La literatura está a la vanguardia de los estudios sobre los indios americanos en muchos géneros, con la notable excepción de la ficción: algunos indios americanos tradicionales consideran insultantes las narrativas ficticias cuando entran en conflicto con las narrativas tribales orales tradicionales. [33]
Los términos utilizados para referirse a los nativos americanos han sido en ocasiones controvertidos . Las formas en que los nativos americanos se refieren a sí mismos varían según la región y la generación, y muchos nativos americanos mayores [ cita necesaria ] se identifican a sí mismos como "indios" o "indios americanos", mientras que los nativos americanos más jóvenes [ cita necesaria ] a menudo se identifican como "indígenas" o "Aborigen". El término "nativo americano" no ha incluido tradicionalmente a los nativos hawaianos ni a ciertos nativos de Alaska , [34] como los aleutianos , yup'ik o inuit . En comparación, los pueblos indígenas de Canadá son generalmente conocidos como Primeras Naciones , Inuit y Métis ( FNIM ). [ cita necesaria ]
No se sabe con certeza cómo ni cuándo los nativos americanos surgieron por primera vez o se establecieron en las Américas y en los actuales Estados Unidos . La teoría más popular es que la gente emigró desde Eurasia a través de Beringia , un puente terrestre que conectaba Siberia con la actual Alaska , y luego se extendió hacia el sur por América durante las generaciones siguientes. [35] Los hallazgos de 2021 de huellas humanas fosilizadas en sedimentos de lagos relictos cerca del Parque Nacional White Sands en el actual Nuevo México sugieren una presencia humana allí que se remonta al Último Máximo Glacial (LGM), hace entre 18.000 y 26.000 años. [36] [37] [38] Esta edad se basa en un registro estratigráfico bien restringido y datación por radiocarbono de semillas en los sedimentos. También se ha propuesto la migración anterior a LGM a través de Beringia para explicar las supuestas edades anteriores a LGM de sitios arqueológicos en las Américas, como Bluefish Caves [39] [40] en el territorio de Yukon y Meadowcroft Rock Shelter en Pensilvania. [41] [42]
La evidencia genética ha sugerido que al menos tres oleadas de inmigrantes llegaron desde el este de Asia , y la primera ocurrió hace al menos 15.000 años. [43] Estas migraciones pueden haber comenzado hace 30.000 años [44] y continuaron hasta hace unos 10.000 años, cuando el puente terrestre quedó sumergido por el aumento del nivel del mar al inicio del actual período interglacial . [45]
En noviembre de 2018, científicos de la Universidad de São Paulo y de la Universidad de Harvard publicaron un estudio sobre la Mujer Luzia , un esqueleto de 11.500 años de antigüedad de una mujer paleoindia que fue encontrado en una cueva en Brasil . Aunque inicialmente se creyó que era parte de la ola de inmigrantes asiáticos, el ADN y otras pruebas han demostrado que esto era improbable. Utilizando la secuenciación del ADN, los resultados mostraron que Luzia era genéticamente "completamente amerindia". [46] [47] [48]
La era precolombina incorpora todas las subdivisiones de períodos en la historia y prehistoria de las Américas antes de la aparición de influencias europeas significativas en los continentes americanos , abarcando desde el asentamiento original en el período Paleolítico superior hasta la colonización europea durante el período moderno temprano . Si bien técnicamente se refiere a la era anterior a la llegada de Cristóbal Colón al continente en 1492, en la práctica el término generalmente incluye la historia de las culturas indígenas hasta que fueron conquistadas o influenciadas significativamente por los europeos, incluso si esto sucedió décadas, o incluso siglos, después de la llegada de Colón. aterrizaje inicial.
Las culturas nativas americanas normalmente no se incluyen en las caracterizaciones de las culturas avanzadas de la Edad de Piedra como " Neolíticas ", que es una categoría que más a menudo incluye sólo las culturas de Eurasia, África y otras regiones. Los períodos arqueológicos utilizados son las clasificaciones de períodos arqueológicos y culturas establecidas en el libro Method and Theory in American Archaeology de Gordon Willey y Philip Phillips de 1958 . Dividieron el registro arqueológico en América en cinco fases . [49]
Numerosas culturas paleoindias ocuparon América del Norte , algunas de ellas distribuidas alrededor de las Grandes Llanuras y los Grandes Lagos de los actuales Estados Unidos y Canadá , así como áreas al oeste y suroeste. Según las historias orales de muchos de los pueblos indígenas, han estado viviendo en este continente desde su génesis, descrito por una amplia gama de historias tradicionales de creación . Otras tribus tienen historias que relatan migraciones a través de largas extensiones de tierra y un gran río que se cree que es el río Mississippi . [50] Los datos genéticos y lingüísticos conectan a los pueblos indígenas de este continente con los antiguos asiáticos del noreste. Los datos arqueológicos y lingüísticos han permitido a los estudiosos descubrir algunas de las migraciones dentro de América.
La evidencia arqueológica en el sitio de Gault cerca de Austin, Texas , sugiere que los pueblos anteriores a Clovis se asentaron en la actual Texas hace unos 16.000 a 20.000 años. También se han encontrado evidencias de culturas anteriores a Clovis en las cuevas de Paisley en el centro-sur de Oregón y huesos de mastodonte masacrados en un sumidero cerca de Tallahassee, Florida . De manera más convincente, pero también controvertida, se ha descubierto otro pre-Clovis en Monte Verde , Chile. [51]
La cultura Clovis , una cultura de caza de megafauna , se identifica principalmente por el uso de puntas de lanza acanaladas . Los artefactos de esta cultura fueron excavados por primera vez en 1932 cerca de Clovis, Nuevo México . La cultura Clovis se extendió por gran parte de América del Norte y partes de América del Sur . La cultura se identifica por la distintiva punta Clovis , una punta de lanza de pedernal laminada con una flauta dentada, mediante la cual se insertaba en un eje. La datación de los materiales de Clovis se ha realizado mediante asociación con huesos de animales y mediante el uso de métodos de datación por carbono . Reexámenes recientes de materiales Clovis utilizando métodos mejorados de datación por carbono produjeron resultados de 11.050 y 10.800 años de radiocarbono antes de Cristo (aproximadamente 9.100 a 8.850 a. C.). [52]
La tradición de Folsom se caracterizó por el uso de puntas de Folsom como puntas de proyectiles y actividades conocidas en los lugares de matanza, donde se llevaba a cabo la matanza y matanza de bisontes . Las herramientas de Folsom quedaron atrás entre el 9000 y el 8000 a.C. [53]
Los pueblos de habla na-dené entraron en América del Norte alrededor del año 8000 a. C., alcanzaron el noroeste del Pacífico en el año 5000 a. C. [54] y desde allí migraron a lo largo de la costa del Pacífico y hacia el interior. Los lingüistas, antropólogos y arqueólogos creen que sus antepasados formaron una migración separada hacia América del Norte, posterior a la de los primeros paleoindios. Emigraron a Alaska y el norte de Canadá, al sur a lo largo de la costa del Pacífico, al interior de Canadá y al sur hasta las Grandes Llanuras y el suroeste de Estados Unidos. Los pueblos de habla na-dené fueron los primeros antepasados de los pueblos de habla atabasca , incluidos los navajos y apaches actuales e históricos . Construyeron grandes viviendas multifamiliares en sus aldeas, que se utilizaban estacionalmente. La gente no vivía allí todo el año, sino durante el verano para cazar y pescar y recolectar alimentos para el invierno. [55]
Desde la década de 1990, los arqueólogos han explorado y fechado once sitios del Arcaico Medio en las actuales Luisiana y Florida en los que las primeras culturas construyeron complejos con múltiples montículos de tierra ; eran sociedades de cazadores-recolectores, más que los agricultores asentados que la teoría de la revolución neolítica creían necesarios para sostener pueblos tan grandes durante largos períodos. El mejor ejemplo es Watson Brake en el norte de Luisiana, cuyo complejo de 11 montículos data del año 3500 a. C., lo que lo convierte en el sitio más antiguo y datado de América del Norte para una construcción tan compleja. [56] Es casi 2.000 años más antiguo que el sitio de Poverty Point . La construcción de los montículos se prolongó durante 500 años hasta que el sitio fue abandonado alrededor del 2800 a. C., probablemente debido a las condiciones ambientales cambiantes. [57]
La gente de la tradición Oshara vivió alrededor del 5.440 a. C. al 460 d. C. Eran parte de la tradición arcaica del suroeste centrada en el centro-norte de Nuevo México , la cuenca de San Juan , el valle del Río Grande , el sur de Colorado y el sureste de Utah . [58] [59] [60]
La cultura Poverty Point es una cultura arqueológica del Arcaico Tardío que habitó el área del bajo valle del Mississippi y la costa circundante del Golfo. La cultura prosperó desde el 2200 a. C. hasta el 700 a. C., durante el período Arcaico Tardío. [61] Se han encontrado pruebas de esta cultura en más de 100 sitios, desde el complejo principal en Poverty Point, Luisiana (un sitio declarado Patrimonio de la Humanidad por la UNESCO ) a lo largo de un rango de 100 millas (160 km) hasta el sitio de Jaketown cerca de Belzoni, Mississippi. .
Las etapas Formativo, Clásico y Postclásico a veces se incorporan juntas como el período Postarcaico, que se extiende desde el año 1000 a.C. en adelante. [62] Los sitios y culturas incluyen: Adena , Old Copper , Oasisamerica , Woodland , Fort Ancient , la tradición Hopewell y las culturas del Mississippi .
El período Woodland de las culturas precolombinas de América del Norte se refiere al período comprendido aproximadamente entre el 1000 a. C. y el 1000 d. C. en la parte oriental de América del Norte. La región cultural de Eastern Woodlands cubre lo que hoy es el este de Canadá al sur de la región subártica , el este de los Estados Unidos , a lo largo del Golfo de México . [63] La tradición Hopewell describe los aspectos comunes de la cultura que floreció a lo largo de los ríos en el noreste y medio oeste de los Estados Unidos desde el 100 a. C. hasta el 500 d. C., en el período del Bosque Medio . La tradición Hopewell no era una sola cultura o sociedad, sino un conjunto muy disperso de poblaciones relacionadas. Estaban conectados por una red común de rutas comerciales. [64] [65] Este período se considera una etapa de desarrollo sin cambios masivos en un período corto, sino que tiene un desarrollo continuo en herramientas de piedra y hueso, trabajo del cuero, fabricación textil, producción de herramientas, cultivo y construcción de refugios. [64]
Los pueblos indígenas de la costa noroeste del Pacífico pertenecían a muchas naciones y afiliaciones tribales, cada una con identidades culturales y políticas distintivas, pero compartían ciertas creencias, tradiciones y prácticas, como la centralidad del salmón como recurso y símbolo espiritual. Su fiesta de entrega de regalos, potlatch , es un evento muy complejo donde la gente se reúne para conmemorar eventos especiales. Estos eventos incluyen el levantamiento de un Tótem o el nombramiento o elección de un nuevo jefe. La característica artística más famosa de la cultura es el Tótem, con tallas de animales y otros personajes para conmemorar creencias culturales, leyendas y eventos notables.
La cultura del Mississippi era una civilización nativa americana que construía montículos y que los arqueólogos datan de aproximadamente 800 d.C. a 1600 d.C., variando según la región. [66] Estaba compuesta por una serie de asentamientos urbanos y aldeas satélites (suburbios) unidos entre sí por una red comercial flexible, [67] siendo la ciudad más grande Cahokia , que se cree que es un importante centro religioso. La civilización floreció en lo que hoy es el Medio Oeste , el Este y el Sudeste de los Estados Unidos . [68] [69]
Numerosas sociedades precolombinas eran sedentarias, como los pueblos Pueblo , Mandan , Hidatsa y otros, y algunas establecieron grandes asentamientos, incluso ciudades, como Cahokia , en lo que hoy es Illinois . La Liga de Naciones Iroquesas o "Gente de la Casa Larga" era una sociedad democrática y políticamente avanzada, que algunos historiadores creen que ha influido en la Constitución de los Estados Unidos , [70] [71] y el Senado aprobó una resolución a este efecto. en 1988. [72] Otros historiadores han cuestionado esta interpretación y creen que el impacto fue mínimo, o no existió, señalando numerosas diferencias entre los dos sistemas y los amplios precedentes de la constitución en el pensamiento político europeo. [73] [74] [75]
Después de 1492, la exploración y colonización europea de América revolucionó la forma en que se percibían a sí mismos el Viejo y el Nuevo Mundo. Muchos de los primeros contactos importantes se produjeron en Florida y la costa del Golfo por parte de exploradores españoles . [76]
Durante la exploración y colonización europea de América, los europeos adoptaron el uso de la doctrina del descubrimiento , que implica que una nación "descubre" una tierra y reclama los derechos sobre esa tierra. Hay dos elementos importantes de la Doctrina que se relacionan directamente con el reclamo de tierras nativas; estos elementos son el cristianismo y la civilización. La Doctrina involucraba a pueblos no cristianos que no tenían los mismos derechos a las tierras que los cristianos. Como los pueblos indígenas no eran cristianos, los europeos utilizaron eso como justificación para declarar derechos sobre las tierras indígenas. Los europeos veían a los pueblos indígenas como "salvajes incivilizados"; por lo tanto, la civilización fue un aspecto crucial del Descubrimiento. Los europeos creían que Dios quería que trajeran la civilización a los pueblos indígenas y sus tierras. [77]
Desde el siglo XVI al XIX, la población de nativos americanos disminuyó drásticamente. [78] La mayoría de los estudiosos creen que, entre los diversos factores contribuyentes, [79] las enfermedades epidémicas (por ejemplo, la viruela ) fueron la causa abrumadora de la disminución de la población de los nativos americanos debido a su falta de inmunidad a las nuevas enfermedades traídas de Europa. [80] [81] [82] [83] [84] Es difícil estimar el número de nativos americanos precolombinos que vivían en lo que hoy son los Estados Unidos de América. [85] Las estimaciones oscilaron entre un mínimo de 720.000 (Kroeber 1939) y un máximo de 15 millones ( Dobyns 1983), con un nuevo análisis que estimó 5,65 millones (Thornton 1990). [86] [21] [87] Para 1800, la población nativa de los Estados Unidos actuales había disminuido a aproximadamente 600.000, y solo quedaban 250.000 nativos americanos en la década de 1890. [88] La varicela y el sarampión , endémicos pero rara vez mortales entre los europeos (mucho después de haber sido introducidos desde Asia), a menudo resultaron mortales para los nativos americanos. [89] [90] [91] [92] En los 100 años posteriores a la llegada de los españoles a América, grandes epidemias de enfermedades despoblaron gran parte del este de los Estados Unidos en el siglo XVI. [93]
Hay una serie de casos documentados en los que se propagaron enfermedades deliberadamente entre los nativos americanos como una forma de guerra biológica . El ejemplo más conocido ocurrió en 1763, cuando Henry Bouquet (entonces comandante de Fort Pitt ) distribuyó mantas contra la viruela a los nativos americanos que asediaban la fortificación ; la eficacia del intento no está clara. En 1837, los nativos americanos mandan de Fort Clark fueron víctimas de una epidemia de viruela ; algunos estudiosos han afirmado que fueron infectados intencionalmente con mantas contra la viruela. [94] [95] [96] [97] [98]
En 1634, Andrew White , de la Compañía de Jesús, estableció una misión en lo que hoy es el estado de Maryland , y el propósito de la misión, declarado a través de un intérprete al jefe de una tribu india allí, era "extender la civilización y la instrucción a su raza ignorante, y mostrarles el camino al cielo". [99] Los diarios de White informan que en 1640 se había fundado una comunidad a la que llamaron St. Mary's, y los indios enviaban allí a sus hijos "para ser educados entre los ingleses". [100] Esto incluía a la hija del jefe indio de Piscataway , Tayac, que ejemplifica no sólo una escuela para indios, sino también una escuela para niñas o una escuela mixta temprana . Los mismos registros informan que en 1677, "nuestra Sociedad abrió una escuela de humanidades en el centro de [Maryland], dirigida por dos de los Padres; y los jóvenes nativos, dedicándose asiduamente al estudio, hicieron buenos progresos. Maryland y la escuela recientemente creada envió a St. Omer a dos muchachos que, al competir por el honor de ser los primeros de su clase, cedieron en habilidades a pocos europeos, de modo que no solo el oro, ni la plata, ni los demás productos de la tierra, sino los hombres. También se reúnen desde allí para llevar aquellas regiones, que los extranjeros han llamado injustamente feroces, a un estado superior de virtud y cultivo". [101]
Hasta mediados del siglo XVII, las Guerras de los Castores se libraron por el comercio de pieles entre los iroqueses y los hurones , los algonquinos del norte y sus aliados franceses. Durante la guerra, los iroqueses destruyeron varias confederaciones tribales grandes, incluidas las hurones , neutrales , erie , susquehannock y shawnee , y se volvieron dominantes en la región y ampliaron su territorio.
En 1727, las Hermanas de la Orden de Santa Úrsula fundaron la Academia Ursulina en Nueva Orleans , que actualmente es la escuela para niñas en funcionamiento continuo más antigua y la escuela católica más antigua de los Estados Unidos. Desde el momento de su fundación, ofreció las primeras clases para niñas nativas americanas, y luego ofrecería clases para esclavas afroamericanas y mujeres libres de color .
Entre 1754 y 1763, muchas tribus nativas americanas estuvieron involucradas en la Guerra Francesa e India / Guerra de los Siete Años . Quienes participaban en el comercio de pieles tendían a aliarse con las fuerzas francesas contra las milicias coloniales británicas. Los británicos habían hecho menos aliados, pero se les unieron algunas tribus que querían demostrar asimilación y lealtad en apoyo de tratados para preservar sus territorios. A menudo se sentían decepcionados cuando esos tratados eran posteriormente revocados. Las tribus tenían sus propios propósitos y utilizaban sus alianzas con las potencias europeas para luchar contra los enemigos nativos tradicionales. Algunos iroqueses que eran leales a los británicos y los ayudaron a luchar en la Revolución Americana huyeron al norte de Canadá.
Después de que los exploradores europeos llegaron a la costa oeste en la década de 1770, la viruela mató rápidamente al menos al 30% de los nativos americanos de la costa noroeste . Durante los siguientes ochenta a cien años, la viruela y otras enfermedades devastaron a las poblaciones nativas de la región. [102] Las poblaciones del área de Puget Sound , que alguna vez se estimaron en 37.000 personas, se redujeron a solo 9.000 supervivientes cuando los colonos llegaron en masa a mediados del siglo XIX. [103]
Las epidemias de viruela de 1780–1782 y 1837–1838 provocaron devastación y una despoblación drástica entre los indios de las llanuras . [104] [105] En 1832, el gobierno federal estableció un programa de vacunación contra la viruela para los nativos americanos ( La Ley de Vacunación India de 1832 ). Fue el primer programa federal creado para abordar un problema de salud de los nativos americanos. [106] [107]
Con el encuentro de dos mundos, animales, insectos y plantas fueron transportados de uno a otro, tanto de forma deliberada como por casualidad, en lo que se llama el Intercambio Colombino . [108] En el siglo XVI, los españoles y otros europeos trajeron caballos a México. Algunos de los caballos escaparon y comenzaron a reproducirse y aumentar su número en la naturaleza. A medida que los nativos americanos adoptaron el uso de los animales, comenzaron a cambiar sus culturas de manera sustancial, especialmente ampliando sus áreas de distribución nómadas para la caza. La reintroducción del caballo en América del Norte tuvo un profundo impacto en la cultura nativa americana de las Grandes Llanuras .
La Guerra del Rey Felipe , también llamada Guerra de Metacom o Rebelión de Metacom, fue el último gran conflicto armado [109] entre los habitantes nativos americanos del actual sur de Nueva Inglaterra y los colonos ingleses y sus aliados nativos americanos de 1675 a 1676. Continuó en El norte de Nueva Inglaterra (principalmente en la frontera de Maine) incluso después de la muerte del rey Felipe, hasta que se firmó un tratado en Casco Bay en abril de 1678. [110]
Algunos filósofos europeos consideraban que las sociedades nativas americanas eran verdaderamente "naturales" y representativas de una época dorada que sólo conocían en la historia popular. [111]
Durante la Revolución Americana , los patriotas estadounidenses compitieron con los colonialistas británicos por la lealtad de las naciones nativas americanas al este del río Mississippi . La mayoría de los nativos americanos que se unieron a la lucha se pusieron del lado de los británicos, basándose tanto en sus relaciones comerciales como en sus esperanzas de que una derrota de Estados Unidos detendría una mayor expansión hacia las tierras de los nativos americanos. La primera comunidad nativa en firmar un tratado con el nuevo Gobierno de Estados Unidos fueron los Lenape .
En 1779, la Expedición Sullivan se llevó a cabo durante la Guerra Revolucionaria Americana contra los británicos y las cuatro naciones aliadas de los iroqueses. George Washington dio órdenes que dejaban claro que quería eliminar la amenaza iroquesa :
La expedición que estáis designados para comandar debe estar dirigida contra las tribus hostiles de las Seis Naciones de Indios, con sus asociados y seguidores. Los objetivos inmediatos son la destrucción y devastación total de sus asentamientos y la captura de tantos prisioneros de todas las edades y sexos como sea posible. Será fundamental arruinar sus cultivos ahora en el suelo e impedir que se siembren más. [112]
Los británicos hicieron las paces con los estadounidenses en el Tratado de París (1783) , mediante el cual cedieron vastos territorios nativos americanos a los Estados Unidos sin informar ni consultar con los nativos americanos.
Los colonos de Nueva Inglaterra y los nuevos inmigrantes a los Estados Unidos estaban ansiosos por expandir sus asentamientos, desarrollar tierras agrícolas y de caza en áreas nuevas para ellos y satisfacer su hambre de tierras, cada vez mayor. Inicialmente, el gobierno nacional intentó comprar tierras de nativos americanos mediante tratados . Los colonos violaron continuamente estos tratados. [113]
La política de Estados Unidos hacia los nativos americanos siguió cambiando después de la Revolución Americana. George Washington y Henry Knox creían que los nativos americanos eran iguales pero que su sociedad era inferior. Washington formuló una política para fomentar el proceso de "civilización". [25] Washington tenía un plan de seis puntos para esto, que incluía:
A finales del siglo XVIII, los reformadores, empezando por Washington y Knox, [114] apoyaron la educación de los niños y adultos nativos americanos al estilo europeo, en un esfuerzo por "civilizarlos" o asimilarlos de otro modo a la sociedad en general (en lugar de relegarlos a reservas) . ). La Ley del Fondo de Civilización de 1819 promovió esta política de civilización proporcionando financiación a sociedades (en su mayoría religiosas) que trabajaban por lo que definían como "mejora de los nativos americanos". [115]
La población de indios de California se redujo en un 90% durante el siglo XIX: de más de 250.000 a 200.000 a principios del siglo XIX a aproximadamente 15.000 a finales del siglo, principalmente debido a enfermedades. [116] [117] [118] Las epidemias se extendieron por el territorio indio de California , como la epidemia de malaria de 1833 . [119] La población entró en declive como resultado de que las autoridades españolas obligaron a los nativos californianos a vivir en las misiones donde contrajeron enfermedades contra las cuales tenían poca inmunidad. Cook estima que 15.250 o el 45% de la disminución de la población en las Misiones fue causada por enfermedades. [ cita necesaria ] Dos epidemias de sarampión, una en 1806 y la otra en 1828, causaron muchas muertes. Las tasas de mortalidad eran tan altas que las misiones dependían constantemente de nuevas conversiones. Durante la fiebre del oro de California , muchos nativos fueron asesinados por los colonos entrantes, así como por unidades de milicias financiadas y organizadas por el gobierno de California. [120] Algunos académicos sostienen que la financiación estatal de estas milicias, así como el papel del gobierno de los Estados Unidos en otras masacres en California, como las masacres de Bloody Island y Yontoket , en las que hasta 400 o más nativos fueron asesinados en cada masacre, constituye una campaña de genocidio contra los pueblos indígenas de California . [121] [122]
A medida que continuaba la expansión estadounidense, los nativos americanos resistieron la invasión de los colonos en varias regiones de la nueva nación (y en territorios no organizados), desde el noroeste al sureste, y luego en el oeste, cuando los colonos se encontraron con las tribus nativas americanas de las Grandes Llanuras . Al este del río Mississippi, un ejército intertribal liderado por Tecumseh , un jefe Shawnee, luchó en varios enfrentamientos en el noroeste durante el período 1811-1812, conocido como la Guerra de Tecumseh . Durante la Guerra de 1812 , las fuerzas de Tecumseh se aliaron con los británicos. Después de la muerte de Tecumseh, los británicos dejaron de ayudar a los nativos americanos al sur y al oeste del Alto Canadá y la expansión estadounidense prosiguió con poca resistencia. Los conflictos en el sudeste incluyen la Guerra Creek y las Guerras Seminole , ambas antes y después de la expulsión de la mayoría de los miembros de las Cinco Tribus Civilizadas .
En la década de 1830, el presidente Andrew Jackson firmó la Ley de Expulsión de Indios de 1830 , una política de reubicar a los indios de sus países de origen en territorios indios y reservas en áreas circundantes para abrir sus tierras a asentamientos no nativos. [124] Esto resultó en el Sendero de Lágrimas .
En julio de 1845, el editor del periódico neoyorquino John L. O'Sullivan acuñó la frase " Destino Manifiesto " como el "diseño de la Providencia" que apoyaba la expansión territorial de los Estados Unidos. [126] El Destino Manifiesto tuvo graves consecuencias para los nativos americanos, ya que la expansión continental de los Estados Unidos se llevó a cabo a costa de sus tierras ocupadas. [127] Una justificación para la política de conquista y subyugación de los pueblos indígenas emanó de las percepciones estereotipadas de todos los nativos americanos como "indios salvajes despiadados" (como se describe en la Declaración de Independencia de los Estados Unidos ). [128] Sam Wolfson en The Guardian escribe: "El pasaje de la declaración ha sido citado a menudo como un resumen de la actitud deshumanizadora hacia los indígenas americanos sobre la que se fundaron los Estados Unidos". [129]
La Ley de Apropiaciones Indígenas de 1851 sentó el precedente para las reservas de nativos americanos de hoy en día al asignar fondos para trasladar a las tribus occidentales a las reservas, ya que no había más tierras disponibles para la reubicación.
Las naciones nativas americanas de las llanuras del oeste continuaron con conflictos armados con Estados Unidos durante todo el siglo XIX, a través de lo que generalmente se denominaron guerras indias . [130] Los conflictos notables en este período incluyen la Guerra de Dakota , la Gran Guerra Sioux , la Guerra de la Serpiente , la Guerra de Colorado y las Guerras Indias-Texas . Theodore Roosevelt , expresando el sentimiento fronterizo antiindio, creía que los indios estaban destinados a desaparecer bajo la presión de la civilización blanca, y afirmó en una conferencia de 1886:
No voy tan lejos como para pensar que los únicos indios buenos son los indios muertos, pero creo que nueve de cada diez lo son, y no me gustaría indagar demasiado en el caso del décimo. [131]
Uno de los últimos y más notables acontecimientos durante las guerras indias fue la masacre de Wounded Knee en 1890. [132] En los años previos a ella, el gobierno de Estados Unidos había seguido apoderándose de tierras Lakota . Un ritual de danza de fantasmas en la reserva Lakota del Norte en Wounded Knee, Dakota del Sur , llevó al intento del ejército estadounidense de someter a los Lakota. La danza era parte de un movimiento religioso fundado por el líder espiritual Paiute del Norte , Wovoka , que hablaba del regreso del Mesías para aliviar el sufrimiento de los nativos americanos y prometía que si vivían vidas rectas y realizaban la Danza de los Fantasmas correctamente, los europeos americanos los colonos desaparecerían, los bisontes regresarían y los vivos y los muertos se reunirían en un mundo edénico . [132] El 29 de diciembre en Wounded Knee, estallaron disparos y los soldados estadounidenses mataron a hasta 300 indios, en su mayoría ancianos, mujeres y niños. [132]
Días después de la masacre, el autor L. Frank Baum escribió:
El Pionero ha declarado anteriormente que nuestra única seguridad depende del exterminio total de los indios. Después de haberles perjudicado durante siglos, sería mejor que, para proteger nuestra civilización, cometiéramos otro error y borraramos a estas criaturas indómitas e indomables de la faz de la tierra. [133]
Los nativos americanos sirvieron en el ejército de la Unión y el Confederado durante la Guerra Civil Estadounidense . Al estallar la guerra, por ejemplo, el partido minoritario de los Cherokee dio su lealtad a la Confederación, mientras que originalmente el partido mayoritario se inclinaba por el Norte. [135] Los nativos americanos lucharon sabiendo que podrían poner en peligro su independencia, sus culturas únicas y sus tierras ancestrales si terminaban en el lado perdedor de la Guerra Civil. [135] [136] 28.693 nativos americanos sirvieron en los ejércitos de la Unión y Confederados durante la Guerra Civil, participando en batallas como Pea Ridge , Second Manassas , Antietam , Spotsylvania , Cold Harbor y en asaltos federales a Petersburgo . [136] [137] Algunas tribus nativas americanas, como los Creek y los Choctaw, eran propietarios de esclavos y encontraron puntos en común político y económico con la Confederación. [138] Los Choctaw poseían más de 2.000 esclavos. [139]
En el siglo XIX, la incesante expansión de los Estados Unidos hacia el oeste obligó progresivamente a un gran número de nativos americanos a reasentarse más hacia el oeste, a menudo por la fuerza, casi siempre de mala gana. Los nativos americanos creían que esta reubicación forzada era ilegal, dado el Tratado de Hopewell de 1785. Bajo el presidente Andrew Jackson , el Congreso de los Estados Unidos aprobó la Ley de Expulsión de Indios de 1830, que autorizaba al presidente a celebrar tratados para intercambiar tierras de nativos americanos al este del río Mississippi por tierras al oeste del río.
Hasta 100.000 nativos americanos se trasladaron a Occidente como resultado de esta política de expulsión de indios . En teoría, se suponía que la reubicación sería voluntaria y muchos nativos americanos permanecieron en el Este. En la práctica, se ejerció una gran presión sobre los líderes nativos americanos para que firmaran tratados de expulsión. La violación más atroz, el Sendero de Lágrimas , fue la expulsión de los Cherokee por el presidente Jackson al territorio indio . [140] En 1864, 9.000 navajos fueron obligados por el gobierno de los Estados Unidos a un campo de internamiento en Bosque Redondo , [141] donde, bajo guardias armados, hasta 3.500 hombres, mujeres y niños navajos y apaches mescaleros murieron de hambre y enfermedades durante más de 30 años. los próximos 4 años. A los navajos internados se les permitió regresar a su tierra ancestral en 1868. [141]
En 1817, los Cherokee se convirtieron en los primeros nativos americanos reconocidos como ciudadanos estadounidenses. Según el artículo 8 del tratado Cherokee de 1817, "Más de 300 Cherokees (cabezas de familia) en la honesta sencillez de sus almas, eligieron convertirse en ciudadanos estadounidenses". [30] [142]
Los factores que establecen la ciudadanía incluyeron:
Después de la Guerra Civil estadounidense, la Ley de Derechos Civiles de 1866 establece que "todas las personas nacidas en los Estados Unidos y que no estén sujetas a ninguna potencia extranjera, excluidos los indios que no pagan impuestos, quedan declaradas ciudadanas de los Estados Unidos". [143]
En 1871, el Congreso añadió una cláusula a la Ley de Apropiaciones Indígenas , promulgada por el presidente Ulysses S. Grant , que puso fin al reconocimiento por parte de Estados Unidos de tribus nativas americanas adicionales o naciones independientes y prohibió tratados adicionales. [144]
Después de las guerras indias a finales del siglo XIX, el gobierno estableció internados para nativos americanos , inicialmente dirigidos por misioneros cristianos, pero finalmente también por otras organizaciones religiosas. [145] En ese momento, la mayoría de la sociedad no nativa americana pensaba que los niños nativos americanos necesitaban ser aculturados a la sociedad en general y asimilados a la cultura blanca. [146]
Los niños indígenas fueron separados por la fuerza de sus familias y admitidos en estos internados. Se vieron obligados a abandonar sus tradiciones culturales y se les enseñó sobre las ideas estadounidenses de refinamiento y civilización. [147] Les dieron nombres blancos, les cortaron el pelo y les quitaron la ropa tradicional, los obligaron a hablar inglés y los golpearon cuando no cumplían. [148] [149] Fueron obligados a practicar el cristianismo y no se les permitió practicar sus religiones indígenas, y de muchas otras maneras se los obligó a abandonar sus identidades nativas americanas. [150] [151] Si bien a sus padres se les dijo que las escuelas eran para actividades escolares, muchas de ellas eran más como granjas de trabajo , con "clases" sobre cómo realizar trabajos manuales como la agricultura y las tareas domésticas. Cuando no estaban en clase, se esperaba que mantuvieran el mantenimiento de las escuelas. Las condiciones de vida sucias y superpobladas provocaron la propagación de enfermedades y muchos estudiantes no recibieron suficiente comida. Se ofrecieron recompensas a los estudiantes que intentaron huir y muchos estudiantes se suicidaron. En ocasiones, los estudiantes que morían eran colocados en ataúdes y enterrados en el cementerio de la escuela por sus propios compañeros. [148] Esta asimilación forzada aumentó el abuso de sustancias y los suicidios entre estos estudiantes, ya que sufrían enfermedades mentales como depresión y trastorno de estrés postraumático. Estas enfermedades también aumentaron el riesgo de desarrollar enfermedades cardiovasculares. [147]
El abuso sexual de niños indígenas en internados fue perpetrado por los administradores de estos programas. Maestros, monjas y sacerdotes realizaban estos actos con sus alumnos. Los niños fueron tocados y abusados sexualmente para ser utilizados como placer por estos mentores que se suponía debían educarlos. Varios mentores consideraron a estos estudiantes como objetos y abusaron sexualmente de ellos formando rotaciones para entrar y salir cada vez que terminaban de atormentar sexualmente al siguiente estudiante. Estos adultos también utilizaron el abuso sexual como una forma de vergüenza mutua. Al trazar el camino de la violencia, varios estudiantes vivieron una agresión que "sólo puede calificarse de desmesurada, fue una violación no sólo del cuerpo de un niño sino de un asalto a su espíritu". Este acto creó una mayoría entre los niños que fueron víctimas en silencio. Esto se repitió en internados de todo el país en diferentes escenarios. Estos incluyen niños que fueron agredidos sexualmente en su cumpleaños número 13 y niñas que el sacerdote se llevó a la fuerza por la noche para usarlas como objetos. [152]
Antes de la década de 1930, las escuelas de las reservas no ofrecían educación formal más allá de lo que los colonos consideraban el sexto grado. Para obtener una educación más formal que les permitiera conseguir trabajo entre los colonos, los niños eran a menudo enviados a internados. [153] Las pequeñas reservas con unos pocos cientos de personas generalmente enviaban a sus hijos a escuelas públicas cercanas.
El " New Deal indio " de la década de 1930 cerró muchos de los internados y restó importancia a los objetivos asimilacionistas ; sin embargo, algunas de las escuelas permanecieron abiertas hasta bien entrado el siglo XX. [154]
La División India del Cuerpo Civil de Conservación llevó a cabo proyectos de construcción a gran escala en las reservas, construyendo miles de nuevas escuelas y edificios comunitarios. Bajo el liderazgo de John Collier, la Oficina de Asuntos Indígenas (BIA) contrató maestros colonos para remodelar la educación india. En 1938, la BIA enseñaba a 30.000 estudiantes en 377 internados y escuelas diurnas, o el 40% de todos los niños indios en la escuela. Los navajos se opusieron en gran medida a la escolarización de cualquier tipo, pero las otras tribus aceptaron el sistema. Ahora había escuelas secundarias en reservas más grandes, que educaban no sólo a adolescentes sino también a un público adulto. No había instalaciones indias para la educación superior. [155] [156]
Desde el surgimiento de la autodeterminación de los nativos americanos y la revelación de los abusos que tuvieron lugar en los internados, las comunidades nativas americanas ahora tienen sus propias escuelas, muchas de las cuales incluyen además lenguas y culturas tribales e historia tribal en el plan de estudios. . A partir de la década de 1970, las tribus también fundaron universidades en sus reservas, controladas y operadas por nativos americanos, para educar a los jóvenes para el empleo y transmitir sus culturas. Alrededor de 2020, la Oficina de Educación India opera aproximadamente 183 [157] escuelas, principalmente no internadas y ubicadas principalmente en reservas. Las escuelas tienen 46.000 estudiantes. [158] En marzo de 2020, la BIA finalizó una regla para crear un Sistema de Estándares, Evaluaciones y Responsabilidad (SAAS) para todas las escuelas de la BIA. La motivación detrás de la regla es preparar a los estudiantes de BIA para que estén listos para la universidad y sus carreras. [159]
El 29 de agosto de 1911, Ishi , generalmente considerado como el último nativo americano que vivió la mayor parte de su vida sin contacto con la cultura europea americana, fue descubierto cerca de Oroville, California . [160] [161] [162]
En 1919, los Estados Unidos, bajo el presidente Woodrow Wilson, concedieron la ciudadanía a todos los nativos americanos que habían servido en la Primera Guerra Mundial. Casi 10.000 hombres se habían alistado y servido, un número elevado en relación con su población. [163] A pesar de esto, en muchas áreas los nativos americanos enfrentaron resistencia local cuando intentaron votar y fueron discriminados con barreras para el registro de votantes.
El 2 de junio de 1924, el presidente estadounidense, el republicano Calvin Coolidge , firmó la Ley de ciudadanía india , que convertía en ciudadanos americanos a todos los nativos americanos nacidos en Estados Unidos y sus territorios. Antes de la aprobación de la ley, casi dos tercios de los nativos americanos ya eran ciudadanos estadounidenses, a través del matrimonio, el servicio militar o la aceptación de asignaciones de tierras. [164] [165] La ley extendió la ciudadanía a "todos los indios no ciudadanos nacidos dentro de los límites territoriales de los Estados Unidos". [163]
El republicano Charles Curtis , congresista y senador estadounidense por Kansas desde hace mucho tiempo, era Kaw y de ascendencia osage, potawatomi y europea. Después de servir como representante de los Estados Unidos y ser reelegido repetidamente como senador de los Estados Unidos por Kansas, Curtis sirvió como líder de la minoría del Senado durante 10 años y como líder de la mayoría del Senado durante cinco años. Fue muy influyente en el Senado. En 1928, se postuló como candidato a vicepresidente con Herbert Hoover como presidente, y sirvió de 1929 a 1933. Fue el primer nativo americano y la primera persona con ascendencia no europea reconocida en ser elegido para cualquiera de los cargos más altos en la tierra.
Los indios americanos de hoy en los Estados Unidos tienen todos los derechos garantizados en la Constitución estadounidense , pueden votar en las elecciones y postularse para cargos políticos. Siguen existiendo controversias sobre hasta qué punto el gobierno federal tiene jurisdicción sobre los asuntos, la soberanía y las prácticas culturales tribales. [166]
A mediados de siglo, la política de despido de los indios y la Ley de Reubicación de los Indios de 1956 marcaron una nueva dirección para la asimilación de los nativos americanos a la vida urbana . [167]
El censo contó 332.000 indios en 1930 y 334.000 en 1940, incluidos los que estaban dentro y fuera de las reservas en los 48 estados. El gasto total en los indios promedió 38 millones de dólares al año a finales de la década de 1920, cayendo a un mínimo de 23 millones de dólares en 1933 y volviendo a 38 millones de dólares en 1940. [168]
Unos 44.000 nativos americanos sirvieron en el ejército estadounidense durante la Segunda Guerra Mundial : en ese momento, un tercio de todos los hombres indios sanos de entre dieciocho y cincuenta años de edad. [169] Descrito como el primer éxodo a gran escala de pueblos indígenas de las reservas desde las expulsiones del siglo XIX, el servicio de los hombres con el ejército estadounidense en el conflicto internacional fue un punto de inflexión en la historia de los nativos americanos. La abrumadora mayoría de los nativos americanos acogió con agrado la oportunidad de servir; tenían una tasa de alistamiento voluntario un 40% más alta que la de los reclutados. [170]
Sus compañeros soldados a menudo los tenían en alta estima, en parte porque la leyenda del duro guerrero nativo americano se había convertido en parte del tejido de la leyenda histórica estadounidense. Los militares blancos a veces mostraban un respeto alegre hacia los camaradas nativos americanos llamándolos "jefes". El consiguiente aumento del contacto con el mundo fuera del sistema de reservas provocó cambios profundos en la cultura nativa americana. "La guerra", dijo el Comisionado Indígena de los Estados Unidos en 1945, "causó la mayor perturbación de la vida nativa desde el comienzo de la era de las reservas", afectando los hábitos, las opiniones y el bienestar económico de los miembros tribales. [171] El más significativo de estos cambios fue la oportunidad, como resultado de la escasez de mano de obra en tiempos de guerra, de encontrar trabajo bien remunerado en las ciudades, y muchas personas se trasladaron a áreas urbanas, particularmente en la costa oeste con el desarrollo de la industria de defensa. .
También hubo pérdidas como resultado de la guerra. Por ejemplo, un total de 1.200 hombres Pueblo sirvieron en la Segunda Guerra Mundial; sólo la mitad volvió a casa con vida. Además, muchos más navajos sirvieron como codificadores para el ejército en el Pacífico. El código que crearon, aunque criptográficamente muy simple, nunca fue descifrado por los japoneses.
El servicio militar y la residencia urbana contribuyeron al aumento del activismo indio americano, particularmente después de la década de 1960 y la ocupación de la isla de Alcatraz (1969-1971) por un grupo de estudiantes indios de San Francisco . En el mismo período, se fundó el Movimiento Indígena Americano (AIM) en Minneapolis y se establecieron capítulos en todo el país, donde los indios americanos combinaban el activismo espiritual y político. Las protestas políticas ganaron la atención de los medios nacionales y la simpatía del público estadounidense.
Hasta mediados de la década de 1970, los conflictos entre gobiernos y nativos americanos ocasionalmente desembocaban en violencia. Un acontecimiento notable de finales del siglo XX fue el incidente de Wounded Knee en la reserva india de Pine Ridge . Molestos con el gobierno tribal y el fracaso del gobierno federal para hacer cumplir los derechos del tratado, alrededor de 300 activistas Oglala Lakota y AIM tomaron el control de Wounded Knee el 27 de febrero de 1973. [172]
Activistas indios de todo el país se unieron a ellos en Pine Ridge y la ocupación se convirtió en un símbolo de la creciente identidad y poder de los indios americanos. Los funcionarios federales encargados de hacer cumplir la ley y la guardia nacional acordonaron la ciudad, y las dos partes estuvieron en enfrentamiento durante 71 días. Durante muchos disparos, un mariscal de los Estados Unidos resultó herido y paralizado. A finales de abril, un hombre cherokee y lakota local fueron asesinados a tiros; Los ancianos Lakota pusieron fin a la ocupación para garantizar que no murieran más personas. [172]
En junio de 1975, dos agentes del FBI que intentaban realizar un arresto por robo a mano armada en la reserva de Pine Ridge resultaron heridos en un tiroteo y murieron a quemarropa. El activista del AIM Leonard Peltier fue condenado en 1976 a dos cadenas perpetuas consecutivas por las muertes del FBI. [173]
En 1968, el gobierno promulgó la Ley de Derechos Civiles de los Indios . Esto dio a los miembros tribales la mayor parte de la protección contra los abusos de los gobiernos tribales que la Declaración de Derechos otorga a todos los ciudadanos estadounidenses con respecto al gobierno federal. [174] En 1975, el gobierno de Estados Unidos aprobó la Ley de Asistencia Educativa y Autodeterminación de los Indios , marcando la culminación de quince años de cambios de políticas. Fue el resultado del activismo indígena americano, el movimiento por los derechos civiles y aspectos de desarrollo comunitario de los programas sociales del presidente Lyndon Johnson en los años sesenta. La ley reconoció el derecho y la necesidad de los nativos americanos a la autodeterminación. Marcó el alejamiento del gobierno de Estados Unidos de la política de la década de 1950 de poner fin a la relación entre las tribus y el gobierno. El gobierno de Estados Unidos alentó los esfuerzos de los nativos americanos por autogobernarse y determinar su futuro. Las tribus han desarrollado organizaciones para administrar sus propios programas sociales, de bienestar y de vivienda, por ejemplo. La autodeterminación tribal ha creado tensión con respecto a la histórica obligación fiduciaria del gobierno federal de cuidar a los indígenas; sin embargo, la Oficina de Asuntos Indígenas nunca ha estado a la altura de esa responsabilidad. [175]
Navajo Community College, ahora llamado Diné College , el primer colegio tribal, fue fundado en Tsaile, Arizona , en 1968 y acreditado en 1979. Inmediatamente surgieron tensiones entre dos filosofías: una, que los colegios tribales debían tener los mismos criterios, currículo y procedimientos para la calidad educativa de las universidades convencionales, y la otra, que el cuerpo docente y el plan de estudios deben adaptarse estrechamente a la cultura histórica particular de la tribu. Hubo una gran rotación, exacerbada por presupuestos muy ajustados. [176] En 1994, el Congreso de los Estados Unidos aprobó una legislación que reconocía a las universidades tribales como universidades con concesión de tierras , lo que brindaba oportunidades de financiación a gran escala. Treinta y dos universidades tribales en los Estados Unidos pertenecen al Consorcio de Educación Superior Indígena Estadounidense . A principios del siglo XXI, las naciones tribales también habían establecido numerosos programas de reactivación del idioma en sus escuelas.
Además, el activismo de los nativos americanos ha llevado a las principales universidades de todo el país a establecer programas y departamentos de estudios de los nativos americanos , aumentando la conciencia sobre las fortalezas de las culturas indias, brindando oportunidades para los académicos y profundizando la investigación sobre la historia y las culturas de los Estados Unidos. Los nativos americanos han ingresado a la academia; periodismo y medios de comunicación; política a nivel local, estatal y federal; y el servicio público, por ejemplo, influyendo en la investigación y las políticas médicas para identificar cuestiones relacionadas con los indios americanos.
En 2009, se incluyó una "disculpa a los pueblos nativos de los Estados Unidos" en la Ley de Asignaciones de Defensa. Declaró que Estados Unidos "pide disculpas en nombre del pueblo de los Estados Unidos ante todos los pueblos nativos por los numerosos casos de violencia, maltrato y negligencia infligidos a los pueblos nativos por ciudadanos de los Estados Unidos". [177]
En 2013, la jurisdicción sobre las personas que no eran miembros tribales en virtud de la Ley de Violencia contra las Mujeres se amplió al territorio indio. Esto cerró una brecha que impedía el arresto o el procesamiento por parte de la policía tribal o los tribunales de parejas abusivas de miembros tribales que no eran nativos o de otra tribu. [178] [179]
La migración de nativos americanos a áreas urbanas continuó creciendo del 8% en 1940 al 45% en 1970 y hasta el 70% en 2012. Las áreas urbanas con importantes poblaciones de nativos americanos incluyen Phoenix, Tulsa, Minneapolis, Denver, Albuquerque, Tucson, Chicago. , Oklahoma City, Houston, Nueva York, Los Ángeles y Rapid City. Muchos viven en la pobreza. El racismo, el desempleo, las drogas y las pandillas fueron problemas comunes que las organizaciones indias de servicios sociales, como el complejo de viviendas Little Earth en Minneapolis, intentaron abordar. [180] También se han llevado a cabo esfuerzos de base para apoyar a las poblaciones indígenas urbanas, como en el caso de Bringing the Circle Together en Los Ángeles.
En 2020, el Congreso aprobó una ley para transferir la gestión de un área de pastoreo de bisontes en más de 18.000 acres de tierra no urbanizada en el noroeste de Montana del Servicio de Pesca y Vida Silvestre de EE. UU . a las Tribus Confederadas Salish y Kootenai . [181] En la década de 1900, estas tierras fueron tomadas por el gobierno de los Estados Unidos y los bisontes se agotaron sin el consentimiento de las tribus confederadas Salish y Kootenai. [181] La secretaria del Interior, Deb Haaland, celebró esta transición en el Salish Kootenai College el 21 de mayo de 2022, calificándola de "un regreso a algo puro y sagrado". [181]
Según el censo de 2020, la población estadounidense era de 331,4 millones. De ellos, 3,7 millones de personas, o el 1,1 por ciento, informaron tener ascendencia india americana o nativa de Alaska únicamente. Además, 2,2 millones de personas (0,6 por ciento) declararon ser indios americanos o nativos de Alaska en combinación con una o más razas diferentes. [182]
La definición de indio americano o nativo de Alaska utilizada en el censo de 2010 fue la siguiente:
Según la Oficina de Gestión y Presupuesto, "indio americano o nativo de Alaska" se refiere a una persona que tiene orígenes en cualquiera de los pueblos originales de América del Norte y del Sur (incluida América Central) y que mantiene una afiliación tribal o un vínculo comunitario. [183]
El censo de 2010 permitió a los encuestados autoidentificarse como pertenecientes a una o más razas. La autoidentificación data del censo de 1960; antes de eso, la raza del encuestado estaba determinada por la opinión del censista. La opción de seleccionar más de una raza se introdujo en 2000. [184] Si se seleccionaba indio americano o nativo de Alaska, el formulario solicitaba que el individuo proporcionara el nombre de la "tribu inscrita o principal".
Los censos contaban alrededor de 345.000 nativos americanos en 1880 (incluidos 33.000 en Alaska y 80.000 en Oklahoma, entonces conocido como territorio indio ), alrededor de 274.000 en 1890 (incluidos 25.500 en Alaska), 362.500 en 1930 y 366.500 en 1940, incluidos los que estaban dentro y fuera. reservas en los 48 estados y Alaska. La población nativa americana se recuperó marcadamente a partir de 1950, cuando ascendía a 377.273; llegó a 551.669 en 1960, 827.268 en 1970, con una tasa de crecimiento anual del 5%, cuatro veces el promedio nacional. [185] El gasto total en los nativos americanos promedió 38 millones de dólares al año a finales de la década de 1920, cayendo a un mínimo de 23 millones de dólares en 1933 y volviendo a 38 millones de dólares en 1940. [168]
El 78% de los nativos americanos viven fuera de una reserva. Las personas de sangre pura tienen más probabilidades de vivir en una reserva que las personas de sangre mixta. Los navajos , con 286.000 individuos de pura sangre, son la tribu más numerosa si sólo se cuentan los individuos de pura sangre; Los navajos son la tribu con mayor proporción de individuos de pura sangre, 86,3%. Los Cherokee tienen una historia diferente; es la tribu más grande, con 819.000 individuos, y tiene 284.000 individuos de pura sangre. [194]
En 2012, el 70% de los nativos americanos vivían en áreas urbanas, en comparación con el 45% en 1970 y el 8% en 1940. Las áreas urbanas con importantes poblaciones de nativos americanos incluyen Minneapolis, Denver, Phoenix, Tucson, Chicago, Oklahoma City, Houston, Nueva York. Ciudad de York y Los Ángeles. Muchos viven en la pobreza. El racismo, el desempleo, las drogas y las pandillas son problemas comunes que las organizaciones indias de servicios sociales, como el complejo de viviendas Little Earth en Minneapolis, intentan abordar. [180]
A continuación se muestran las cifras de ciudadanos estadounidenses que se identifican a sí mismos en grupos tribales seleccionados, según el censo estadounidense de 2010. [195]
Hay 573 gobiernos tribales reconocidos a nivel federal [197] y 326 reservas indias [198] en los Estados Unidos. Estas tribus poseen el derecho de formar sus propios gobiernos, hacer cumplir las leyes (tanto civiles como penales) dentro de sus tierras, cobrar impuestos, establecer requisitos para ser miembro, otorgar licencias y regular actividades, dividir en zonas y excluir personas de los territorios tribales. Las limitaciones a los poderes tribales de autogobierno incluyen las mismas limitaciones aplicables a los estados; por ejemplo, ni las tribus ni los estados tienen el poder de hacer la guerra, entablar relaciones exteriores o acuñar dinero (esto incluye el papel moneda). [199] Además, hay una serie de tribus que son reconocidas por los estados individuales , pero no por el gobierno federal. Los derechos y beneficios asociados con el reconocimiento estatal varían de un estado a otro.
Muchos nativos americanos y defensores de los derechos de los nativos americanos señalan que la pretensión del gobierno federal estadounidense de reconocer la "soberanía" de los pueblos nativos americanos se queda corta, dado que Estados Unidos desea gobernar a los pueblos nativos americanos y tratarlos como sujetos a la ley estadounidense. [200] Tales defensores sostienen que el pleno respeto por la soberanía de los nativos americanos requeriría que el gobierno de los Estados Unidos tratara con los pueblos nativos americanos de la misma manera que cualquier otra nación soberana, manejando los asuntos relacionados con las relaciones con los nativos americanos a través de la Secretaría de Estado, en lugar de la Oficina de Asuntos Indígenas . La Oficina de Asuntos Indígenas informa en su sitio web que su "responsabilidad es la administración y gestión de 55.700.000 acres (225.000 km 2 ) de tierra mantenida en fideicomiso por los Estados Unidos para los indios americanos, las tribus indias y los nativos de Alaska ". [201] Muchos nativos americanos y defensores de los derechos de los nativos americanos creen que es condescendiente que dichas tierras sean consideradas "mantenidas en fideicomiso" y reguladas de cualquier manera por cualquier entidad que no sea sus propias tribus.
Algunos grupos tribales no han podido documentar la continuidad cultural requerida para el reconocimiento federal. Para lograr el reconocimiento federal y sus beneficios, las tribus deben demostrar su existencia continua desde 1900. El gobierno federal ha mantenido este requisito, en parte porque a través de la participación en consejos y comités, las tribus reconocidas a nivel federal se han mostrado inflexibles en cuanto a que los grupos satisfagan los mismos requisitos que ellos. . [202] Los Muwekma Ohlone del Área de la Bahía de San Francisco están entablando un litigio en el sistema judicial federal para establecer el reconocimiento. [203] Muchas de las tribus orientales más pequeñas, consideradas durante mucho tiempo restos de pueblos extintos, han estado tratando de obtener el reconocimiento oficial de su estatus tribal. Varias tribus de Virginia y Carolina del Norte han obtenido el reconocimiento estatal. El reconocimiento federal confiere algunos beneficios, incluido el derecho a etiquetar las artes y artesanías como nativos americanos y el permiso para solicitar subvenciones específicamente reservadas para los nativos americanos. Pero obtener el reconocimiento federal como tribu es extremadamente difícil; Para establecerse como grupo tribal, los miembros deben presentar pruebas genealógicas extensas de ascendencia tribal y continuidad de la tribu como cultura.
En julio de 2000, el Partido Republicano del Estado de Washington adoptó una resolución recomendando que los poderes federal y legislativo del gobierno estadounidense pusieran fin a los gobiernos tribales. [204] En 2007, un grupo de congresistas del Partido Demócrata presentó un proyecto de ley en la Cámara de Representantes de Estados Unidos para poner fin al reconocimiento federal de la nación Cherokee . [205] Esto estaba relacionado con su votación para excluir a los libertos Cherokee como miembros de la tribu a menos que tuvieran un antepasado Cherokee en los Dawes Rolls, aunque todos los libertos Cherokee y sus descendientes habían sido miembros desde 1866.
A partir de 2004, varios nativos americanos desconfían de los intentos de otros de hacerse con el control de las tierras de sus reservas de recursos naturales, como el carbón y el uranio en Occidente. [206] [207]
El estado de Maine es la única legislatura de la Cámara de Representantes que permite representantes de tribus indias. Los tres miembros sin derecho a voto representan a la Nación Penobscot, la Banda Houlton de Indios Maliseet y la Tribu Passamaquoddy . Estos representantes pueden patrocinar cualquier legislación relativa a asuntos de los indios americanos o copatrocinar cualquier legislación pendiente del estado de Maine. Maine es único en cuanto a la representación del liderazgo indígena. [208]
En el estado de Virginia , los nativos americanos enfrentan un problema único. Hasta 2017, Virginia no tenía tribus reconocidas a nivel federal, pero el estado había reconocido ocho. Esto está relacionado históricamente con el mayor impacto de las enfermedades y la guerra en las poblaciones indias de Virginia, así como con sus matrimonios mixtos con europeos y africanos. Algunas personas confundieron ascendencia con cultura, pero los grupos de indios de Virginia mantuvieron su continuidad cultural. La mayoría de sus primeras reservas desaparecieron bajo la presión de los primeros asentamientos europeos.
Algunos historiadores también señalan los problemas de los indios de Virginia para establecer una continuidad documentada de la identidad, debido al trabajo de Walter Ashby Plecker (1912-1946). Como registrador de la Oficina de Estadísticas Vitales del estado, aplicó su propia interpretación de la regla de una gota , promulgada en 1924 como Ley de Integridad Racial del estado. Reconocía sólo dos razas: la "blanca" y la "de color".
Plecker, un segregacionista , creía que los nativos americanos del estado habían sido "mestizos" mediante matrimonios mixtos con afroamericanos; para él, la ascendencia determinaba la identidad, más que la cultura. Pensaba que algunas personas de ascendencia parcialmente negra intentaban " hacerse pasar " por nativos americanos. Plecker pensaba que cualquier persona con herencia africana tenía que ser clasificada como de color, independientemente de su apariencia, cantidad de ascendencia europea o nativa americana e identificación cultural/comunitaria. Plecker presionó a los gobiernos locales para que reclasificaran a todos los nativos americanos del estado como "de color" y les dio listas de apellidos familiares para que las examinaran y reclasificaran basándose en su interpretación de los datos y la ley. Esto llevó a la destrucción por parte del estado de registros precisos relacionados con familias y comunidades que se identificaban como nativos americanos (como en los registros de la iglesia y la vida diaria). Por sus acciones, en ocasiones diferentes miembros de una misma familia eran divididos al ser clasificados como "blancos" o "de color". No permitió que las personas ingresaran su identificación principal como nativo americano en los registros estatales. [202] En 2009, el Comité de Asuntos Indígenas del Senado aprobó un proyecto de ley que otorgaría reconocimiento federal a las tribus de Virginia. [209]
En el año 2000 [actualizar], los grupos más grandes en los Estados Unidos por población eran navajos , cherokees , choctaw , sioux , chippewa , apaches , pies negros , iroqueses y pueblo . En 2000, ocho de cada diez estadounidenses con ascendencia nativa americana eran de ascendencia mixta. Se estima que en 2100 esa cifra aumentará a nueve de cada diez. [210]
El movimiento por los derechos civiles fue un momento muy significativo para los derechos de los nativos americanos y otras personas de color. Los nativos americanos enfrentaron el racismo y los prejuicios durante cientos de años, y esto aumentó después de la Guerra Civil estadounidense . Los nativos americanos, al igual que los afroamericanos, fueron sometidos a las leyes de Jim Crow y a la segregación en el sur profundo , especialmente después de que se les convirtiera en ciudadanos mediante la Ley de ciudadanía india de 1924. Como cuerpo de leyes, Jim Crow institucionalizó las desventajas económicas, educativas y sociales. para los nativos americanos y otras personas de color que viven en el sur. [211] [212] [213] La identidad de los nativos americanos fue especialmente atacada por un sistema que solo quería reconocer a los blancos o de color, y el gobierno comenzó a cuestionar la legitimidad de algunas tribus porque se habían casado con afroamericanos. [211] [212] Los nativos americanos también fueron discriminados y disuadidos de votar en los estados del sur y del oeste. [213]
En el sur , la segregación era un problema importante para los nativos americanos que buscaban educación, pero la estrategia legal de la NAACP cambiaría esto más tarde. [214] Movimientos como Brown v. Board of Education fueron una gran victoria para el Movimiento de Derechos Civiles encabezado por la NAACP e inspiraron a los nativos americanos a comenzar a participar en el Movimiento de Derechos Civiles. [215] [216] Martin Luther King Jr. comenzó a ayudar a los nativos americanos en el sur a fines de la década de 1950 después de que se acercaran a él. [216] En ese momento, los Creek que quedaban en Alabama estaban tratando de eliminar completamente la segregación en las escuelas de su área. En este caso, a los niños nativos de tez clara se les permitió viajar en autobuses escolares a escuelas que antes eran exclusivamente para blancos, mientras que a los niños nativos de piel oscura de la misma banda se les prohibió viajar en los mismos autobuses. [216] Los líderes tribales, al enterarse de la campaña de abolición de la segregación de King en Birmingham, Alabama, se pusieron en contacto con él para pedirle ayuda. Él respondió rápidamente y, gracias a su intervención, el problema se resolvió rápidamente. [216] King luego haría viajes a Arizona visitando a los nativos americanos en reservas y en iglesias animándolos a participar en el Movimiento de Derechos Civiles. [217] En el libro de King Por qué no podemos esperar, escribe:
Nuestra nación nació en un genocidio cuando abrazó la doctrina de que el americano original, el indio, era una raza inferior. Incluso antes de que hubiera un gran número de negros en nuestras costas, la cicatriz del odio racial ya había desfigurado la sociedad colonial. Desde el siglo XVI en adelante, la sangre fluyó en batallas por la supremacía racial. Quizás seamos la única nación que, como cuestión de política nacional, intentó eliminar a su población indígena. Es más, elevamos esa trágica experiencia a la categoría de noble cruzada. De hecho, ni siquiera hoy nos hemos permitido rechazar o sentir remordimiento por este vergonzoso episodio. Nuestra literatura, nuestras películas, nuestro drama, nuestro folklore, todos lo exaltan. [218]
Los nativos americanos entonces participarían activamente y apoyarían a la NAACP y al movimiento de derechos civiles. [219] El Consejo Nacional de Jóvenes Indios (NIYC) pronto se levantaría en 1961 para luchar por los derechos de los nativos americanos durante el Movimiento por los Derechos Civiles, y eran firmes partidarios de King. [220] [221] Durante la Marcha de 1963 sobre Washington hubo un contingente considerable de nativos americanos, incluidos muchos de Dakota del Sur y muchos de la nación navajo . [216] [222] Los nativos americanos también participaron en la Campaña de los Pobres en 1968. [220] El NIYC apoyó muy activamente la Campaña de los Pobres a diferencia del Congreso Nacional de Indios Americanos (NCAI); el NIYC y otras organizaciones nativas se reunieron con King en marzo de 1968, pero el NCAI no estuvo de acuerdo sobre cómo abordar la campaña contra la pobreza; El NCAI decidió no participar en la marcha. [221] El NCAI deseaba continuar sus batallas en los tribunales y con el Congreso, a diferencia del NIYC. [220] [221] La NAACP también inspiró la creación del Fondo de Derechos de los Nativos Americanos (NARF), que siguió el modelo del Fondo de Educación y Defensa Legal de la NAACP. [216] Además, la NAACP continuó organizándose para detener el encarcelamiento masivo y poner fin a la criminalización de los nativos americanos y otras comunidades de personas de color. [223] Lo siguiente es un extracto de una declaración de Mel Thom el 1 de mayo de 1968, durante una reunión con el Secretario de Estado Dean Rusk : [221] (Fue escrito por miembros del Taller sobre Asuntos Indígenas Americanos y el NIYC)
Nos hemos unido a la Campaña de los Pobres porque la mayoría de nuestras familias, tribus y comunidades se encuentran entre los que más sufren en este país. No estamos rogando. Estamos exigiendo lo que es nuestro por derecho. Esto no es más que el derecho a tener una vida digna en nuestras propias comunidades. Necesitamos empleos garantizados, ingresos garantizados, vivienda, escuelas, desarrollo económico, pero lo más importante es que los queremos en nuestros propios términos. Nuestro principal portavoz en el gobierno federal, el Departamento del Interior , nos ha fallado. De hecho, empezó a fallarnos desde el principio. El Departamento del Interior empezó a fallarnos porque se construyó sobre un sistema racista, inmoral, paternalista y colonialista y opera bajo él. No hay manera de mejorar el racismo, la inmoralidad y el colonialismo; sólo se puede eliminar. El sistema y la estructura de poder que sirven a los pueblos indios es una enfermedad que ha alcanzado proporciones epidémicas. El sistema indio está enfermo. El paternalismo es el virus y el secretario de Gobernación es el portador.
Las luchas de los nativos americanos en medio de la pobreza para mantener la vida en la reserva o en la sociedad en general han resultado en una variedad de problemas de salud, algunos relacionados con la nutrición y las prácticas de salud. La comunidad sufre una vulnerabilidad y una tasa desproporcionadamente alta de alcoholismo : [224]
Desde hace mucho tiempo se reconoce que los nativos americanos están muriendo de diabetes , alcoholismo, tuberculosis , suicidio y otras condiciones de salud a un ritmo alarmante. Más allá de las inquietantemente altas tasas de mortalidad, los nativos americanos también sufren un estado de salud significativamente más bajo y tasas desproporcionadas de enfermedades en comparación con todos los demás estadounidenses.
— Comisión de Derechos Civiles de Estados Unidos [225] (septiembre de 2004)
Estudios recientes también apuntan a tasas crecientes de accidentes cerebrovasculares, [226] enfermedades cardíacas, [227] y diabetes [228] en la población nativa americana.
Los nativos americanos han sido objeto de discriminación durante siglos. En respuesta a haber sido etiquetados como "indios salvajes despiadados" en la Declaración de Independencia, Simon Moya-Smith, editor cultural de Indian Country Today , afirma: "Cualquier festividad que se refiera a mi pueblo de una manera tan repugnante y racista ciertamente no vale la pena". celebrando. [El 4 de julio] es un día en el que celebramos nuestra resiliencia, nuestra cultura, nuestros idiomas, nuestros hijos y lloramos a los millones, literalmente millones, de pueblos indígenas que han muerto como consecuencia del imperialismo estadounidense". [229]
En un estudio realizado entre 2006 y 2007, los no nativos americanos admitieron que rara vez se encontraban con nativos americanos en su vida diaria. Si bien simpatizaban con los nativos americanos y expresaban pesar por el pasado, la mayoría de la gente sólo tenía una comprensión vaga de los problemas que enfrentan los nativos americanos en la actualidad. Por su parte, los nativos americanos dijeron a los investigadores que creían que seguían enfrentándose a prejuicios , malos tratos y desigualdad en la sociedad en general. [230]
Los contratistas y subcontratistas federales, como empresas e instituciones educativas, están obligados legalmente a adoptar medidas de igualdad de oportunidades en el empleo y de acción afirmativa destinadas a prevenir la discriminación contra empleados o solicitantes de empleo por motivos de "color, religión, sexo u origen nacional". [231] [232] A estos efectos, un nativo americano se define como "una persona que tiene orígenes en cualquiera de los pueblos originales de América del Norte y del Sur (incluida América Central) y que mantiene una afiliación tribal o un vínculo comunitario". La aprobación de la Ley de Reubicación de Indígenas supuso un aumento del 56% en el número de habitantes de ciudades nativas americanas en 40 años. [233] La tasa de pobreza urbana de los nativos americanos supera la de las tasas de pobreza de las reservas debido a la discriminación en los procesos de contratación. [233] Sin embargo, se permite la autoinformación: "Las instituciones educativas y otros destinatarios deben permitir que los estudiantes y el personal autoidentifiquen su raza y origen étnico a menos que la autoidentificación no sea practicable o factible". [234]
La autoevaluación abre la puerta a la "marcación de casillas" por parte de personas que, a pesar de no tener una relación sustancial con la cultura nativa americana, marcan inocente o fraudulentamente la casilla correspondiente a los nativos americanos. [235]
Las dificultades que enfrentan los nativos americanos en el mercado laboral, por ejemplo, la falta de ascensos y despidos injustificados, se atribuyen a estereotipos raciales y prejuicios implícitos. A los propietarios de empresas nativos americanos rara vez se les ofrecen recursos auxiliares que sean cruciales para el éxito empresarial. [233]
Activistas indios americanos en Estados Unidos y Canadá han criticado el uso de mascotas nativas americanas en los deportes, por considerar que perpetúan estereotipos. Esto se considera apropiación cultural . Ha habido una disminución constante en el número de equipos de escuelas secundarias y universidades que utilizan tales nombres, imágenes y mascotas. Algunos nombres de equipos tribales han sido aprobados por la tribu en cuestión, como la tribu Seminole de Florida que aprobó el uso de su nombre para los equipos de la Universidad Estatal de Florida . [236] [237]
Entre los equipos profesionales, los Golden State Warriors de la NBA dejaron de usar logotipos con temas de nativos americanos en 1971. Los Washington Commanders de la NFL , anteriormente Washington Redskins , cambiaron su nombre en 2020, ya que el término se considera un insulto racial. . [238]
Los Cleveland Guardians de la MLB eran conocidos anteriormente como los Indios de Cleveland . Su uso de una caricatura llamada Jefe Wahoo enfrentó protestas durante décadas. [239] [240] A partir de 2019, Chief Wahoo dejó de ser un logotipo de los Indios de Cleveland, aunque la mercancía de Chief Wahoo aún se podía vender en el área de Cleveland. [241] [242] [243] [244] El 13 de diciembre de 2020, The New York Times informó que Cleveland cambiaría oficialmente su nombre. [245] El 19 de noviembre de 2021, el equipo se convirtió oficialmente en los Cleveland Guardians . [246] [247]
Los artistas estadounidenses han representado a los nativos americanos de diversas formas en diferentes períodos. Varios pintores estadounidenses y canadienses de los siglos XIX y XX, a menudo motivados por el deseo de documentar y preservar la cultura nativa, se especializaron en temas nativos americanos. Entre los más destacados se encontraban Elbridge Ayer Burbank , George Catlin , Seth Eastman , Paul Kane , W. Langdon Kihn , Charles Bird King , Joseph Henry Sharp y John Mix Stanley .
En el siglo XX, las primeras representaciones de los nativos americanos en películas y papeles televisivos fueron realizadas por primera vez por europeos americanos vestidos con atuendos tradicionales simulados. Los ejemplos incluyeron El último de los mohicanos (1920), Hawkeye y el último de los mohicanos (1957) y F Troop (1965-1967). En décadas posteriores, los actores nativos americanos como Jay Silverheels en la serie de televisión The Lone Ranger (1949-1957) alcanzaron prominencia. Los roles de los nativos americanos eran limitados y no reflejaban la cultura nativa americana. En la década de 1970, algunos papeles cinematográficos de nativos americanos comenzaron a mostrar más complejidad, como los de Little Big Man (1970), Billy Jack (1971) y The Outlaw Josey Wales (1976), que representaban a nativos americanos en papeles secundarios menores.
Durante años, los nativos en la televisión estadounidense fueron relegados a roles secundarios y subordinados. Durante los años de la serie Bonanza (1959-1973), no aparecieron personajes nativos importantes o secundarios de forma constante. Las series The Lone Ranger (1949-1957), Cheyenne (1955-1963) y Law of the Plainsman (1959-1963) tenían personajes nativos que eran esencialmente ayudantes de los personajes blancos centrales. Esto continuó en series como Cómo se ganó Occidente . Estos programas se parecían a la "comprensiva" pero contradictoria película Dances With Wolves de 1990, en la que, según Ella Shohat y Robert Stam, la elección narrativa fue relatar la historia Lakota contada a través de una voz euroamericana, para lograr un impacto más amplio entre una audiencia general. [248] Al igual que la nueva versión de 1992 de The Last of the Mohicans y Geronimo: An American Legend (1993), Dances with Wolves empleó a varios actores nativos americanos e hizo un esfuerzo por retratar lenguas indígenas. En 1996, el actor de Plains Cree , Michael Greyeyes , interpretaría al renombrado guerrero nativo americano Crazy Horse en la película para televisión de 1996 Crazy Horse , [249] y más tarde también interpretaría al renombrado jefe sioux Toro Sentado en la película de 2017 Woman Walks Ahead . [250]
La película de 1998 Smoke Signals , que se desarrolló en la reserva Coeur D'Alene y analizó las dificultades de las familias indias americanas actuales que viven en las reservas, también contó con numerosos actores nativos americanos. [251] La película fue el primer largometraje producido y dirigido por nativos americanos, y también fue el primer largometraje que incluyó un elenco exclusivo de nativos americanos. [251] En el Festival de Cine de Sundance anual, Smoke Signals ganaría el Premio del Público y su productor Chris Eyre , un miembro inscrito de las tribus Cheyenne y Arapaho de Oklahoma, ganaría el Trofeo del Cineasta. [252] En 2009, We Shall Remain (2009), un documental de televisión de Ric Burns y parte de la serie American Experience , presentó una serie de cinco episodios "desde una perspectiva de los nativos americanos". Representó "una colaboración sin precedentes entre cineastas nativos y no nativos e involucra a asesores y académicos nativos en todos los niveles del proyecto". [253] Los cinco episodios exploran el impacto de la Guerra del Rey Felipe en las tribus del noreste, la "confederación de nativos americanos" de la Guerra de Tecumseh , la reubicación forzada por Estados Unidos de las tribus del sureste conocida como el Camino de las Lágrimas , la persecución y captura de Gerónimo y las Guerras Apache , y concluye con el incidente de Wounded Knee , la participación del Movimiento Indio Americano y el creciente resurgimiento de las culturas nativas modernas desde entonces.
Los términos modernos más comunes para referirse a los pueblos indígenas de los Estados Unidos son indios , indios americanos y nativos americanos . Hasta principios y mediados del siglo XVIII, el término americano no se aplicaba a las personas de ascendencia europea en América del Norte. En cambio, era equivalente al término indios . A medida que las personas de ascendencia europea comenzaron a utilizar el término estadounidenses para referirse a sí mismos, la palabra indios se convirtió históricamente en el término más utilizado. [254]
El término indios , cargado durante mucho tiempo de estereotipos racistas, comenzó a ser ampliamente reemplazado en la década de 1960 por el término nativos americanos , que reconocía la indigeneidad de los pueblos que fueron los primeros en hacer de América su hogar. Pero a medida que el término nativos americanos se hizo popular, el Movimiento Indígena Americano vio connotaciones peyorativas en el término nativo y se reapropió del término indio , viéndolo como un testimonio de la historia de violencia contra las muchas naciones que vivían en las Américas antes de la llegada de los europeos. [255]
El término nativo americano se introdujo en los Estados Unidos con preferencia al término más antiguo indio para distinguir a los pueblos indígenas de las Américas de los pueblos de la India .
El término amerindio , acrónimo de "indio americano", fue acuñado en 1902 por la Asociación Antropológica Estadounidense . Sin embargo, ha sido controvertido desde su creación. Fue inmediatamente rechazado por algunos miembros destacados de la Asociación y, aunque adoptado por muchos, nunca fue aceptado universalmente. [256] Si bien nunca fue popular en las propias comunidades indígenas, sigue siendo un término preferido entre algunos antropólogos, especialmente en algunas partes de Canadá y el Caribe de habla inglesa . [257] [258] [259] [260]
Durante la Segunda Guerra Mundial, las juntas de reclutamiento normalmente clasificaban a los indios americanos de Virginia como negros . [261] [262]
Sin embargo, en 1995, una pluralidad de indígenas americanos prefirió el término indio americano [263] y muchas tribus incluyen la palabra indio en su título formal.
Las críticas al neologismo nativo americano provienen de diversas fuentes. Russell Means , un activista Oglala Lakota, se opuso al término nativo americano porque creía que fue impuesto por el gobierno sin el consentimiento de los nativos. [264]
Una encuesta de la Oficina del Censo de Estados Unidos de 1995 encontró que más nativos americanos en los Estados Unidos preferían los indios americanos a los nativos americanos . [263] La mayoría de los indios americanos se sienten cómodos con los indios , los indios americanos y los nativos americanos . [265] Ese término se refleja en el nombre elegido para el Museo Nacional del Indio Americano , inaugurado en 2004 en el Mall de Washington, DC .
Otros términos comúnmente utilizados son Primeros Americanos , Primeras Naciones y Pueblos Nativos . [266]
Debido a que las reservas indias tienen soberanía tribal , los estados tienen una capacidad limitada para prohibir los juegos de azar allí, según lo codifica la Ley Reguladora del Juego Indio de 1988. Las tribus administran casinos , salas de bingo y otras operaciones de juegos de azar , y en 2011, había 460 operaciones de este tipo. por 240 tribus, [267] con un ingreso anual total de 27 mil millones de dólares. [268]
Numerosas tribus de todo el país han entrado en el mercado de servicios financieros, incluidas los otoe-missouria , los tunica-biloxi y los rosebud sioux . Debido a los desafíos que implica iniciar un negocio de servicios financieros desde cero, muchas tribus contratan consultores y proveedores externos para ayudarlos a lanzar estos negocios y gestionar las cuestiones regulatorias involucradas. De manera similar a los debates sobre soberanía tribal que ocurrieron cuando las tribus ingresaron por primera vez a la industria del juego, las tribus, los estados y el gobierno federal actualmente no están de acuerdo sobre quién posee la autoridad para regular estas entidades comerciales de comercio electrónico. [269]
El enjuiciamiento de delitos graves, históricamente endémicos en las reservas, [270] [271] era requerido por la Ley de Delitos Mayores de 1885, [272] 18 USC §§1153, 3242, y las decisiones judiciales debían ser investigadas por el gobierno federal, generalmente el Gobierno Federal. Oficina de Investigaciones , y procesado por los Fiscales Federales del distrito judicial federal de los Estados Unidos en el que se encuentra la reserva. [273] [274] [275] [276] [277]
Un artículo del New York Times del 13 de diciembre de 2009 sobre la creciente violencia de las pandillas en la reserva india de Pine Ridge estimó que había 39 pandillas con 5.000 miembros sólo en esa reserva. [278] El país navajo informó recientemente de 225 pandillas en su territorio. [279]
En 2012, una alta incidencia de violaciones seguía afectando a las mujeres nativas americanas y de Alaska. Según el Departamento de Justicia, 1 de cada 3 mujeres nativas ha sufrido violación o intento de violación, más del doble de la tasa nacional. [280] Alrededor del 46 por ciento de las mujeres nativas americanas han sido violadas, golpeadas o acosadas por una pareja íntima, según un estudio de 2010 realizado por los Centros para el Control de Enfermedades . [281] Según el profesor N. Bruce Duthu, "Más del 80 por ciento de las víctimas indias identifican a su atacante como no indio". [282] [283]
Hoy en día, además de las tribus que administran casinos con éxito, muchas tribus luchan, ya que a menudo están ubicadas en reservas aisladas de los principales centros económicos del país. Los 2,1 millones de nativos americanos estimados son los más empobrecidos de todos los grupos étnicos. Según el censo de 2000 , se estima que 400.000 nativos americanos residen en tierras de reserva. Si bien algunas tribus han tenido éxito con los juegos, sólo el 40% de las 562 tribus reconocidas a nivel federal operan casinos . [284] Según una encuesta de 2007 realizada por la Administración de Pequeñas Empresas de EE. UU ., sólo el 1% de los nativos americanos poseen y dirigen una empresa. [285]
Las barreras al desarrollo económico en las reservas de nativos americanos han sido identificadas por Joseph Kalt [286] y Stephen Cornell [287] del Proyecto Harvard sobre Desarrollo Económico de los Indios Americanos de la Universidad de Harvard , en su informe: What Can Tribes Do? Strategies and Institutions in American Indian Economic Development (2008), [288] se resumen a continuación:
Una barrera importante para el desarrollo es la falta de conocimiento y experiencia empresarial dentro de las reservas indias . "La falta general de educación y experiencia en materia de negocios es un desafío importante para los futuros empresarios", fue el informe sobre el espíritu empresarial de los nativos americanos elaborado por la Northwest Area Foundation en 2004. "Las comunidades de nativos americanos que carecen de tradiciones empresariales y experiencias recientes normalmente no ofrecen la apoyo que los emprendedores necesitan para prosperar. En consecuencia, la educación empresarial experiencial debe integrarse en el plan de estudios escolar y en las actividades extraescolares y otras actividades comunitarias. Esto permitiría a los estudiantes aprender los elementos esenciales del emprendimiento desde una edad temprana y los alentaría a aplicar estos elementos. durante toda la vida". [290]
Algunos académicos sostienen que las teorías y prácticas existentes de desarrollo económico no son adecuadas para las comunidades nativas americanas, dadas las diferencias económicas, culturales y de estilo de vida, así como la historia única de las relaciones entre los nativos americanos y los Estados Unidos. [289] Se han realizado pocas investigaciones sobre el desarrollo económico de las comunidades nativas americanas. El gobierno federal no considera las cuestiones locales de la pobreza de los indios americanos al generalizar la demografía. [289] [291] Además, el concepto de desarrollo económico amenaza con alterar la multidimensionalidad de la cultura nativa americana. [289] El predominio de la participación del gobierno federal en las actividades de desarrollo indígena perpetúa y exacerba el paradigma de salvamento. [289]
Un problema común de propiedad de la tierra en las reservas es el tablero de ajedrez , donde las tierras tribales se intercalan con tierras de propiedad del gobierno federal en nombre de los nativos, parcelas de propiedad individual y tierras de propiedad de individuos no nativos. Esto impide que los gobiernos tribales consigan parcelas de tierra lo suficientemente grandes para el desarrollo económico o usos agrícolas. [292] Debido a que las tierras de las reservas son propiedad "en fideicomiso" del gobierno federal, las personas que viven en las reservas no pueden acumular valor líquido en sus viviendas. Esto impide que los nativos americanos obtengan préstamos, ya que no hay nada que un banco pueda cobrar si no se paga el préstamo. Los esfuerzos anteriores para fomentar la propiedad de la tierra (como la Ley Dawes) dieron como resultado una pérdida neta de tierras tribales. Una vez que se familiarizaron con su condición de pequeños propietarios , a los propietarios de tierras nativos americanos se les levantaron las restricciones de fideicomiso y sus tierras se les volverían a transferir, dependiendo de una tarifa de transacción para el gobierno federal. La tarifa de transferencia desalentó la propiedad de tierras de los nativos americanos, y en la década de 1920 el 65% de las tierras de propiedad tribal se vendieron a no nativos americanos. [293] Los activistas contra los derechos de propiedad señalan evidencia histórica de propiedad comunal de tierras y recursos por parte de tribus. Afirman que debido a esta historia, los derechos de propiedad son ajenos a los nativos y no tienen cabida en el sistema de reservas moderno. Quienes están a favor de los derechos de propiedad citan ejemplos de tribus que negocian con comunidades coloniales u otras tribus sobre derechos de pesca y caza en un área. [294] La propiedad de la tierra también fue un desafío debido a las diferentes definiciones de tierra que tenían los nativos y los europeos. [295] La mayoría de las tribus nativas americanas pensaban que los derechos de propiedad eran más bien un "pedir prestado" la tierra, mientras que los europeos pensaban que la tierra era propiedad individual. [296]
Las tierras nativas propiedad de nativos americanos individuales a veces no pueden desarrollarse debido al fraccionamiento. El fraccionamiento ocurre cuando un terrateniente muere y su tierra es heredada por sus hijos, pero no subdividida. Esto significa que una parcela podría ser propiedad de 50 personas diferentes. La mayoría de quienes tienen intereses deben aceptar cualquier propuesta para desarrollar la tierra, y establecer este consentimiento requiere mucho tiempo, es engorroso y, a veces, imposible. [ cita necesaria ]
Los esfuerzos a nivel estatal, como la Ley de Bienestar Indígena de Oklahoma, fueron intentos de contener las tierras tribales en manos de los nativos americanos. Sin embargo, decisiones más burocráticas sólo ampliaron el tamaño de la burocracia. La desconexión de conocimientos entre la burocracia que toma decisiones y las partes interesadas de los nativos americanos resultó en esfuerzos de desarrollo ineficaces. [291] [293]
El espíritu empresarial tradicional de los nativos americanos no prioriza la maximización de beneficios ; más bien, las transacciones comerciales deben alinearse con los valores sociales y culturales de los nativos americanos. [297] En respuesta a la filosofía empresarial indígena, el gobierno federal creó políticas destinadas a formalizar sus prácticas comerciales, lo que socavó el status quo de los nativos americanos. [293] Además, las disputas legales interfirieron con el arrendamiento de tierras tribales, que se resolvieron con el veredicto contra la soberanía tribal . [298]
A menudo, los supervisores burocráticos del desarrollo están muy alejados de las comunidades nativas americanas y carecen del conocimiento y la comprensión para desarrollar planes o tomar decisiones sobre la asignación de recursos. [291] La fuerte participación de arriba hacia abajo en las operaciones de desarrollo corrompe a los burócratas y los lleva a una agenda egoísta. Tales incidencias [¿ ortografía? ] incluyen informes fabricados que exageran los resultados. [291]
Si bien la pobreza urbana de los nativos americanos se atribuye a la contratación y la discriminación en el lugar de trabajo en un entorno heterogéneo, [233] las tasas de pobreza de tierras en reservas y fideicomisos son endógenas a las oportunidades desiertas en regiones aisladas. [299]
El trauma histórico se describe como un daño emocional y psicológico colectivo a lo largo de la vida de una persona y a lo largo de varias generaciones. [300] Se pueden ver ejemplos de trauma histórico a través de la masacre de Wounded Knee de 1890, donde más de 200 Lakota desarmados fueron asesinados, [301] y la Ley de Asignación de Dawes de 1887, cuando los indios americanos perdieron cuatro quintas partes de sus tierras. [302]
Los jóvenes indígenas americanos tienen tasas más altas de muertes por consumo de sustancias y alcohol que la población general. [303] Muchos indios americanos pueden rastrear el comienzo de su consumo de sustancias y alcohol hasta un evento traumático relacionado con el consumo de sustancias del propio delincuente. [304] El consumo de sustancias por parte de una persona puede describirse como un mecanismo de defensa contra las emociones y el trauma del consumidor. [305] Para los indios americanos, el alcoholismo es un síntoma de un trauma transmitido de generación en generación e influenciado por conductas y políticas opresivas de la sociedad euroamericana dominante. [306] Se crearon internados para "Matar al indio, salvar al hombre". [307] La vergüenza entre los indios americanos se puede atribuir a los cientos de años de opresión y aniquilación. [305]
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Si bien la investigación sobre la seguridad alimentaria de los nativos americanos ha pasado desapercibida y ha sido poco investigada hasta los últimos años, [ cita necesaria ] se están realizando más estudios que revelan que los nativos americanos a menudo experimentan tasas más altas de inseguridad alimentaria que cualquier otro grupo racial en los Estados Unidos. Sin embargo, los estudios no se centran en el panorama general de los hogares nativos americanos y tienden a centrarse más bien en tamaños de muestra más pequeños en las investigaciones disponibles. [308] En un estudio que evaluó el nivel de inseguridad alimentaria entre estadounidenses blancos, asiáticos, negros, hispanos e indígenas: se informó que durante el período de 10 años entre 2000 y 2010, se informó que los pueblos indígenas eran uno de los más altos. grupos en riesgo por la falta de acceso a una alimentación adecuada, y reportan que entre el 20% y el 30% de los hogares sufren este tipo de inseguridad. Hay muchas razones que contribuyen al problema, pero en general, las más importantes radican en los altos costos de los alimentos en las reservas o cerca de ellas, la falta de acceso a empleos bien remunerados y la predisposición a problemas de salud relacionados con la obesidad y la salud mental. [309]
La cultura de la América del Norte precolombina generalmente se define por el concepto de área cultural, es decir, una región geográfica donde ocurren rasgos culturales compartidos. El área cultural del noroeste, por ejemplo, compartía rasgos comunes como la pesca del salmón, la carpintería y grandes aldeas o ciudades y una estructura social jerárquica. [310] Los etnógrafos generalmente clasifican a los pueblos indígenas de América del Norte en diez áreas culturales según la región geográfica.
Aunque las características culturales, el idioma, la vestimenta y las costumbres varían enormemente de una tribu a otra, hay ciertos elementos que muchas tribus encuentran con frecuencia y comparten. Los primeros eruditos americanos europeos describieron a los nativos americanos como una sociedad dominada por clanes . [311]
La colonización europea de las Américas tuvo un gran impacto en las culturas nativas americanas a través de lo que se conoce como el intercambio colombino , también conocido como intercambio colombino , que fue la transferencia generalizada de plantas, animales, cultura, poblaciones humanas, tecnología e ideas entre los América y Eurasia (el Viejo Mundo ) en los siglos XV y XVI, tras el viaje de Cristóbal Colón en 1492 . [312] El intercambio colombiano generalmente tuvo un impacto destructivo en las culturas nativas americanas a través de enfermedades y un "choque de culturas", [313] por el cual los valores europeos de propiedad privada de la tierra, la familia y la división del trabajo llevaron a conflictos, apropiación de tierras comunales tradicionales y cambió la forma en que las tribus indígenas practicaban la esclavitud. [313]
Sin embargo, el impacto del intercambio colombiano no fue del todo negativo. Por ejemplo, la reintroducción del caballo en América del Norte permitió a los indios de las llanuras revolucionar sus formas de vida al hacer que la caza, el comercio y la guerra fueran mucho más eficaces, y mejorar en gran medida su capacidad para transportar posesiones y trasladar sus asentamientos. [314]
Las tribus de las Grandes Llanuras todavía cazaban bisontes cuando se encontraron por primera vez con los europeos. La reintroducción española del caballo en América del Norte en el siglo XVII y el aprendizaje de los nativos americanos a usarlos alteró en gran medida las culturas de los nativos americanos, incluido el cambio en la forma en que cazaban animales mayores. Los caballos se convirtieron en un elemento tan valioso y central de la vida de los nativos que muchas tribus los consideraban una medida de riqueza. [ cita necesaria ]
En los primeros años, cuando los pueblos nativos se encontraron con exploradores y colonos europeos y participaron en el comercio, intercambiaron alimentos, artesanías y pieles por mantas, implementos de hierro y acero, caballos, baratijas, armas de fuego y bebidas alcohólicas.
Las familias na-dené , álgica y uto-azteca son las más numerosas en cuanto al número de lenguas. El utoazteca tiene la mayor cantidad de hablantes (1,95 millones) si se consideran las lenguas de México (principalmente debido a 1,5 millones de hablantes de náhuatl ); Na-Dené ocupa el segundo lugar con aproximadamente 200.000 hablantes (casi 180.000 de ellos son hablantes de navajo ), y Algic ocupa el tercer lugar con alrededor de 180.000 hablantes (principalmente cree y ojibwe ). Na-Dené y Algic tienen las distribuciones geográficas más amplias: Algic actualmente se extiende desde el noreste de Canadá a través de gran parte del continente hasta el noreste de México (debido a migraciones posteriores de los Kickapoo ) con dos valores atípicos en California ( Yurok y Wiyot ); Na-Dené se extiende desde Alaska y el oeste de Canadá a través de Washington , Oregón y California hasta el suroeste de Estados Unidos y el norte de México (con un valor atípico en las Llanuras). Varias familias constan de sólo 2 o 3 lenguas. Demostrar relaciones genéticas ha resultado difícil debido a la gran diversidad lingüística presente en América del Norte. Dos grandes (súper)) propuestas familiares, Penutian y Hokan , parecen particularmente prometedoras. Sin embargo, incluso después de décadas de investigación, un gran número de familias persisten. [ cita necesaria ]
Varias palabras utilizadas en inglés se derivan de lenguas nativas americanas .
Para contrarrestar el cambio hacia el inglés, algunas tribus nativas americanas han iniciado escuelas de inmersión lingüística para niños, donde una lengua indígena americana es el medio de instrucción. Por ejemplo, la Nación Cherokee inició un plan de preservación del idioma de 10 años que implicó formar nuevos hablantes fluidos del idioma Cherokee desde la niñez en adelante a través de programas de inmersión escolar, así como un esfuerzo comunitario colaborativo para continuar usando el idioma en el hogar. [315] Este plan era parte de un objetivo ambicioso que, en 50 años, dará como resultado que el 80% o más del pueblo Cherokee domine el idioma. [316] La Fundación para la Preservación Cherokee ha invertido 3 millones de dólares en la apertura de escuelas, la formación de profesores y el desarrollo de planes de estudio para la educación de idiomas, así como en el inicio de reuniones comunitarias en las que el idioma se puede utilizar activamente. [316] Formado en 2006, el Programa de Educación y Preservación Kituwah (KPEP) en los límites de Qualla se centra en programas de inmersión lingüística para niños desde el nacimiento hasta el quinto grado , desarrollando recursos culturales para el público en general y programas comunitarios de idiomas para fomentar el idioma Cherokee entre adultos. [317]
También hay una escuela de inmersión en el idioma Cherokee en Tahlequah, Oklahoma , que educa a estudiantes desde preescolar hasta octavo grado. [318] Debido a que el idioma oficial de Oklahoma es el inglés, los estudiantes de inmersión Cherokee se ven obstaculizados al tomar los exámenes obligatorios del estado porque tienen poca competencia en inglés. [319] El Departamento de Educación de Oklahoma dijo que en las pruebas estatales de 2012: el 11% de los estudiantes de sexto grado de la escuela mostraron competencia en matemáticas y el 25% mostraron competencia en lectura; El 31% de los estudiantes de séptimo grado mostraron competencia en matemáticas y el 87% en lectura; El 50% de los estudiantes de octavo grado mostró competencia en matemáticas y el 78% mostró competencia en lectura. [319] El Departamento de Educación de Oklahoma incluyó la escuela autónoma como una escuela de intervención dirigida, lo que significa que la escuela fue identificada como una escuela de bajo rendimiento, pero no así, por lo que era una escuela prioritaria. [319] En última instancia, la escuela obtuvo una C, o un promedio de calificaciones de 2,33 en el sistema de boletas de calificaciones AF del estado. [319] La boleta de calificaciones muestra que la escuela obtuvo una F en logros y crecimiento en matemáticas, una C en logros en estudios sociales, una D en logros en lectura y una A en crecimiento en lectura y asistencia de los estudiantes. [319] "La C que obtuvimos es tremenda", dijo la directora de la escuela, Holly Davis, "[n]o hay instrucción en inglés en los grados más jóvenes de nuestra escuela, y les dimos esta prueba en inglés". [319] Dijo que había anticipado la baja calificación porque era el primer año de la escuela como escuela autónoma financiada por el estado y muchos estudiantes tenían dificultades con el inglés. [319] Los estudiantes de octavo grado que se gradúan de la escuela de inmersión Tahlequah hablan con fluidez el idioma y, por lo general, asisten a la escuela secundaria Sequoyah , donde las clases se imparten tanto en inglés como en cherokee.
Las dietas históricas de los nativos americanos diferían dramáticamente de una región a otra. Es posible que diferentes pueblos hayan dependido más de la agricultura, la horticultura, la caza, la pesca o la recolección de plantas y hongos silvestres. Las tribus desarrollaron dietas que se adaptaban mejor a sus entornos.
Iñupiat , Yupiit , Unangan y sus compañeros nativos de Alaska pescaban, cazaban y cosechaban plantas silvestres, pero no dependían de la agricultura. Los pueblos costeros dependían más de los mamíferos marinos, los peces y los huevos de peces, mientras que los pueblos del interior cazaban caribúes y alces . [320] Los nativos de Alaska preparaban y conservaban carne y pescado secos y ahumados.
Las tribus del noroeste del Pacífico fabricaban canoas marineras de 40 a 50 pies (12 a 15 m) de largo para pescar. En los bosques del este , los primeros pueblos inventaron de forma independiente la agricultura y hacia 1800 a. C. desarrollaron los cultivos del Complejo Agrícola del Este , que incluyen calabaza ( Cucurbita pepo ssp. ovifera ), girasol ( Helianthus annuus var. macrocarpus ), pata de ganso ( Chenopodium berlandieri ) y Anciano de los pantanos ( Iva annua var. macrocarpa ). [321] [322]
La región del desierto de Sonora, que incluye partes de Arizona y California , parte de una región conocida como Aridoamérica , dependía en gran medida del frijol tepary ( Phaseolus acutifolius ) como cultivo básico. Este y otros cultivos del desierto, vainas de mezquite , atunes ( fruta de tuna ), brotes de cholla, frutos de cactus saguaro y bellotas están siendo promovidos activamente hoy por Tohono O'odham Community Action. [323] En el suroeste, algunas comunidades desarrollaron técnicas de riego , mientras que otras, como los hopi , cultivaban en secano. Llenaron los almacenes con cereales como protección contra las frecuentes sequías de la zona .
El maíz , que se cultivó por primera vez en lo que hoy es México , se comercializó hacia el norte, hacia Aridoamérica y Oasisamérica , al suroeste . A partir de ahí, el cultivo de maíz se extendió por las Grandes Llanuras y los Bosques del Este hacia el año 200 d.C. Los agricultores nativos practicaban policultivos de maíz, frijol y calabaza; estos cultivos son conocidos como las Tres Hermanas . Los frijoles reemplazarían el nitrógeno que el maíz lixiviaba del suelo, además de utilizar tallos de maíz como soporte para trepar. Las deficiencias de una dieta muy dependiente del maíz fueron mitigadas por la práctica común entre los nativos americanos de convertir los granos de maíz en maíz molido en un proceso llamado nixtamalización . [324]
Los roles de género en la agricultura de los nativos americanos variaban de una región a otra. En la zona Suroeste, los hombres preparaban la tierra con azadones . Las mujeres eran las encargadas de sembrar , desmalezar y cosechar los cultivos. En la mayoría de las demás regiones, las mujeres estaban a cargo de la mayor parte de la agricultura, incluida la limpieza de la tierra. Limpiar la tierra era una tarea inmensa ya que los nativos americanos rotaban los campos.
Los europeos de la parte oriental del continente observaron que los nativos americanos talaron grandes áreas para tierras de cultivo. Sus campos en Nueva Inglaterra a veces cubrían cientos de acres. Los colonos de Virginia observaron miles de acres cultivados por nativos americanos. [325]
Los primeros agricultores usaban comúnmente herramientas como la azada , el mazo y la excavadora . La azada era la principal herramienta utilizada para labrar la tierra y prepararla para la siembra; luego se usó para desmalezar. Las primeras versiones fueron realizadas en madera y piedra . Cuando los colonos trajeron el hierro , los nativos americanos empezaron a utilizar azadas y hachas de hierro . El cavador era un palo excavador que se usaba para plantar la semilla. Una vez cosechadas las plantas, las mujeres preparaban los productos para comer. Usaron el mazo para moler el maíz hasta convertirlo en puré. Se cocinaba y comía de esa manera o se horneaba como pan de maíz. [326]
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Las prácticas religiosas, creencias y filosofías de los nativos americanos difieren ampliamente entre las tribus. Estas espiritualidades , prácticas, creencias y filosofías pueden acompañar la adhesión a otra fe o pueden representar la identidad religiosa, de fe, espiritual o filosófica principal de una persona. Gran parte de la espiritualidad de los nativos americanos existe en un continuo tribal-cultural y, como tal, no puede separarse fácilmente de la identidad tribal misma.
Las formas culturales, espirituales, filosóficas y de fe difieren de tribu a tribu y de persona a persona. Algunas tribus incluyen el uso de hojas y hierbas sagradas como el tabaco, la hierba dulce o la salvia . Muchas tribus de las Llanuras tienen ceremonias en cabañas , aunque los detalles de la ceremonia varían entre las tribus. También son comunes el ayuno, el canto y la oración en las lenguas antiguas de su pueblo y, en ocasiones, el toque de tambores . [327] [ cita necesaria ]
El Midewiwin Lodge es una sociedad de medicina inspirada en la historia oral y las profecías de los Ojibwa (Chippewa) y tribus afines.
Otro organismo religioso importante entre los pueblos nativos se conoce como la Iglesia Nativa Americana . Es una iglesia sincretista que incorpora elementos de la práctica espiritual nativa de varias tribus diferentes, así como elementos simbólicos del cristianismo . Su rito principal es la ceremonia del peyote . Antes de 1890, las creencias religiosas tradicionales incluían Wakan Tanka . En el suroeste americano, especialmente en Nuevo México , es común un sincretismo entre el catolicismo traído por los misioneros españoles y la religión nativa; Los tambores, cánticos y danzas religiosos del pueblo Pueblo forman parte regularmente de las misas en la Catedral de San Francisco de Santa Fe . [328] El sincretismo nativo americano-católico también se encuentra en otras partes de los Estados Unidos. (por ejemplo, el Santuario Nacional Kateri Tekakwitha en Fonda, Nueva York , y el Santuario Nacional de los Mártires Norteamericanos en Auriesville, Nueva York ). Algunas tribus nativas americanas que practican el cristianismo, incluidos los lumbee , organizaron denominaciones, como la Conferencia Lumber River de la Iglesia Metodista de Santidad . [329]
La ley de plumas de águila (Título 50 Parte 22 del Código de Regulaciones Federales) estipula que sólo los individuos de ascendencia nativa americana certificable inscritos en una tribu reconocida a nivel federal están legalmente autorizados a obtener plumas de águila para uso religioso o espiritual. La ley no permite que los nativos americanos regalen plumas de águila a los no nativos americanos.
Los roles de género están diferenciados en muchas tribus nativas americanas. Muchos nativos han conservado expectativas tradicionales de sexualidad y género y continúan haciéndolo en la vida contemporánea a pesar de las continuas y constantes presiones coloniales. [330]
Ya sea que una tribu en particular sea predominantemente matrilineal o patrilineal , a menudo ambos sexos tienen cierto grado de poder de decisión dentro de la tribu. Muchas naciones, como las Cinco Naciones Haudenosaunee y las tribus muskogeanas del sudeste, tienen sistemas matrilineales o de clan madre , en los que la propiedad y el liderazgo hereditario están controlados por las líneas maternas y pasan a través de ellas. [331] En estas Naciones, se considera que los hijos pertenecen al clan de la madre. En la cultura Cherokee , las mujeres son propietarias de la propiedad familiar. Cuando las mujeres jóvenes tradicionales se casan, sus maridos pueden unirse a ellas en la casa de su madre.
Las estructuras matrilineales permiten a las mujeres jóvenes recibir asistencia en el parto y la crianza y las protegen en caso de conflictos entre la pareja. Si una pareja se separa o el hombre muere, la mujer cuenta con su familia para ayudarla. En las culturas matrilineales, los hermanos de la madre suelen ser las figuras masculinas principales en la vida de sus hijos; Los padres no tienen posición en el clan de sus esposas e hijos, ya que todavía pertenecen al clan de su propia madre. Los puestos de jefe de clan hereditario pasan por la línea materna e históricamente los jefes han sido seleccionados por recomendación de mujeres mayores, que también podrían desaprobar a un jefe. [331]
En las tribus patrilineales , como los Omaha , Osage , Ponca y Lakota , el liderazgo hereditario pasa por la línea masculina y se considera que los hijos pertenecen al padre y a su clan . En las tribus patrilineales, si una mujer se casa con un no nativo, ya no se la considera parte de la tribu y se considera que sus hijos comparten la etnia y la cultura de su padre. [332]
En las tribus patriarcales, los roles de género tienden a ser rígidos. Históricamente, los hombres han cazado, comerciado y hecho la guerra, mientras que, como dadoras de vida, las mujeres tienen la responsabilidad principal de la supervivencia y el bienestar de las familias (y del futuro de la tribu). Las mujeres suelen recolectar y cultivar plantas, utilizar plantas y hierbas para tratar enfermedades, cuidar a los jóvenes y ancianos, confeccionar toda la ropa y los instrumentos, y procesar y curar la carne y las pieles de la caza. Algunas madres utilizan cunas para cargar a un bebé mientras trabajan o viajan. [333] En las naciones matriarcales e igualitarias, los roles de género no suelen estar tan claros y lo son aún menos en la era moderna. [330]
Al menos varias docenas de tribus permitieron la poligamia a las hermanas, con límites económicos y de procedimiento. [311]
Se anima a las niñas Lakota, Dakota y Nakota a aprender a montar, cazar y luchar. [334] Aunque la lucha en la guerra se ha dejado en su mayor parte en manos de niños y hombres, ocasionalmente las mujeres también han luchado, tanto en batallas como en defensa del hogar, especialmente si la tribu estaba gravemente amenazada. [335]
En 2020, [actualizar]el 90% de los niños nativos americanos en edad escolar asisten a escuelas públicas administradas por distritos escolares. [336] Las escuelas operadas por tribus bajo contratos/subvenciones con la Oficina de Educación Indígena (BIE) y las escuelas operadas directamente por la BIE aceptan alrededor del 8% de los estudiantes nativos americanos, [337] incluidos los estudiantes que viven en áreas remotas muy rurales. [336]
En 1978, 215.000 (78%) de los nativos americanos asistieron a escuelas públicas operadas por distritos escolares, 47.000 (17%) asistieron a escuelas operadas directamente por la BIA, 2.500 (1%) asistieron a escuelas tribales o de otro tipo que tenían contrato con la BIA, y el Los 9.000 restantes (3%) asistieron a escuelas misioneras para niños nativos americanos u otras escuelas privadas. [338]
El tiempo libre de los nativos americanos condujo a deportes competitivos individuales y de equipo. Jim Thorpe , Lewis Tewanima , Joe Hipp , Notah Begay III , Chris Wondolowski , Jacoby Ellsbury , Joba Chamberlain , Kyle Lohse , Sam Bradford , Jack Brisco , Tommy Morrison , Billy Mills , Angel Goodrich , Shoni Schimmel y Kyrie Irving son profesionales muy conocidos. Atletas.
Los deportes de pelota de los nativos americanos, a veces denominados lacrosse , stickball o baggataway, se utilizaban a menudo para resolver disputas, en lugar de ir a la guerra, como una forma civil de resolver conflictos potenciales. Los choctaw lo llamaron isitoboli ("pequeño hermano de la guerra"); [339] el nombre de Onondaga era dehuntshigwa'es ("los hombres golpean un objeto redondeado"). Hay tres versiones básicas, clasificadas en Grandes Lagos, Iroquesa y Meridional. [340]
El juego se juega con una o dos raquetas o palos y una pelota. El objetivo del juego es colocar el balón en la portería del equipo contrario (ya sea un solo poste o una red) para marcar y evitar que el equipo contrario marque en tu portería. El juego involucra desde 20 hasta 300 jugadores sin restricciones de altura o peso y sin equipo de protección. Los objetivos podrían estar separados por aproximadamente 200 pies (61 m) hasta aproximadamente 2 millas (3,2 km); en lacrosse, el campo mide 110 yardas (100 m).
Chunkey era un juego que consistía en un disco con forma de piedra de entre 1 y 2 pulgadas de diámetro. El disco fue arrojado por un pasillo de 61 m (200 pies) para que pudiera pasar junto a los jugadores a gran velocidad. El disco rodaría por el pasillo y los jugadores arrojarían ejes de madera al disco en movimiento. El objetivo del juego era golpear el disco o evitar que tus oponentes lo golpearan.
Jim Thorpe , un nativo americano de Sauk y Fox , era un atleta polifacético que jugaba fútbol y béisbol a principios del siglo XX. El futuro presidente Dwight Eisenhower se lesionó la rodilla mientras intentaba placar al joven Thorpe. En un discurso de 1961, Eisenhower recordó a Thorpe: "Aquí y allá, hay algunas personas que están sumamente dotadas. Mi memoria se remonta a Jim Thorpe. Nunca practicó en su vida y podía hacer cualquier cosa mejor que cualquier otro jugador de fútbol que yo haya conocido". visto alguna vez." [341]
En los Juegos Olímpicos de 1912, Thorpe podía correr las 100 yardas en 10 segundos, las 220 en 21,8 segundos, las 440 en 51,8 segundos, las 880 en 1:57, la milla en 4:35, las 120 yardas con vallas de altura. en 15 segundos y las 220 yardas con vallas bajas en 24 segundos. [342] Podía saltar 23 pies 6 pulgadas y salto de altura 6 pies 5 pulgadas. [342] Podía saltar con pértiga 11 pies (3,4 m), lanzar el tiro 47 pies 9 pulgadas (14,55 m), lanzar la jabalina 163 pies (50 m) y lanzar el disco a 136 pies (41 m). [342] Thorpe participó en las pruebas olímpicas de Estados Unidos para el pentatlón y el decatlón.
Louis Tewanima , pueblo hopi , fue un corredor de distancia olímpico estadounidense en dos ocasiones y medallista de plata en la carrera de 10.000 metros en 1912. Corrió para la Carlisle Indian School, donde fue compañero de equipo de Jim Thorpe. Su medalla de plata en 1912 siguió siendo el mejor logro estadounidense en este evento hasta que otro indio, Billy Mills, ganó la medalla de oro en 1964. Tewanima también compitió en los Juegos Olímpicos de 1908, donde terminó en noveno lugar en el maratón.
Ellison Brown , del pueblo Narragansett de Rhode Island, más conocido como "Tarzán" Brown, ganó dos maratones de Boston (1936, 1939) y compitió en el equipo olímpico de Estados Unidos en los Juegos Olímpicos de 1936 en Berlín, Alemania, pero no terminó. debido a una lesión. Clasificó para los Juegos Olímpicos de 1940 en Helsinki, Finlandia, pero los juegos fueron cancelados debido al estallido de la Segunda Guerra Mundial.
Billy Mills , un oficial lakota y del USMC , ganó la medalla de oro en la carrera de 10.000 metros en los Juegos Olímpicos de Tokio 1964 . Fue el único estadounidense en ganar el oro olímpico en este evento. Mills, una desconocida antes de los Juegos Olímpicos, terminó segunda en las pruebas olímpicas de Estados Unidos.
Billy Kidd , parte Abenaki de Vermont , se convirtió en el primer hombre estadounidense en obtener una medalla en esquí alpino en los Juegos Olímpicos, obteniendo la plata a los 20 años en el slalom en los Juegos Olímpicos de Invierno de 1964 en Innsbruck , Austria . Seis años más tarde, en el Campeonato Mundial de 1970, Kidd ganó la medalla de oro en la prueba combinada y se llevó la medalla de bronce en el slalom.
Ashton Locklear ( Lumbee ), un especialista en barras asimétricas, fue suplente del equipo de gimnasia estadounidense de los Juegos Olímpicos de Verano de 2016 , el Final Five . [343] En 2016, Kyrie Irving ( Sioux ) también ayudó al equipo de EE. UU. a ganar la medalla de oro en los Juegos Olímpicos de verano de 2016 . Con la victoria, se convirtió en apenas el cuarto miembro del equipo de EE. UU. en capturar el campeonato de la NBA y una medalla de oro olímpica en el mismo año, uniéndose a LeBron James , Michael Jordan y Scottie Pippen . [344]
La literatura nativa americana, compuesta tanto de literatura oral como de literatura escrita, tiene una larga historia. De manera relevante, se considera una serie de literaturas que reflejan las variadas tradiciones e historias de diferentes tribus. Los autores modernos cubren una amplia gama de géneros e incluyen a Tommy Orange , Joy Harjo , Louise Erdrich , Stephen Graham Jones , Rebecca Roanhorse , Tommy Pico y muchos más.
La música tradicional de los nativos americanos es casi en su totalidad monofónica , pero existen notables excepciones. La música nativa americana a menudo incluye tambores o sonajeros u otros instrumentos de percusión, pero poca instrumentación más. También se tocan flautas y silbatos de madera, caña o hueso, generalmente de forma individual, pero antiguamente también por grandes conjuntos (como señaló el conquistador español de Soto ). La afinación de las flautas modernas es típicamente pentatónica .
Artistas con ascendencia nativa americana han aparecido ocasionalmente en la música popular estadounidense como Rita Coolidge , Wayne Newton , Gene Clark , Blackfoot y Redbone (los miembros también son de ascendencia mexicana). Algunos, como John Trudell , han utilizado la música para comentar la vida de los nativos americanos. Otros músicos como R. Carlos Nakai , Joanne Shenandoah y Robert "Tree" Cody integran sonidos tradicionales con sonidos modernos en grabaciones instrumentales, mientras que la música del artista Charles Littleleaf se deriva tanto de la herencia ancestral como de la naturaleza. Una variedad de compañías discográficas pequeñas y medianas ofrecen una gran cantidad de música reciente de intérpretes nativos americanos, jóvenes y mayores, que van desde música de batería hasta rock and roll y rap. En el mundo internacional del ballet, María Tallchief fue considerada la primera primera bailarina importante de Estados Unidos , [345] y fue la primera persona de ascendencia nativa americana en ostentar ese rango. [346] junto con su hermana Marjorie Tallchief, ambas se convirtieron en bailarinas estrella.
La forma musical pública más practicada entre los nativos americanos de Estados Unidos es la del pow-wow . En los pow-wow, como el Encuentro anual de Naciones en Albuquerque, Nuevo México , los miembros de los grupos de tambores se sientan en círculo alrededor de un gran tambor. Grupos de tambores tocan al unísono mientras cantan en un idioma nativo y bailarines con vestimentas coloridas bailan en el sentido de las agujas del reloj alrededor de los grupos de tambores en el centro. Las canciones familiares de pow-wow incluyen canciones de honor, canciones intertribales, cantos de cuervo, canciones de sigilismo, bailes sobre la hierba, dos pasos, canciones de bienvenida, canciones de regreso a casa y canciones de guerra. La mayoría de las comunidades indígenas de Estados Unidos también mantienen canciones y ceremonias tradicionales, algunas de las cuales se comparten y practican exclusivamente dentro de la comunidad. [347]
Los iroqueses , que vivían alrededor de los Grandes Lagos y se extendían hacia el este y el norte, usaban cuerdas o cinturones llamados wampum que cumplían una doble función: los nudos y los diseños de cuentas narraban mnemónicamente historias y leyendas tribales, y además servían como medio de intercambio y unidad de intercambio. medida. Los guardianes de los artículos eran vistos como dignatarios tribales. [348]
Los pueblos pueblo elaboraron artículos impresionantes asociados con sus ceremonias religiosas. Los bailarines Kachina llevaban máscaras elaboradamente pintadas y decoradas mientras personificaban ritualmente a varios espíritus ancestrales. [349] Los pueblos pueblo se destacan particularmente por su cerámica tradicional de alta calidad, a menudo con diseños geométricos y motivos florales, animales y pájaros. [350] La escultura no estaba muy desarrollada, pero se elaboraban fetiches de piedra tallada y madera para uso religioso. El tejido superior, las decoraciones bordadas y los ricos tintes caracterizaron las artes textiles. Se crearon joyas de turquesas y conchas, al igual que artes pictóricas formalizadas. [351]
La espiritualidad navajo se centró en el mantenimiento de una relación armoniosa con el mundo de los espíritus, a menudo lograda mediante actos ceremoniales, que generalmente incorporan pintura con arena . Para los navajos, la pintura de arena no es simplemente un objeto representativo, sino una entidad espiritual dinámica con vida propia, que ayudó al paciente en el centro de la ceremonia a restablecer una conexión con la fuerza vital. Estas creaciones de arena vívidas, intrincadas y coloridas fueron borradas al final de la ceremonia de curación. [352]
La industria de las artes y artesanías de los nativos americanos genera más de mil millones en ventas brutas anualmente. [353]
El arte nativo americano constituye una categoría importante en la colección de arte mundial. Las contribuciones de los nativos americanos incluyen cerámica , pinturas , joyas , tejidos , esculturas , cestería y tallas . Franklin Gritts fue un artista Cherokee que enseñó a estudiantes de muchas tribus en el Instituto Haskell (ahora Universidad de las Naciones Indias Haskell ) en la década de 1940, la Edad de Oro de los pintores nativos americanos. La integridad de ciertas obras de arte de nativos americanos está protegida por la Ley de Artes y Oficios Indígenas de 1990 , que prohíbe la representación de arte como nativo americano cuando no sea producto de un artista nativo americano inscrito. La abogada Gail Sheffield y otros afirman que esta ley ha tenido "la consecuencia no deseada de sancionar la discriminación contra los nativos americanos cuya afiliación tribal no fue reconocida oficialmente". [354] Los artistas nativos como Jeanne Rorex Bridges ( Echota Cherokee ), que no estaban inscritos, corrían el riesgo de recibir multas o prisión si continuaban vendiendo su arte y afirmando al mismo tiempo su herencia india. [355] [356] [357]
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Las relaciones interraciales entre nativos americanos, europeos y africanos son un tema complejo que se ha descuidado en gran medida con "pocos estudios en profundidad sobre las relaciones interraciales". [358] [359]
El impacto europeo fue inmediato, generalizado y profundo ya durante los primeros años de la colonización y la creación de los países que existen actualmente en las Américas. A los europeos que vivían entre los nativos americanos a menudo se les llamaba "indios blancos". Ellos "vivieron en comunidades nativas durante años, aprendieron lenguas nativas con fluidez, asistieron a consejos nativos y, a menudo, lucharon junto a sus compañeros nativos". [360]
El contacto inicial estuvo a menudo cargado de tensión y emoción, pero también tuvo momentos de amistad, cooperación e intimidad. [361] Los matrimonios tuvieron lugar en colonias inglesas, españolas, francesas y rusas entre nativos americanos y europeos, aunque las mujeres nativas americanas también fueron víctimas de violaciones. [362]
Había miedo en ambos lados, cuando los diferentes pueblos se dieron cuenta de lo diferentes que eran sus sociedades. [361] Muchos blancos consideraban a los nativos como "salvajes" porque los nativos no eran protestantes ni católicos romanos y, por lo tanto, no eran considerados seres humanos. [361] El autor nativo americano, Andrew J. Blackbird, escribió en su Historia de los indios Ottawa y Chippewa de Michigan (1897), que los colonos blancos introdujeron algunas inmoralidades en las tribus nativas americanas. Muchos nativos americanos sufrieron porque los europeos introdujeron el alcohol. Muchos nativos no descomponen el alcohol de la misma manera que las personas de origen euroasiático. Muchos nativos estaban aprendiendo qué podía tolerar su cuerpo de esta nueva sustancia y murieron como resultado de beber demasiado. [361]
Mirlo escribió:
Los Ottawa y los Chippewa eran bastante virtuosos en su estado primitivo, ya que en nuestras antiguas tradiciones no se hablaba de hijos ilegítimos. Pero muy recientemente este mal empezó a existir entre los Ottawa, tan recientemente que el segundo caso entre los Ottawa de 'Arbor Croche' se remonta todavía a 1897. Y desde entonces este mal llegó a ser bastante frecuente, porque la inmoralidad se ha introducido entre los Ottawa. estas personas por personas blancas malvadas que traen sus vicios a las tribus. [361]
El gobierno de Estados Unidos tenía dos propósitos al celebrar acuerdos territoriales con los nativos americanos: abrir más tierras para los asentamientos blancos [361] y "aliviar las tensiones" (en otras palabras, asimilar a los nativos a las costumbres sociales euroasiáticas) entre blancos y nativos americanos mediante obligando a los nativos americanos a utilizar la tierra de la misma manera que los blancos: para granjas de subsistencia. [361] El gobierno utilizó una variedad de estrategias para lograr estos objetivos; muchos tratados exigían que los nativos americanos se convirtieran en agricultores para poder conservar sus tierras. [361] Los funcionarios del gobierno a menudo no traducían los documentos que los nativos americanos se veían obligados a firmar, y los jefes nativos a menudo tenían poca o ninguna idea de lo que estaban firmando. [361]
Para que un hombre nativo americano se casara con una mujer blanca, tenía que obtener el consentimiento de sus padres, siempre y cuando "pueda demostrar que la apoya como mujer blanca en un buen hogar". [365] A principios del siglo XIX, Shawnee Tecumseh y Rebecca Galloway, de cabello rubio y ojos azules, tuvieron una aventura interracial. A finales del siglo XIX, tres profesoras europeas americanas de clase media del Instituto Hampton se casaron con hombres nativos americanos que habían conocido cuando eran estudiantes. [366]
A medida que las mujeres europeas americanas comenzaron a trabajar de forma independiente en misiones y escuelas indias en los estados occidentales, hubo más oportunidades para conocer y desarrollar relaciones con hombres nativos americanos. Por ejemplo, Charles Eastman , un hombre de origen europeo y lakota cuyo padre envió a sus dos hijos al Dartmouth College , obtuvo su título de médico en la Universidad de Boston y regresó a Occidente para ejercer. Se casó con Elaine Goodale , a quien conoció en Dakota del Sur. Era nieto de Seth Eastman , un oficial militar de Maine e hija de un jefe. Goodale era un joven profesor europeo americano de Massachusetts y un reformador, que fue nombrado superintendente estadounidense de educación de nativos americanos para las reservas en el territorio de Dakota. Tuvieron seis hijos juntos.
La mayoría de las tribus nativas americanas practicaban alguna forma de esclavitud antes de la introducción europea de la esclavitud africana en América del Norte, pero ninguna explotaba el trabajo esclavo a gran escala. La mayoría de las tribus nativas americanas no intercambiaban cautivos en la era precolonial, aunque a veces intercambiaban individuos esclavizados con otras tribus en gestos de paz o a cambio de sus propios miembros. [367] Cuando los europeos llegaron como colonos a América del Norte, los nativos americanos cambiaron drásticamente su práctica de esclavitud . Los nativos americanos comenzaron a vender cautivos de guerra a los europeos en lugar de integrarlos en sus propias sociedades como lo habían hecho antes. A medida que la demanda de mano de obra en las Indias Occidentales crecía con el cultivo de la caña de azúcar , los europeos esclavizaron a los nativos americanos para las Trece Colonias , y algunos fueron exportados a las "islas de azúcar". Los colonos británicos, especialmente los de las colonias del sur, compraron o capturaron a nativos americanos para utilizarlos como mano de obra forzada en el cultivo de tabaco, arroz e índigo. No existen registros precisos del número de esclavos porque las estadísticas vitales y los informes del censo eran, en el mejor de los casos, poco frecuentes. [368] Los estudiosos estiman que entre decenas y cientos de miles de nativos americanos pueden haber sido esclavizados por los europeos y vendidos por los propios nativos americanos o por europeos. [369] [370]
En la América colonial, la esclavitud pronto se racializó , y los esclavizados por la institución consistían en grupos étnicos (nativos americanos no cristianos y africanos) que eran extraños para los colonos europeos cristianos. La Cámara de los Burgueses define los términos de la esclavitud en Virginia en 1705:
Todos los sirvientes importados y traídos al País... que no fueran cristianos en su País natal... serán contados y esclavos. Todos los esclavos negros, mulatos e indios dentro de este dominio... se considerarán bienes inmuebles. Si algún esclavo se resiste a su amo... corrigiendo a dicho esclavo, y resulta muerto en tal corrección... el amo quedará libre de todo castigo... como si tal accidente nunca hubiera ocurrido.
— Declaración de la Asamblea General de Virginia, 1705 [371]
La trata de esclavos de los nativos americanos duró sólo hasta alrededor de 1750. Dio lugar a una serie de guerras devastadoras entre las tribus, incluida la Guerra Yamasee . Las guerras indias de principios del siglo XVIII, combinadas con la creciente importación de esclavos africanos, terminaron efectivamente con la trata de esclavos nativos americanos en 1750. Los colonos descubrieron que los esclavos nativos americanos podían escapar fácilmente, ya que conocían el país. Las guerras costaron la vida de numerosos traficantes de esclavos coloniales y perturbaron sus primeras sociedades. Los grupos nativos americanos restantes se unieron para enfrentar a los europeos desde una posición de fuerza. Muchos pueblos nativos americanos supervivientes del sureste fortalecieron sus coaliciones flexibles de grupos lingüísticos y se unieron a confederaciones como los choctaw , los creek y los catawba para protegerse. Incluso después de que terminó la trata de esclavos indios en 1750, la esclavitud de los nativos americanos continuó (principalmente mediante secuestros) en el oeste y en los estados del sur . [372] [373] Tanto las mujeres esclavizadas nativas americanas como las africanas sufrieron violaciones y acoso sexual por parte de esclavistas varones y otros hombres blancos. [362]
Los africanos y los nativos americanos han interactuado durante siglos. El registro más antiguo de contacto entre nativos americanos y africanos se produjo en abril de 1502, cuando los colonos españoles transportaron a los primeros africanos a La Española para que sirvieran como esclavos. [374]
A veces, a los nativos americanos les molestaba la presencia de los afroamericanos. [375] La "tribu Catawaba en 1752 mostró gran ira y amargo resentimiento cuando un afroamericano llegó entre ellos como comerciante". [375] Para ganarse el favor de los europeos, los cherokee exhibieron el prejuicio de color más fuerte de todos los nativos americanos. [375] Debido a los temores europeos de una revuelta unificada de nativos americanos y afroamericanos, los colonos intentaron fomentar la hostilidad entre los grupos étnicos: "Los blancos intentaron convencer a los nativos americanos de que los afroamericanos trabajaban en contra de sus mejores intereses". [376] En 1751, la ley de Carolina del Sur establecía:
El transporte de negros entre los indios siempre se ha considerado perjudicial, ya que se debe evitar la intimidad. [377]
Además, en 1758 el gobernador de Carolina del Sur James Glen escribió:
Siempre ha sido política de este gobierno crear en ellos [los indios] una aversión hacia los negros. [378]
Los europeos consideraban inferiores a ambas razas e hicieron esfuerzos para convertir a los nativos americanos y africanos en enemigos. [ cita necesaria ] Los nativos americanos fueron recompensados si devolvían a los esclavos fugitivos, y los afroamericanos fueron recompensados por luchar en las guerras indias de finales del siglo XIX . [379] [380] [381]
Según el Servicio de Parques Nacionales , "los nativos americanos, durante el período de transición en el que los africanos se convirtieron en la principal raza esclavizada, fueron esclavizados al mismo tiempo y compartieron una experiencia común de esclavitud. Trabajaron juntos, vivieron juntos en barrios comunales, produjeron recetas colectivas. en busca de comida, compartieron remedios a base de hierbas, mitos y leyendas, y al final se casaron entre sí". [382] [383] Debido a la escasez de hombres debido a la guerra, muchas tribus alentaron el matrimonio entre los dos grupos, para crear hijos más fuertes y saludables a partir de las uniones. [384]
En el siglo XVIII, muchas mujeres nativas americanas se casaron con hombres africanos liberados o fugitivos debido a una disminución en la población masculina en las aldeas nativas americanas. [379] Los registros muestran que muchas mujeres nativas americanas compraron hombres africanos pero, sin que los vendedores europeos lo supieran, las mujeres liberaron y casaron a los hombres en su tribu. [379] Cuando los hombres africanos se casaban o tenían hijos con una mujer nativa americana, sus hijos nacían libres, porque la madre era libre (según el principio de partus sequitur ventrem , que los colonos incorporaron a la ley). [379]
Si bien numerosas tribus utilizaban enemigos cautivos como sirvientes y esclavos, a menudo también adoptaban cautivos más jóvenes en sus tribus para reemplazar a los miembros que habían muerto. En el sudeste, unas pocas tribus nativas americanas comenzaron a adoptar un sistema de esclavitud similar al de los colonos americanos, comprando esclavos afroamericanos, especialmente los cherokee , choctaw y creek . Aunque menos del 3% de los nativos americanos poseían esclavos, crecieron las divisiones entre los nativos americanos en torno a la esclavitud. [385] Entre los Cherokee, los registros muestran que los propietarios de esclavos de la tribu eran en gran medida hijos de hombres europeos que habían mostrado a sus hijos la economía de la esclavitud. [380] A medida que los colonos europeos llevaron esclavos a las zonas fronterizas, hubo más oportunidades para las relaciones entre los pueblos africanos y nativos americanos. [379]
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La identidad de los nativos americanos está determinada por la comunidad tribal con la que el individuo o grupo busca identificarse. [386] [387] Si bien es común que los no nativos la consideren una identidad racial o étnica, los nativos americanos en los Estados Unidos la consideran una identidad política, basada en la ciudadanía y las relaciones familiares inmediatas. [386] [387] Como la cultura puede variar ampliamente entre las 574 tribus existentes reconocidas a nivel federal en los Estados Unidos , la idea de una única identidad racial unificada "nativa americana" es una construcción europea que no tiene un equivalente en el pensamiento tribal. [386]
En el censo de 2010, casi 3 millones de personas indicaron que su "raza" era nativa americana (incluidos los nativos de Alaska). [388] De ellos, más del 27% indicaron específicamente "Cherokee" como su origen étnico . [389] [390] Muchas de las Primeras Familias de Virginia afirman descender de Pocahontas o de alguna otra " princesa india ". Este fenómeno ha sido denominado el " Síndrome Cherokee ". [391] En todo Estados Unidos, numerosos individuos cultivan una identidad étnica oportunista como nativos americanos, a veces a través de grupos de herencia Cherokee o Indian Wedding Blessings . [392]
Algunas tribus (particularmente algunas en el este de los Estados Unidos ) están formadas principalmente por individuos con una identidad nativa americana inequívoca , a pesar de tener un gran número de ciudadanos mestizos con ascendencia no nativa prominente. Más del 75% de los inscritos en la Nación Cherokee tienen menos de una cuarta parte de sangre Cherokee, [393] y el ex Jefe Principal de la Nación Cherokee , Bill John Baker , es 1/32 Cherokee, lo que representa aproximadamente el 3%.
Históricamente, numerosos nativos americanos se asimilaron a la sociedad colonial y posteriormente a la estadounidense , por ejemplo adoptando el inglés y convirtiéndose al cristianismo . En muchos casos, este proceso se produjo mediante la asimilación forzada de niños enviados a internados para indios americanos lejos de sus familias. Aquellos que eventualmente pudieron pasar por blancos obtuvieron la ventaja del privilegio blanco , pero a menudo lo pagaron con la pérdida de conexiones comunitarias. [392] Con la aplicación de las leyes sobre la cantidad de sangre, la sangre india podría diluirse a lo largo de generaciones mediante el matrimonio con poblaciones no nativas, así como con miembros de tribus que también requerían una cantidad de sangre alta, únicamente de una tribu. [394] "Matar al indio, salvar al hombre" fue un mantra de las políticas de asimilación estadounidenses del siglo XIX. [395]
Los nativos americanos son más propensos que cualquier otro grupo racial a practicar el matrimonio interracial o intertribal entre las diferentes tribus y no nativos, lo que resulta en una proporción cada vez menor de sangre indígena entre aquellos que afirman una identidad nativa americana (las tribus a menudo cuentan sólo a los indios). sangre de su propio origen tribal en el proceso de inscripción, sin tener en cuenta las herencias intertribales). [396] Algunas tribus dan de baja a aquellos con baja cantidad de sangre. La cancelación de la inscripción se ha convertido en un tema polémico en la política de las reservas de los nativos americanos . [397] [398]
Los requisitos para la ciudadanía tribal varían según la tribu, pero generalmente se basan en quiénes son los padres y abuelos, tal como lo conocen y documentan los miembros de la comunidad y los registros tribales. Entre las naciones tribales, la calificación para inscribir a aquellos que no fueron registrados al nacer por sus padres puede basarse en un porcentaje requerido de "sangre" nativa americana (o la " cuanto de sangre ") de un individuo, o en la descendencia lineal documentada de un antepasado en un censo o registro específico.
Las reglas tribales con respecto al reconocimiento de miembros que tienen herencia de varias tribus también varían, pero la mayoría no permite la ciudadanía de varias tribus a la vez. Para aquellos que lo hacen, normalmente los ciudadanos consideran que una de sus ciudadanías es primaria y que su otra herencia es la "descendencia". Las tribus reconocidas a nivel federal no aceptan los resultados de los porcentajes de origen étnico genético como evidencia apropiada de la identidad de los nativos americanos, ya que no pueden indicar una tribu específica, o incluso si alguien es o no nativo americano. A menos que se solicite una prueba de paternidad, no recomiendan a los solicitantes que presenten ese tipo de cosas. [395]
Para recibir servicios tribales, un nativo americano debe ser ciudadano de (o estar inscrito en) una tribu reconocida a nivel federal . Si bien cada gobierno tribal establece sus propias reglas para la elegibilidad de los ciudadanos, el gobierno federal tiene sus propias calificaciones para los servicios financiados con fondos federales. Las becas federales para nativos americanos requieren que el estudiante esté inscrito en una tribu reconocida a nivel federal y tenga al menos una cuarta parte de sangre nativa americana , como lo atestigua una tarjeta de Certificado de Grado de Sangre Indígena (CDIB) emitida por el gobierno federal. .
Los conflictos de membresía tribal han dado lugar a una serie de disputas legales, casos judiciales y la formación de grupos de activistas. Un ejemplo de esto son los Cherokee Freedmen . La Nación Cherokee requiere ascendencia genealógica directa documentada de una persona Cherokee incluida en el Dawes Rolls de principios de 1906 . Los libertos son descendientes de afroamericanos que alguna vez fueron esclavizados por los cherokees, a quienes se les concedió, mediante un tratado federal, la ciudadanía en la histórica nación Cherokee como libertos después de la Guerra Civil . La nación Cherokee moderna , a principios de la década de 1980, aprobó una ley que exigía que todos los miembros demostraran ser descendientes de un nativo americano Cherokee (no libertos Cherokee) incluido en el Dawes Rolls, lo que resultó en la exclusión de algunas personas y familias que habían estado activas. en la cultura Cherokee durante años.
Desde el censo de Estados Unidos de 2000 , las personas pueden identificarse como de más de una raza. [183] Desde la década de 1960, el número de personas que afirman tener ascendencia nativa americana ha crecido significativamente y, en el censo de 2000, el número se había más que duplicado. Los sociólogos atribuyen este cambio dramático al "cambio étnico" o "compras étnicas"; creen que refleja la voluntad de las personas de cuestionar sus identidades de nacimiento y adoptar nuevas etnias que les resulten más compatibles.
El autor Jack Hitt escribe:
La reacción de los indios de toda la vida abarca toda la gama. Es fácil encontrar nativos americanos que denuncien a muchos de estos nuevos indios como miembros de la tribu aspirante . Pero también es fácil encontrar indios como Clem Iron Wing, un anciano entre los Lakota , que considera magnífica esta avalancha de nuevas reivindicaciones étnicas, una oleada de indios que "intentan volver a casa". Aquellos indios que ridiculizan el laxo sentido de pertenencia tribal de Iron Wing han adaptado el antiguo sistema genocida de cuantificación de sangre (que mide la pureza racial mediante la sangre) al nuevo estándar de indianidad real, una elección rica en paradojas. [184]
La periodista Mary Annette Pember ( Ojibwe ) escribe que la identificación de los no nativos con la identidad nativa americana puede ser el resultado del mayor interés de una persona en la genealogía , la romantización de lo que creen que son las culturas y la tradición familiar de los ancestros nativos americanos en lugares lejanos. pasado. Sin embargo, existen diferentes problemas si una persona desea inscribirse como ciudadano de una nación tribal. Diferentes tribus tienen diferentes requisitos de ciudadanía. A menudo, aquellos que viven como no nativos, pero afirman tener una herencia lejana, dicen que simplemente son reacios a inscribirse, argumentando que es un método de control iniciado por el gobierno federal. Sin embargo, son las tribus las que establecen sus propios criterios de inscripción, y "los diversos requisitos de inscripción son a menudo un obstáculo que los compradores étnicos no pueden superar". Grayson Noley (Choctaw), de la Universidad de Oklahoma , dice: "Si tienes que buscar pruebas de tu herencia, probablemente no esté allí". [399] En otros casos, hay algunos individuos que son 100% nativos americanos pero, si todos sus antepasados recientes son de diferentes tribus, las leyes cuánticas de sangre podrían hacer que no cumplan con los criterios de ciudadanía para cualquiera de esas tribus individuales. Pember concluye:
Los temas de la genuina sangre india americana, la conexión cultural y el reconocimiento por parte de la comunidad son temas extremadamente polémicos, acaloradamente debatidos en todo el país indio y más allá. Algunos dicen que toda la situación está propicia para malas interpretaciones, confusión y, en última instancia, explotación. [399]
El matrimonio intertribal es históricamente común entre muchas tribus nativas americanas, tanto antes del contacto europeo como en el presente. Históricamente, los conflictos tribales podían dar lugar a la eventual adopción o matrimonio de cautivos capturados en la guerra, y los antiguos enemigos se convertían en miembros de pleno derecho de la comunidad. Los individuos a menudo tienen ascendencia de más de una tribu, y esto se volvió cada vez más común después de que tantas tribus perdieron a miembros de sus familias debido a invasiones coloniales que trajeron enfermedades, guerras y masacres. [79] Bandas o tribus enteras a menudo se redujeron a números muy pequeños y, en ocasiones, se dividieron o fusionaron para formar comunidades más fuertes como reacción a estas presiones. [401]
Las tribus con una larga historia comercial con los europeos muestran una mayor tasa de mezcla europea, lo que refleja eventos de mezcla entre mujeres nativas americanas y hombres europeos. [402] [401]
El Consejo de Pueblos Indígenas sobre Biocolonialismo también ha dicho que las pruebas de haplogrupos no son un medio válido para determinar la ascendencia de los nativos americanos, y que el concepto de utilizar pruebas genéticas para determinar quién es o no nativo americano amenaza la soberanía tribal . [403] [404] El autor de Native American DNA: Tribal Belonging and the False Promise of Genetic Science , Kim TallBear ( Sisseton Wahpeton Oyate ), está de acuerdo y afirma que no sólo no existe una prueba de ADN que pueda indicar una tribu, sino que "hay No existe una prueba de ADN para demostrar que eres nativo americano". [405] [406] Tallbear escribe en Native American DNA que si bien una prueba de ADN puede mostrar algunos marcadores asociados con algunas poblaciones indígenas o asiáticas, la ciencia en estos casos es problemática, [405] ya que la identidad indígena no se trata de una distancia ( y posiblemente inexistente), sino más bien ciudadanía política, cultura, parentesco y experiencia vivida diariamente como parte de una comunidad indígena. [406] Agrega que una persona, "... podría tener hasta dos abuelos nativos americanos y no mostrar ningún signo de ascendencia nativa americana. Por ejemplo, un varón genético podría tener un abuelo materno (de quien no heredó su cromosoma Y) y una abuela paterna (de quien no heredó su ADNmt) que descendían de fundadores nativos americanos, pero los análisis de ADNmt y cromosoma Y no los detectaron". [395]
Teniendo en cuenta todos estos factores, las pruebas de ADN no son suficientes para calificar a una persona como miembro de una tribu específica, ya que las pruebas de mezcla étnica no pueden distinguir entre tribus nativas americanas. Ni siquiera pueden indicar de manera confiable la ascendencia nativa americana: [407]
Los "marcadores nativos americanos" no se encuentran únicamente entre los nativos americanos. Si bien ocurren con mayor frecuencia entre los nativos americanos, también se encuentran en personas de otras partes del mundo. [407]
El único uso de las pruebas de ADN por parte de tribus legítimas es que algunas, como los Meskwaki , pueden usar ADN para pruebas de paternidad o confirmación similar de que un solicitante que no estaba inscrito al nacer es hijo biológico de un miembro tribal inscrito. Se trata únicamente de confirmar o descartar la paternidad biológica, y no tiene relación con la raza o el origen étnico. [408] [409]
Las pruebas e investigaciones de ADN han proporcionado algunos datos sobre el alcance de la ascendencia nativa americana entre los afroamericanos, que varía en la población general. Basado en el trabajo de los genetistas , el historiador de la Universidad de Harvard , Henry Louis Gates, Jr., presentó una popular y a veces controvertida serie de PBS , African American Lives , en la que los genetistas dijeron que la evidencia de ADN muestra que la ascendencia nativa americana es mucho menos común entre los afroamericanos. de lo que se creía anteriormente. [410] [411] Sus conclusiones fueron que, si bien casi todos los afroamericanos son mestizos y muchos tienen historias familiares de herencia nativa, generalmente estas historias resultan ser inexactas, [410] [411] y solo el 5 por ciento de los afroamericanos personas que muestran más del 2 por ciento de ascendencia nativa americana. [410]
Gates resumió estas estadísticas en el sentido de que "si tienes un 2 por ciento de ascendencia nativa americana, tenías uno de esos antepasados en tu árbol genealógico hace cinco a nueve generaciones (hace 150 a 270 años)". [410] Sus hallazgos también concluyeron que la mezcla "no negra" más común entre los afroamericanos es la inglesa y la escocesa-irlandesa . Algunos críticos pensaron que la serie de PBS no explicaba suficientemente las limitaciones de las pruebas de ADN para la evaluación del patrimonio. [412] Otro estudio, publicado en el American Journal of Human Genetics , también indicó que, a pesar de lo comunes que son estas historias familiares, relativamente pocos afroamericanos que tienen estas historias en realidad resultaron tener ascendencia nativa americana detectable. [413] Un estudio publicado en el American Journal of Human Genetics declaró: "Analizamos la contribución genética europea a 10 poblaciones de ascendencia africana en los Estados Unidos (Maywood, Illinois; Detroit; Nueva York; Filadelfia; Pittsburgh; Baltimore; Charleston, Carolina del Sur; Nueva Orleans; y Houston)... el análisis de haplogrupos de ADNmt no muestra evidencia de una contribución materna amerindia significativa a ninguna de las 10 poblaciones". [414] A pesar de esto, algunos todavía insisten en que la mayoría de los afroamericanos tienen al menos alguna herencia nativa americana. [415]
La historia genética de los pueblos indígenas de las Américas se centra principalmente en los haplogrupos de ADN del cromosoma Y humano y los haplogrupos de ADN mitocondrial humano . El "ADN-Y" se transmite únicamente a lo largo de la línea patrilineal , de padre a hijo, mientras que el "ADNmt" se transmite por línea matrilineal , de madre a descendencia de ambos sexos. Ninguno de los dos se recombina y, por lo tanto, el ADN-Y y el ADNmt cambian solo por mutación aleatoria en cada generación sin mezcla entre el material genético de los padres. [416] También se utilizan marcadores autosómicos "atDNA", pero se diferencian del ADNmt o del ADN-Y en que se superponen significativamente. [417] El ADN autosómico se utiliza generalmente para medir la mezcla genética promedio del continente de ascendencia en todo el genoma humano y poblaciones aisladas relacionadas . [417] Dentro del ADNmt, los científicos genéticos han encontrado secuencias de nucleótidos específicas que han clasificado como "marcadores de nativos americanos" porque se entiende que las secuencias han sido heredadas a través de generaciones de hembras genéticas dentro de poblaciones encontradas por primera vez en el "Nuevo Mundo". Hay cinco haplogrupos primarios de ADNmt de nativos americanos en los que hay grupos de marcadores estrechamente vinculados que se heredan juntos. Los investigadores han identificado los cinco haplogrupos como "muestras prehistóricas de nativos de América del Norte", y comúnmente se afirma que la mayoría de los nativos americanos vivos poseen uno de los cinco marcadores comunes de haplogrupos de ADNmt. [395]
El patrón genético indica que los indígenas americanos experimentaron dos episodios genéticos muy distintivos; primero con el poblamiento inicial de América, y segundo con la colonización europea de América . [418] [419] [420] El primero es el factor determinante del número de linajes de genes , mutaciones de cigosidad y haplotipos fundadores presentes en las poblaciones indígenas americanas de hoy . [419]
La teoría más popular es que los asentamientos humanos en América se produjeron en etapas desde la costa del mar de Bering , con una escala inicial de 15.000 a 20.000 años en Beringia para la pequeña población fundadora . [418] [421] [422] La diversidad de microsatélites y las distribuciones del linaje Y específicas de América del Sur indican que ciertas poblaciones amerindias han estado aisladas desde la colonización inicial de la región. [423] Sin embargo, las poblaciones Na-Dené , Inuit e indígenas de Alaska exhiben mutaciones del haplogrupo Q-M242 (ADN-Y) que son distintas de otros amerindios indígenas y que tienen varias mutaciones de ADNmt y ADNat. [424] [425] [426] Esto sugiere que los inmigrantes paleoindios que llegaron a los extremos septentrionales de América del Norte y Groenlandia descendían de una población migrante independiente posterior. [427] [428]
Los análisis genéticos de los genes HLA I y HLA II, así como de las frecuencias de los genes HLA-A, -B y -DRB1, vinculan al pueblo ainu del norte de Japón y el sureste de Rusia con algunos pueblos indígenas de las Américas , especialmente con las poblaciones de la costa noroeste del Pacífico. como los tlingit . Los científicos sugieren que el principal ancestro de los ainu y de algunos grupos nativos americanos se remonta a grupos paleolíticos en el sur de Siberia . [429]
Con el tiempo, los nativos americanos se han expandido[...]algunos en Alaska.- La ausencia de grupos hawaianos y otros de Alaska implica que no los incluye.
ISBN 0375503749.
Estudios mundiales muestran que las tasas de mortalidad de personas que nunca antes habían estado expuestas a la viruela son de al menos el 30 por ciento de toda la población y, a veces, hasta el 50 o el 70 por ciento.
DISPONIBLE, que en lo sucesivo ninguna nación o tribu indígena dentro del territorio de los Estados Unidos será reconocida como una nación, tribu o potencia independiente con la que los Estados Unidos pueda contratar mediante tratado.
Desde hace tiempo se reconoce que los nativos americanos están muriendo de diabetes, alcoholismo, tuberculosis, suicidio y otras condiciones de salud a un ritmo alarmante.
Una persona que tiene orígenes en cualquiera de los pueblos originales de América del Norte y del Sur (incluida América Central) y que mantiene una afiliación tribal o un vínculo comunitario.
La población nativa americana es el único grupo en Estados Unidos que tiende a experimentar un comportamiento fraudulento sistemático.
Afirmar ser nativo americano se ha convertido en una práctica tan común y aceptada que recientemente, la Asociación de Abogados de Estados Unidos comenzó a exigir la verificación de la identidad de los solicitantes nativos americanos.
{{cite web}}: Mantenimiento CS1: varios nombres: lista de autores ( enlace )Si un nativo americano es violado o agredido por un no indio, debe pedir justicia ante los ya sobrecargados abogados estadounidenses que a menudo se encuentran a cientos de kilómetros de distancia.
{{cite web}}: Mantenimiento CS1: varios nombres: lista de autores ( enlace ){{cite journal}}: Citar diario requiere |journal=( ayuda ).
Carga de la prueba.
(b) Para cumplir con la carga de establecer la paternidad, un solicitante debe presentar una prueba de ADN que utilice un protocolo de doce (12) marcadores, o resultados de pruebas certificados de otra compañía de ADN que tenga un grado de precisión igual o mayor. que la proporcionada por una prueba de ADN que utiliza un protocolo de 12 marcadores, certificado por un tribunal competente, y que establece la paternidad necesaria para ser miembro.
El costo de la prueba de paternidad correrá a cargo de la Tribu.
{{cite journal}}: Citar revista requiere |journal=( ayuda ) p. 2 Archivado el 13 de marzo de 2012 en Wayback Machine .
Definiciones de Wikcionario
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