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potlatch

Los Kwakwaka'wakw continúan la práctica del potlatch. Aquí se ilustra Wawadit'la en Thunderbird Park , Victoria, BC , una casa grande construida por el jefe Mungo Martin en 1953. Los anfitriones ricos y prominentes tendrían una casa grande específicamente para hacer potlatch y albergar a invitados.

Un potlatch es una fiesta de entrega de regalos practicada por los pueblos indígenas de la costa noroeste del Pacífico de Canadá y Estados Unidos , [1] entre los cuales es tradicionalmente la principal institución gubernamental, cuerpo legislativo y sistema económico . [ aclaración necesaria ] [2] Esto incluye las culturas Heiltsuk , Haida , Nuxalk , Tlingit , [3] Makah , Tsimshian , [4] Nuu-chah-nulth , [5] Kwakwaka'wakw , [2] y Coast Salish . [6] Los potlatches también son una característica común de los pueblos del interior y del subártico contiguos a la costa noroeste, aunque en su mayoría sin el elaborado ritual y la economía de obsequios de los pueblos costeros (ver potlatch de Athabaskan ).

Un potlatch implica regalar o destruir riquezas u objetos valiosos para demostrar la riqueza y el poder de un líder. Los potlatches también se centran en la reafirmación de las conexiones familiares, de clanes e internacionales, y la conexión humana con el mundo sobrenatural. Potlatch también sirve como un régimen estricto de gestión de recursos, donde los pueblos costeros discuten, negocian y afirman los derechos y usos de territorios y recursos específicos. [7] [8] [9] Los potlatches a menudo implican música, baile, canto, narración de cuentos, discursos y, a menudo, bromas y juegos. El honor a lo sobrenatural y la recitación de historias orales son una parte central de muchos potlatches.

De 1885 a 1951, el gobierno de Canadá criminalizó los potlatches. Sin embargo, la práctica persistió clandestinamente a pesar del riesgo de represalias del gobierno, incluidas sentencias de cárcel obligatorias de al menos dos meses; La práctica también ha sido estudiada por muchos antropólogos . Desde que la práctica fue despenalizada en 1951, el potlatch ha resurgido en algunas comunidades. En muchos países sigue siendo la base de la gobernanza indígena, como en la nación Haida , que ha arraigado su democracia en la ley potlatch. [10] [11]

La palabra proviene de la jerga Chinook , que significa "regalar" o "un regalo"; Originario de la palabra Nuu-chah-nulth paɬaˑč , hacer un regalo ceremonial en un potlatch. [1]

Descripción general

Figura de orador, siglo XIX, Museo de Brooklyn , la figura representa a un orador en un potlatch. Un orador que estuviera detrás de la figura habría hablado por su boca, anunciando los nombres de los invitados que llegaban.
NB: Esta descripción general se refiere al potlatch Kwakwaka'wakw. Las tradiciones, formalidades y sistemas de parentesco del potlatch en otras culturas de la región difieren, a menudo sustancialmente.

Se celebraba un potlatch con motivo de nacimientos, defunciones, adopciones, bodas y otros acontecimientos importantes. Por lo general, el potlatch se practicaba más en las estaciones de invierno, ya que históricamente los meses más cálidos eran para procurar riqueza para la familia, el clan o la aldea, y luego volver a casa y compartirla con vecinos y amigos. El evento fue organizado por un numaym , o ' Casa ', en la cultura Kwakwaka'wakw . Un numaym era un complejo grupo de parientes cognados generalmente encabezado por aristócratas, pero que incluía a plebeyos y esclavos ocasionales. Tenía alrededor de cien miembros y varios se agruparían en una nación. La Casa obtuvo su identidad de su fundador ancestral, generalmente un animal mítico que descendió a la tierra y se quitó la máscara de animal, convirtiéndose así en humano. La máscara se convirtió en una reliquia familiar transmitida de padres a hijos junto con el nombre del propio antepasado. Esto le convirtió en el líder de los numaym , considerado la encarnación viva del fundador. [12] : 192 

Sólo los ricos podían organizar un potlatch. A los esclavos tribales no se les permitía asistir a un potlatch como anfitriones o invitados. En algunos casos, era posible tener varios anfitriones en una ceremonia de potlatch (aunque cuando esto ocurría los anfitriones generalmente tendían a ser de la misma familia). Si un miembro de una nación había sufrido una lesión o una indignidad, organizar un potlatch podría ayudar a sanar su reputación empañada (o "cubrir su vergüenza", como lo expresó el antropólogo HG Barnett). [13] El potlatch era la ocasión en la que títulos asociados con máscaras y otros objetos eran "fijados" a un nuevo titular de cargo. En estas ocasiones se transfirieron dos tipos de títulos. En primer lugar, cada numaym tenía una serie de posiciones nombradas de "asientos" clasificados (que les daban un asiento en los potlatches) transferidos dentro de sí mismo. Estos títulos clasificados otorgaban derechos sobre territorios de caza, pesca y cultivo de bayas. [12] : 198  En segundo lugar, había una serie de títulos que se pasaban entre numayma, generalmente a los suegros, que incluían nombres de fiestas que le daban a uno un papel en el Ceremonial de Invierno. [12] : 194  Los aristócratas se sentían seguros al otorgar estos títulos a los hijos de sus hijas que se habían casado porque esta hija y sus hijos más tarde se reunirían con su numaym natal y los títulos regresarían con ellos. [12] : 201  Cualquier individuo podría tener varios "asientos" que le permitieran sentarse, en orden de rango, según su título, mientras el anfitrión exhibía y distribuía riqueza y pronunciaba discursos. Además de la transferencia de títulos en un potlatch, el evento recibió "peso" por la distribución de otros objetos menos importantes como mantas Chilkat , pieles de animales (más tarde mantas de la Bahía de Hudson) y "cobres" ornamentales. Fue la distribución de grandes cantidades de mantas de la Bahía de Hudson y la destrucción de valiosos objetos de cobre lo que primero atrajo la atención (y la censura) del gobierno hacia el potlatch. [12] : 205  En ocasiones, también se regalaban alimentos en conserva durante una ceremonia de potlatch. Los obsequios conocidos como sta-bigs consistían en alimentos en conserva envueltos en una estera o contenidos en una canasta de almacenamiento. [14]

Dorothy Johansen describe la dinámica: "En el potlatch , el anfitrión de hecho desafiaba al jefe invitado a excederlo en su 'poder' para regalar o destruir bienes. Si el invitado no devolvía el 100 por ciento de los regalos recibidos y destruía incluso más riqueza en una hoguera más grande y mejor, él y su pueblo perdieron la cara y así su 'poder' disminuyó". [15] Las relaciones jerárquicas dentro y entre clanes, pueblos y naciones se observaron y reforzaron mediante la distribución o, a veces, la destrucción de riquezas, espectáculos de danza y otras ceremonias. El estatus de una familia dada no lo eleva quién tiene más recursos, sino quién los distribuye. Los anfitriones demuestran su riqueza y prominencia regalando bienes.

Las ceremonias potlatch también se utilizaban como rituales de mayoría de edad. Cuando nacían los niños, se les daba su nombre en el momento de su nacimiento (que generalmente se asociaba con la ubicación de su lugar de nacimiento). Aproximadamente un año después, la familia del niño celebraría un potlatch y entregaría regalos a los invitados presentes en nombre del niño. Durante este potlatch, la familia le daba al niño su segundo nombre. Una vez que el niño cumpliera aproximadamente 12 años, se esperaba que celebrara su propio potlatch entregando pequeños obsequios que había recolectado a su familia y a su gente, momento en el cual podría recibir su tercer nombre. [dieciséis]

En algunas culturas, como la Kwakwaka'wakw, se realizan danzas elaboradas y teatrales que reflejan la genealogía y la riqueza cultural de los anfitriones. Muchas de estas danzas son también ceremonias sagradas de sociedades secretas como la hamatsa, o exhibición del origen familiar de criaturas sobrenaturales como los dzunukwa .

Foto de Edward Curtis de un potlatch de Kwakwaka'wakw con bailarines y cantantes

El jefe O'wax̱a̱laga̱lis de los Kwagu'ł describe el potlatch en su famoso discurso al antropólogo Franz Boas .

Bailaremos cuando nuestras leyes nos ordenen bailar, daremos un festín cuando nuestros corazones deseen darse un festín. ¿Le pedimos al hombre blanco: "Haz lo que hace el indio"? No nosotros no. ¿Por qué, entonces, nos piden: "Hagan lo que hace el hombre blanco"? Es una ley estricta que nos ordena bailar. Es una ley estricta que nos ordena distribuir nuestra propiedad entre nuestros amigos y vecinos. Es una buena ley. Que el hombre blanco observe su ley; nosotros observaremos el nuestro. Y ahora, si has venido a prohibirnos bailar, vete; si no, serás bienvenido a nosotros. [17]

Entre los diversos grupos de las Primeras Naciones que habitaban la región a lo largo de la costa, existían una variedad de diferencias con respecto a las prácticas relacionadas con la ceremonia potlatch. Cada nación, comunidad y en ocasiones clan mantenía su propia forma de practicar el potlatch con diversas presentaciones y significados. Las naciones Tlingit y Kwakiutl del noroeste del Pacífico, por ejemplo, celebraron ceremonias potlatch en diferentes ocasiones. Los potlatches tlingit se producían para la sucesión (la concesión de títulos o tierras tribales) y los funerales. Los potlatch kwakiutl, por otro lado, ocurrían para matrimonios e incorporación de nuevas personas a la nación (es decir, el nacimiento de un nuevo miembro de la nación). [18] El potlatch, como término general, es bastante general, ya que algunos Las culturas tienen muchas palabras en su idioma para varios tipos específicos de reuniones. Es importante tener en cuenta esta variación, ya que la mayor parte de nuestro conocimiento detallado del potlatch lo adquirimos de los Kwakwaka'wakw alrededor de Fort Rupert en la isla de Vancouver en el período de 1849 a 1925, un período de gran transición social en el que muchos aspectos del El potlatch se exacerbó como reacción a los esfuerzos del gobierno canadiense por asimilar culturalmente a las comunidades de las Primeras Naciones a la cultura blanca dominante. [12] : 188-208 

Historia

Acuarela de James G. Swan que representa al pueblo Klallam del jefe Chetzemoka en Port Townsend , con una de las esposas de Chetzemoka distribuyendo potlatch.

Antes de la colonización europea , los obsequios incluían alimentos almacenables ( oolichan , o pez vela, aceite o alimentos secos), canoas , esclavos y "cobres" ornamentales entre los aristócratas, pero no bienes generadores de recursos como territorios de caza, pesca y bayas. Los cobres eran láminas de cobre batido, con apariencia de escudo; medían aproximadamente dos pies de largo, más anchos en la parte superior, un marco cruciforme y una cara esquemática en la mitad superior. Ninguno de los cobres utilizados fue nunca de metal indígena. Un cobre era considerado el equivalente a un esclavo. Sólo fueron propiedad de aristócratas individuales, y nunca de numaym, por lo que podían circular entre grupos. El cobre comenzó a producirse en grandes cantidades después de la colonización de la isla de Vancouver en 1849, cuando terminaron la guerra y la esclavitud. [12] : 206 

Ejemplo de cobre ornamental utilizado en un potlatch.

La llegada de los europeos provocó la introducción de numerosas enfermedades contra las cuales los pueblos indígenas no tenían inmunidad, lo que provocó una disminución masiva de la población. La competencia por un número fijo de títulos de potlatch creció a medida que los plebeyos comenzaron a buscar títulos de los que anteriormente habían sido excluidos haciendo sus propias afirmaciones remotas o dudosas validadas por un potlatch. Los aristócratas aumentaron el tamaño de sus dones para conservar sus títulos y mantener la jerarquía social. [19] Esto resultó en una inflación masiva en los obsequios, posible gracias a la introducción de bienes comerciales producidos en masa a finales del siglo XVIII y principios del XIX. Se sugiere evidencia arqueológica de la ceremonia de potlatch en el sitio Pickupsticks de aproximadamente 1.000 años de antigüedad en el interior de Alaska. [20]

Los funerales tlingit realizados junto con potlatches generalmente tenían un elemento de celebración. [3]

Prohibición del potlach

El potlatch se declaró ilegal en Canadá en 1884 en una enmienda a la Ley Indígena , [21] en gran parte a instancias de misioneros y agentes gubernamentales que lo consideraban "una costumbre peor que inútil" que se consideraba un desperdicio, improductivo y contrario a ' valores civilizados de acumulación. [22] El potlatch fue visto como un objetivo clave en las políticas y agendas de asimilación. El misionero William Duncan escribió en 1875 que el potlatch era "con diferencia el más formidable de todos los obstáculos en el camino para que los indios se convirtieran en cristianos, o incluso en civilizados". [23] Así, en 1884, la Ley Indígena fue revisada para incluir cláusulas que prohibían el Potlatch y hacían ilegal su práctica. El artículo 3 de la ley decía:

Todo indio u otra persona que participe o ayude a celebrar la fiesta india conocida como "Potlatch" o la danza india conocida como "Tamanawas" es culpable de un delito menor y podrá ser castigado con pena de prisión por un período no mayor de seis ni menos de dos meses en cualquier cárcel u otro lugar de reclusión; y cualquier indio u otra persona que aliente, directa o indirectamente, a un indio o indios a organizar tal festival o baile, o a celebrarlo, o que asista a la celebración del mismo, es culpable de un delito similar. y será castigado con la misma pena. [24]

En 1888, el antropólogo Franz Boas describió la prohibición del potlatch como un fracaso:

La segunda razón del descontento entre los indios es una ley aprobada hace algún tiempo que prohíbe la celebración de fiestas. El llamado potlatch de todas estas tribus impide que las familias individuales acumulen riqueza. El gran deseo de todo jefe e incluso de todo hombre es recolectar una gran cantidad de propiedades y luego dar un gran potlatch , una fiesta en la que todo se distribuye entre sus amigos y, si es posible, entre las tribus vecinas. Estas fiestas están tan estrechamente relacionadas con las ideas religiosas de los nativos y regulan su modo de vida hasta tal punto que las tribus cristianas cercanas a Victoria no las han abandonado. Todo regalo recibido en un potlatch debe ser devuelto en otro potlatch , y se considerará que un hombre que no ofrezca su banquete a su debido tiempo no ha pagado sus deudas. Por lo tanto, la ley no es buena y no puede aplicarse sin causar descontento general. Además, el Gobierno no puede hacerla cumplir. Los asentamientos son tan numerosos y las agencias indias tan grandes, que no hay nadie que impida a los indios hacer lo que quieran. [25]

Finalmente [ ¿ cuándo? ] la ley potlatch, como se la conoció, fue modificada para que fuera más inclusiva y abordara los tecnicismos que habían llevado a que el tribunal desestimara los procesamientos. La legislación incluyó a los invitados que participaron en la ceremonia. Los pueblos indígenas eran demasiado numerosos para vigilar y la ley demasiado difícil de hacer cumplir. Duncan Campbell Scott convenció al Parlamento para que cambiara el delito de penal a sumario, lo que significaba que "los agentes, como jueces de paz, podían juzgar un caso, condenar y sentenciar". [26] Aun así, excepto en unas pocas áreas pequeñas, la ley fue percibida en general como dura e insostenible. Incluso los agentes indios empleados para hacer cumplir la legislación consideraron innecesario enjuiciar, convencidos en cambio de que el potlatch disminuiría a medida que los indios más jóvenes, educados y más "avanzados" reemplazasen a los indios mayores, que se aferraban tenazmente a la costumbre. [27]

Persistencia

La prohibición del potlatch fue derogada en 1951. [28] Manteniendo las costumbres y la cultura de sus antepasados, los pueblos indígenas ahora celebran abiertamente potlatches para comprometerse a restaurar las costumbres de sus antepasados. Los potlatches ahora ocurren con frecuencia y cada vez más a lo largo de los años a medida que las familias reclaman su derecho de nacimiento. El antropólogo Sergei Kan fue invitado por la nación Tlingit a asistir a varias ceremonias de potlatch entre 1980 y 1987 y observó varias similitudes y diferencias entre las ceremonias de potlatch tradicionales y contemporáneas. Kan señala que hubo una brecha lingüística durante las ceremonias entre los miembros mayores de la nación y los miembros más jóvenes de la nación (cincuenta años o menos) debido al hecho de que la mayoría de los miembros más jóvenes de la nación no hablan el idioma tlingit. . Kan también señala que, a diferencia de los potlatch tradicionales, los potlatch tlingit contemporáneos ya no son obligatorios, lo que da como resultado que sólo alrededor del 30% de los miembros tribales adultos opten por participar en las ceremonias a las que Kan asistió entre 1980 y 1987. A pesar de estas diferencias, Kan afirmó que creía que muchos de los elementos esenciales y el espíritu del potlatch tradicional todavía estaban presentes en las ceremonias tlingit contemporáneas. [29]

Teoría antropológica

El diorama de Potlatch, Kwakiutl, Columbia Británica en el Museo Público de Milwaukee

En su libro de 1925 El regalo , el etnólogo francés Marcel Mauss utilizó el término potlatch para referirse a todo un conjunto de prácticas de intercambio en sociedades tribales caracterizadas por "prestaciones totales", es decir, un sistema de entrega de regalos con influencias políticas, religiosas, de parentesco y económicas. trascendencia. [30] Las economías de estas sociedades están marcadas por el intercambio competitivo de obsequios, en el que quienes los dan buscan superar a sus competidores para capturar importantes roles políticos, de parentesco y religiosos. Otros ejemplos de este "tipo potlatch" de economía del regalo incluyen el anillo Kula encontrado en las islas Trobriand . [12] : 188-208 

Ver también

Referencias

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  30. ^ Godelier, Maurice (1996). El enigma del regalo . Cambridge, Reino Unido: Polity Press. págs. 147–61.

enlaces externos

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