Los Nuu-chah-nulth ( / n uː ˈ tʃ ɑː n ʊ l θ / noo- CHAH -nuulth ; [1] Nuučaan̓uł : [nuːt͡ʃaːnˀuɬʔatħ] ), [2] también conocidos anteriormente como Nootka , Nutka , Aht , Nuuchahnulth o Tahkaht , [3] son uno de los pueblos indígenas de la costa noroeste del Pacífico en Canadá. El término Nuu-chah-nulth se utiliza para describir quince tribus relacionadas cuyo hogar tradicional está en la costa oeste de la isla de Vancouver .
En las épocas anteriores y posteriores al contacto, el número de tribus era mucho mayor, pero las epidemias de viruela y otras consecuencias del contacto con los europeos provocaron la desaparición de algunos grupos y la absorción de otros por parte de grupos vecinos. Los nuu-chah-nulth están emparentados con los kwakwaka'wakw , los haisla y la Primera Nación ditidaht . La lengua nuu-chah-nulth pertenece a la familia wakashan .
El órgano rector es el Consejo Tribal Nuu-chah-nulth . [4]
Cuando James Cook se encontró por primera vez con los habitantes de Yuquot en 1778, le ordenaron que "dara la vuelta" (Nuu-chah-nulth nuutkaa significa "dar la vuelta") [5] con su barco hasta el puerto. Cook interpretó esto como el nombre que la Primera Nación daba a la ensenada, ahora llamada Nootka Sound. El término también se aplicaba a los habitantes indígenas de la zona.
Los nuu-chah-nulth fueron de los primeros pueblos del Pacífico al norte de California en encontrarse con los europeos, que navegaban hacia su zona para comerciar, en particular el comercio marítimo de pieles . Las tensiones estallaron entre España y Gran Bretaña por el control del estrecho de Nootka , lo que llevó a una amarga disputa internacional alrededor de 1790 conocida como la Crisis de Nootka . Se resolvió mediante la Convención de Nootka , en la que España acordó abandonar sus reclamos exclusivos sobre la costa del Pacífico Norte. Las negociaciones para resolver la disputa se llevaron a cabo bajo la égida y la hospitalidad de Maquinna , un poderoso jefe de los mowachaht nuu-chah-nulth. [ cita requerida ]
Unos años más tarde, Maquinna y sus guerreros capturaron el barco mercante estadounidense Boston en marzo de 1803. Él y sus hombres mataron al capitán y a toda la tripulación excepto a dos, a quienes mantuvieron como esclavos. Después de obtener la liberación, John R. Jewitt escribió una narrativa clásica de cautiverio sobre sus casi 3 años con los Nuu-chah-nulth y su asimilación renuente a su sociedad. Este libro de 1815 se titula Narrativa de las aventuras y sufrimientos de John R. Jewitt; único sobreviviente de la tripulación del barco Boston, durante un cautiverio de casi tres años entre los salvajes de Nootka Sound: con un relato de las costumbres, el modo de vida y las opiniones religiosas de los nativos. [6] Al final, Jewitt escapó con la ayuda de Wickaninnish , un jefe de un grupo opositor.
En 1811, el barco mercante Tonquin fue volado en Clayoquot Sound . Los guerreros Tla-o-qui-aht habían atacado el barco en venganza por un insulto del capitán del barco. El capitán y casi toda la tripulación murieron y el barco fue abandonado. Al día siguiente, los guerreros volvieron a abordar el barco vacío para rescatarlo. Sin embargo, un miembro de la tripulación que estaba escondido prendió fuego al polvorín del barco y la explosión resultante mató a muchos miembros de las Primeras Naciones. Solo un miembro de la tripulación, un piloto / intérprete contratado de la cercana nación Quinault , escapó para contar la historia.
Desde el primer contacto con los exploradores europeos y americanos hasta 1830, más del 90% de los Nuu-chah-nulth murieron como resultado de epidemias de enfermedades infecciosas , en particular malaria y viruela . Los europeos y los americanos eran inmunes a estas enfermedades endémicas , pero las Primeras Naciones no tenían inmunidad a ellas (véase Enfermedades y epidemias de los nativos americanos ). La alta tasa de muertes se sumó a la disrupción social y la agitación cultural resultantes del contacto con los occidentales. A principios del siglo XX, la población se estimaba en 3.500. [7]
En 1979, las tribus del oeste de la isla de Vancouver eligieron el término Nuu-chah-nulth ( nuučaan̓uł , que significa "a lo largo de las montañas y el mar"), [5] como término colectivo de identificación. Esta fue la culminación de la alianza de 1958 forjada entre estas tribus con el fin de presentar una voz política unificada a los niveles de gobierno y la sociedad europea-canadiense. En 1985, el Gobierno de Columbia Británica firmó un acuerdo para delegar la autoridad para la prestación de servicios de bienestar infantil a los Nuu-Chah-Nulth, convirtiendo a los Nuu-Chah-Nulth en la primera agencia aborigen delegada en Columbia Británica. Los Makah del noroeste de Washington , ubicados en la península Olímpica en su propia reserva, también son Nuu-chah-nulth.
En la década de 1980, científicos ajenos a la comunidad reclutaron a miembros de la etnia Nuu-chah-nulth como participantes en estudios genéticos. [8] [9] En esos estudios se utilizó la sangre y otros materiales de los participantes para fines que la comunidad no aprobó. [8] En 2013, la comunidad hizo destruir esos materiales. [10] [11]
En el siglo XX, los gobiernos reconocidos de la banda Nuu-chah-nulth son:
La población total de las 13 tribus de la nación Nuuchahnulth es de 8.147, según el Registro Indio del Consejo Tribal Nuuchahnulth de febrero de 2006.
La Primera Nación Ditidaht (población de 690 personas), si bien está afiliada política y culturalmente con los Nuu-chah-nulth, se menciona de forma independiente. Además, la Primera Nación Pacheedaht no está afiliada políticamente con el Consejo Tribal Nuu-chah-nulth.
Los Nuu-chah-nulth eran uno de los pocos pueblos indígenas de la costa del Pacífico que cazaban ballenas . La caza de ballenas es esencial para la cultura y la espiritualidad de los Nuu-chah-nulth . Se refleja en historias, canciones, nombres, linajes familiares y numerosos nombres de lugares a lo largo de sus territorios.
La datación por carbono muestra que los pueblos Nuu-chah-nulth cazaban ballenas hace más de 4000 años, tanto por su grasa como por su carne. [12] Los pueblos Nuu-chah-nulth cazaban ballenas de distintas especies debido a la extensión del territorio en el que residen y al patrón migratorio de las ballenas. Las más capturadas eran ballenas grises o jorobadas debido a su naturaleza más dócil y a lo cerca que se acercaban a la orilla. [13]
Hay pruebas de que, en ocasiones, los miembros de las naciones Nuu-chah-nulth cazaban una orca a pesar del peligro y la dificultad, como una forma de demostrar valentía. Aunque era una empresa arriesgada, quienes comían “ballena asesina” consideraban que tanto su carne como su grasa eran de mayor calidad que las de las ballenas más grandes. [14]
Aunque la caza de ballenas proporcionaba a las naciones Nuu-chah-nulth una importante fuente de alimentos y grasa (que podía transformarse en aceite), también desempeñaba un papel importante en la vida social. El jefe dirigía una partida de caza de ballenas formada por otros miembros destacados de la comunidad. Las prácticas tradicionales de caza de ballenas de las catorce naciones Nuu-chah-nulth varían, ya que cada comunidad tiene sus propias tradiciones, ceremonias y rituales distintivos. Algunos ejemplos simplificados de las tradiciones de caza de ballenas Nuu-chah-nulth incluyen el baño ceremonial, la abstinencia, la oración y la ceremonia que se debía realizar antes y después de la caza. Estos rituales los realizaba el jefe que dirigía la caza, así como su esposa; las ceremonias se consideraban un factor clave para determinar el resultado de la caza. [15] El estatus social no solo afectaba a quién se le permitía unirse a la caza de ballenas, sino que también afectaba a la distribución de la carne de las ballenas y la grasa. [14]
Quizás el artefacto Nuu-chah-nulth más famoso en los años modernos es el Santuario de los Balleneros Yuquot , una estructura ritual similar a una casa utilizada en los preparativos espirituales para la caza de ballenas. Compuesto por una serie de postes conmemorativos que representan figuras espirituales y los huesos de los antepasados balleneros, se almacena en el Museo Americano de Historia Natural en la ciudad de Nueva York , luego de haber sido llevado allí por estadounidenses de origen europeo. Fue el tema de la película The Washing of Tears , dirigida por Hugh Brody . Narra el redescubrimiento de los huesos y otros artefactos en el museo y los esfuerzos de la Primera Nación Mowachaht , los propietarios originales del santuario, que han estado tratando de recuperar estos artefactos sagrados.
Si bien las naciones Nuu-chah-nulth dependían de la caza de ballenas como un importante recurso alimentario y petrolero, los territorios en los que vivían tenían muchas otras fuentes de alimentos.
Los pueblos Nuu-chah-nulth recolectaban alimentos de entornos marinos, incluidas especies de peces como el fletán, el arenque, el pez roca y el salmón que capturaban a lo largo de la costa, mientras que a lo largo de la costa otros habitantes del mar como almejas, erizos de mar y mejillones se recolectaban durante la marea baja. [14] [16] Los arroyos de salmón se cuidaban para asegurar su fuerza continua y el pescado se cocinaba en grandes recipientes de madera con agua y piedras calientes o se secaba para consumirlo durante el invierno. [17]
Las naciones Nuu-chah-nulth también recolectaban recursos de la tierra como fuentes de alimento. Algunas de estas plantas comestibles incluyen la raíz de camas , [18] rizomas de helechos y muchas variedades diferentes de bayas como el arándano y el arándano rojo, por nombrar algunos ejemplos. [19] Algunas de las naciones Nuu-chah-nulth también cuidaban el crecimiento de la raíz de camas y los árboles de manzano silvestre para mantenerlos como fuente de alimento. [20]
En las naciones Nuu-chah-nulth, los individuos transmitieron su amplio conocimiento sobre cuándo y dónde encontrar estos alimentos marinos y terrestres a lo largo de las generaciones, desde los mayores hasta los jóvenes. Esto se hace tanto a través de historias orales completas como enseñando activamente a los niños estas importantes habilidades y haciéndoles participar en la recolección de recursos a una edad temprana. [21]
En un esfuerzo por revivir las dietas tradicionales, el Consejo Tribal Nuu-chah-nulth y dieciséis tribus han contribuido con recetas para un libro de cocina tradicional de alimentos silvestres. El libro de cocina de 90 páginas se centra en recetas tradicionales e ingredientes de temporada de la costa oeste de la isla de Vancouver y el norte de Washington. Explora la cocina de las Primeras Naciones y agrega consejos de cocina, observaciones culturales y anécdotas de historia oral. El Čamus (chum-us) presenta ingredientes tradicionales y silvestres.
Čamus explora el arte de cortar en mariposa un salmón y enlatar pescado, y también ofrece recetas de algas marinadas, cocción al vapor y Nuu-chah-nulth upskwee . Čamus ilumina una forma tradicional de comer al tiempo que promueve un estilo de vida saludable. Las Primeras Naciones de la costa oeste de la isla de Vancouver y el norte de Washington vinculan a la familia y la comunidad en su trato respetuoso de los ingredientes más frescos de sus territorios.
Las naciones Nuu-chah-nulth también utilizaban la madera y la corteza de los cedros rojos y amarillos como material de construcción y para producir muchos objetos diferentes. Los artistas y trabajadores de la madera de una nación tallaban troncos enteros para hacer tótems y canoas oceánicas, y la corteza se cortaba en tiras y se ablandaba en agua hasta que era lo suficientemente maleable para tejerla en cestas, ropa y atuendos ceremoniales. [22] [23]
Debido a la abundancia de recursos en los territorios de las naciones Nuu-chah-nulth, la vida social se volvió más estructurada y se formó una jerarquía visible dentro de las comunidades. Estas estaban compuestas por la clase plebeya y los jefes que controlaban la región. Si bien los miembros de la clase plebeya tenían autonomía, aún necesitaban el consentimiento del jefe para pescar, cazar y buscar alimentos dentro del territorio de las comunidades. [15]
Además de controlar los derechos ceremoniales y territoriales, los jefes también eran responsables de la redistribución de la riqueza dentro de sus comunidades. Esta redistribución de la riqueza era un factor social clave para las naciones Nuu-chah-nulth. El estatus de un jefe se materializa y se mantiene gracias a su capacidad de proveer a los miembros de su nación. Al dictar el uso de los recursos, los jefes podían mantener la estructura social y asegurar la viabilidad y la fortaleza continuas de esos recursos. [21]
Los nuu-chah-nulth y otras culturas del noroeste del Pacífico son famosas por sus ceremonias potlatch , en las que el anfitrión honra a los invitados con generosos regalos. El término "potlatch" es, en última instancia, una palabra de origen nuu-chah-nulth. El propósito del potlatch es múltiple: redistribución de la riqueza, mantenimiento y reconocimiento del estatus social, [24] [25] consolidación de alianzas, celebración y solemnización del matrimonio y conmemoración de eventos importantes.
