El trauma histórico ( HT ), tal como lo utilizan los psicoterapeutas , trabajadores sociales , historiadores y psicólogos , se refiere al daño emocional acumulativo de un individuo o generación causado por una experiencia o evento traumático. La respuesta al trauma histórico (HTR) se refiere a la manifestación de emociones y acciones que surgen de este trauma percibido.
Según sus defensores, la HTR se manifiesta de diversas maneras, sobre todo a través del abuso de sustancias, que se utiliza como vehículo para intentar adormecer el dolor. Este modelo busca utilizar esto para explicar otros comportamientos autodestructivos, como pensamientos y gestos suicidas, depresión, ansiedad, baja autoestima, ira, violencia y dificultad para reconocer y expresar emociones. Muchos historiadores y académicos creen que las manifestaciones de violencia y abuso en ciertas comunidades están directamente asociadas con el dolor no resuelto que acompaña al trauma continuo. [1]
El trauma histórico y sus manifestaciones se consideran un ejemplo de trauma transgeneracional (aunque se discute la existencia del trauma transgeneracional en sí). Por ejemplo, un patrón de abandono paterno de un niño puede observarse a lo largo de tres generaciones, [2] o las acciones de un padre abusivo pueden verse en un abuso continuo a lo largo de generaciones. Estas manifestaciones también pueden surgir del trauma de acontecimientos, como presenciar una guerra, un genocidio o una muerte. Para estas poblaciones que han sido testigos de estos traumas a nivel masivo (por ejemplo, guerra, genocidio, colonialismo), varias generaciones después estas poblaciones tienden a tener tasas más altas de enfermedad. [3]
Maria Yellow Horse Brave Heart desarrolló por primera vez el concepto de trauma histórico mientras trabajaba con comunidades Lakota en la década de 1980. Desde entonces, muchos otros investigadores han desarrollado el concepto y lo han aplicado a otras poblaciones, como los afroamericanos y los sobrevivientes del Holocausto. [ cita necesaria ]
Utilizado por primera vez por la trabajadora social y experta en salud mental Maria Yellow Horse Brave Heart en la década de 1980, los estudios sobre el trauma histórico se han expandido a campos fuera de las comunidades lakota que estudió Yellow Horse Brave Heart. [4] La beca de Yellow Horse Brave Heart se centró en las formas en que los traumas psicológicos y emocionales de la colonización, la reubicación, la asimilación y los internados de indios americanos se han manifestado dentro de generaciones de la población Lakota. El artículo de Yellow Horse Brave Heart "Wakiksuyapi: Carrying the Historical Trauma of the Lakota", publicado en 2000, compara los efectos y manifestaciones del trauma histórico en los sobrevivientes del Holocausto y los pueblos nativos americanos. Su investigación concluyó que las manifestaciones del trauma, aunque producidas por diferentes eventos y acciones, se exhiben de manera similar dentro de cada comunidad afectada.
Otras investigaciones originales importantes sobre los mecanismos y la transmisión del trauma intergeneracional han sido realizadas por académicos como Daniel Schechter , cuyo trabajo se basa en pioneros en este campo como: Judith Kestenberg , Dori Laub , Selma Fraiberg , Alicia Lieberman, Susan Coates , Charles Zeanah , Karlen Lyons-Ruth, Yael Danieli, Rachel Yehuda y otros. Aunque cada académico se centra en una población diferente (como los nativos americanos, los afroamericanos o los sobrevivientes del Holocausto), todos han llegado a la conclusión de que el mecanismo y la transmisión del trauma intergeneracional son abundantes dentro de las comunidades que experimentan eventos traumáticos. El trabajo de Daniel Schechter ha incluido el estudio de intervenciones experimentales que pueden conducir a cambios en la representación mental asociada al trauma y pueden ayudar a detener los ciclos intergeneracionales de violencia. [5] [6]
El libro de Joy DeGruy, Síndrome del esclavo postraumático , analiza la manifestación del trauma histórico en las poblaciones afroamericanas y su correlación con los efectos persistentes de la esclavitud. En 2018, se estrenó Dodging Bullets: Historias de supervivientes de un trauma histórico , el primer documental [7] que narra el trauma histórico en el territorio indio. Incluyó entrevistas con la científica Rachel Yehuda , la socióloga Melissa Walls y Anton Treuer junto con testimonios de primera mano de miembros tribales Dakota , Lakota , Ojibwe y Blackfeet .
Si bien todas estas contribuciones a este campo de investigación son valiosas bases de conocimiento, también es importante comprender qué tipo de limitaciones enfrentan los investigadores al abordar un tema tan complicado. Lo primero que hay que tener en cuenta es la naturaleza individual del trauma mismo. Cada persona experimenta el trauma de una manera diferente y tiene una definición diferente de lo que es el trauma. En su estudio de 2014, Mohatt, Thompson, Thai y Tebes abordan este tema directamente diciendo “debido a que el trauma es una representación en lugar de un evento, y debido a que no podemos conocer directamente las mentes y vidas del pasado, no podemos asumir que nuestra forma de responder a los acontecimientos negativos es válida para las generaciones anteriores. (Mohatt y otros)”. [8] Este tipo de error es común cuando se analizan temas que combinan eventos históricos (trauma) y los sentimientos que las personas tienen respecto a ellos. Sin embargo, eso no significa que la investigación sea inválida; simplemente debemos verla como una narrativa pública. En ese momento, no sólo mantiene su impacto original sino que en realidad gana algo más de tracción y se convierte en una herramienta de avance comunitario debido a su naturaleza cargada de emociones. También ayuda a conectar el tema con el mundo actual. "Un marco narrativo para el trauma histórico ofrece una mayor claridad conceptual y una oportunidad para la investigación científica sobre la relación entre el trauma y la salud actual al considerar las formas en que los traumas históricos se representan en las historias individuales y comunitarias contemporáneas (Mohatt, et al)". [8]
Aunque hemos transcurrido 150 años desde la esclavitud, el trauma histórico que enfrenta la comunidad negra hoy sigue siendo relevante. Desde que terminó la esclavitud, los negros todavía han tenido que lidiar con los códigos negros, la pobreza, el KKK, los linchamientos, el movimiento de derechos civiles, los prejuicios raciales y mucho más. En 1963, el Ku Klux Klan bombardeó la Iglesia Bautista de la Calle 16 en Birmingham y mató a cuatro niñas. Sarah Collins Rudolph tenía 12 años y sobrevivió al bombardeo, pero perdió a su hermana y a su amiga en el ataque. La explosión de la bomba le roció los ojos con vidrio; perdió un ojo y el otro apenas se salvó. Sufría continuamente por los gastos, así como por problemas en el ojo que le quedaba. [9] Como era una mujer negra, nunca fue vista como igual a una persona blanca y esto es lo que condujo al trauma histórico que vemos hoy. La comunidad negra ha estado luchando contra un trauma histórico desde el principio de los tiempos, especialmente debido a la esclavitud. Las estadísticas muestran que tienen tasas más altas de pobreza, mala salud, comportamientos desadaptativos, menor calidad de vida, mayores tasas de enfermedad, estrés y mala salud mental, menores salarios/seguridad laboral, mayores tasas de homicidio y uso de drogas y mucho más. al trauma histórico que han soportado a lo largo del tiempo. [10]
Maria Yellow Horse Brave Heart acuñó por primera vez el término Trauma Histórico Indígena (IHT) en la década de 1980, para caracterizar el legado psicosocial de la colonización europea en las comunidades indígenas de América del Norte. [11] El término Trauma Histórico Indígena (IHT) puede ser útil para explicar las emociones y otros fenómenos psicológicos que experimentan los nativos americanos en la actualidad. Identificar IHT ayuda a reconocer la "angustia psicológica y las disparidades de salud" vinculadas a las comunidades indígenas actuales. [12] El concepto más amplio de Trauma Histórico se desarrolló a partir de esto y ganó terreno en la literatura clínica y de ciencias de la salud en las dos primeras décadas del siglo XXI. En 2019, un equipo de psicólogos de la Universidad de Michigan publicó una revisión sistemática de la literatura hasta el momento sobre la relación entre la IHT y los resultados adversos de salud de los pueblos indígenas de Estados Unidos y Canadá. [12]
Un ejemplo de trauma histórico indígena son los "internados indios" creados en el siglo XIX para aculturar a los nativos americanos a la cultura europea. Según uno de sus defensores, Richard Henry Pratt , la intención de estas escuelas era literalmente “matar al indio” que hay en el estudiante, “y salvar al hombre”. [13] Estas escuelas intentaron despojar a los niños de su identidad cultural mediante prácticas como cortarles el pelo largo o prohibirles hablar su lengua materna. Una vez finalizado el año escolar, algunos niños indígenas fueron contratados para trabajar para “familias no indias” y muchos no regresaron a sus hogares. [14] [12]
Es fácil imaginar el miedo y la soledad que provocan estas escuelas. Pero la investigación científica ha demostrado consistentemente que el estrés causado por los internados indios (debido al maltrato y abuso sexual) resultaba en depresión. Los descendientes de los supervivientes de los internados pueden cargar con este trauma histórico durante generaciones y, en la actualidad, los estudiantes nativos americanos todavía enfrentan desafíos relacionados con su falta de conciencia del “daño o daño psicológico causado por experiencias ancestrales con la violencia y la opresión coloniales”. [12] De hecho, las personas que desconocen las experiencias traumáticas que soportaron sus antepasados pueden verse involucradas en patrones continuos de abuso de sustancias, violencia, abuso físico, abuso verbal e intentos de suicidio.
La comunidad judía siempre ha tenido que enfrentar la adversidad, pero cuando comenzó el Holocausto, quizás enfrentaron lo peor. Entre 1933 y 1945, la comunidad judía fue destrozada por el régimen nazi y provocó la muerte de 6 millones de judíos y otras personas. Aunque hemos transcurrido décadas y el Holocausto ha terminado, todavía han tenido que luchar con el trauma histórico que les ha causado. Hay museos con una montaña de zapatos que fueron despojados de los judíos que fueron arrojados a campos de concentración y campos de concentración como Auschwitz que la gente puede visitar. A la comunidad judía se le recuerda constantemente el trauma que ellos o su familia soportaron. En 2003 y 2005, la Liga Judía Antidifamación de Estados Unidos se pronunció contra varios grupos defensores de los derechos de los animales que comparaban el confinamiento y la matanza de animales de granja con la experiencia que vivieron los judíos y otros grupos en los campos de concentración. [15]
El trauma histórico (HT), o la respuesta al trauma histórico (HTR), puede manifestarse de diversas formas psicológicas. Sin embargo, se ve más comúnmente a través de altas tasas de abuso de sustancias, alcoholismo, problemas de salud mental, violencia doméstica y abuso dentro de las comunidades afectadas. Los efectos y manifestaciones del trauma son extremadamente importantes para comprender las condiciones actuales de las poblaciones afectadas.
Dentro de las comunidades nativas americanas, las altas tasas de alcoholismo y suicidio tienen una correlación directa con la violencia, el maltrato y los abusos experimentados en los internados, y con la pérdida de herencia cultural e identidad que estas instituciones facilitaron. Aunque muchos niños de hoy en día nunca experimentaron estas escuelas de primera mano, las "daños infligidos en los internados indios son continuos y continuos", afectando a generaciones de pueblos y comunidades nativas. [dieciséis]
Países como Australia y Canadá se han disculpado formalmente por su participación en la creación e implementación de internados que facilitaron y perpetuaron el trauma histórico. El informe Bringing Them Home de Australia y la Comisión de la Verdad y la Reconciliación de Canadá (Canadá) detallaron las "experiencias, impactos y consecuencias" de los internados patrocinados por el gobierno en las comunidades y niños indígenas. [17] Ambos informes también detallan los problemas que enfrentan las poblaciones indígenas hoy en día, como las disparidades económicas y de salud , y su conexión con el trauma histórico de la colonización, la expulsión y la asimilación forzada.
El autor y profesor Thomas Hübl , al documentar sus experiencias trabajando con alemanes e israelíes para entablar un diálogo en torno a su trauma histórico e intergeneracional compartido, escribe:
Ya sea que nos refiramos a una persona como víctima o victimario, opresor u oprimido, parece que nadie, dado el tiempo, permanece ajeno al sufrimiento colectivo. Los traumas históricos imparten sus consecuencias indiscriminadamente al niño y a la familia, a la institución y a la sociedad, a las costumbres y la cultura, a los valores y las creencias. Los traumas colectivos distorsionan las narrativas sociales, rompen las identidades nacionales y obstaculizan el desarrollo de instituciones, comunidades y culturas, del mismo modo que los traumas experimentados personalmente tienen el poder de perturbar el desarrollo psicológico de un niño en crecimiento. [18]
Y si bien es importante reconocer los horribles efectos de tantos traumas históricos diferentes a nivel multigeneracional, también es importante señalar algunos de los resultados más productivos que se han generado a partir del mismo efecto de goteo intergeneracional de algunos de estos traumas. Cohn y Morrison [19] descubrieron que los abuelos de las víctimas del Holocausto, en lugar de estar involucrados en la conspiración de silencio que rodeó el evento, se convirtieron más bien en defensores:
"Al sentirse muy conectados con las historias de sufrimiento y supervivencia de sus abuelos, se encontró que los participantes, en general, estaban motivados para involucrarse con sus historias familiares, mientras se comprometían a sostener estas narrativas en el futuro (Cohn et al)". [19] Esta es una gran noticia para los organizadores comunitarios que buscan personas que hablen y actúen a favor de cambios sociales positivos tanto a nivel de la comunidad local como de las políticas nacionales .
El tratamiento de la TH debe reparar la conexión de la persona o las comunidades afectadas con su cultura, valores, creencias y autoimagen. Toma la forma de asesoramiento o terapia individual , ayuda espiritual y reuniones de grupo o de toda la comunidad, todos los cuales son aspectos importantes en las bases del proceso de curación. El tratamiento debe estar dirigido a renovar la cultura, las creencias espirituales, las costumbres y las conexiones familiares destruidas, y centrarse en reafirmar la propia imagen y el lugar dentro de una comunidad. [20]
Debido a la naturaleza colectiva y basada en la identidad de la TH, los enfoques de tratamiento deberían ser más que soluciones a los problemas de un individuo. La curación también debe implicar la revitalización de prácticas y formas de ser que son necesarias no sólo para los individuos sino también para las comunidades en las que existen. Aliviar la angustia personal y promover el afrontamiento individual son objetivos de tratamiento importantes, pero el tratamiento exitoso de la TH también depende de los esfuerzos de toda la comunidad para poner fin a la transmisión intergeneracional del trauma colectivo. [21]
Se debe prestar especial atención a las necesidades y el empoderamiento de los pueblos vulnerables, oprimidos y que viven en la pobreza. [22] Los trabajadores sociales y los activistas deben promover la justicia social y el cambio social con y en nombre de los clientes, individuos, familias, grupos y comunidades. Para que la promoción sea precisa y útil para las poblaciones afectadas, los trabajadores sociales deben comprender la diversidad cultural , la historia, la cultura y las realidades contemporáneas de los clientes. [23] Esto se puede hacer educando a las personas sobre la socialización racial-étnica , que es el proceso mediante el cual los niños desarrollan comportamientos, percepciones, valores y actitudes de un grupo étnico, y cómo se identifican a sí mismos y a los demás en relación con esas creencias. [24]