La Nación Cherokee ( Cherokee : ᏣᎳᎩᎯ ᎠᏰᎵ Tsalagihi Ayeli o ᏣᎳᎩᏰᎵ Tsalagiyehli ), anteriormente conocida como la Nación Cherokee de Oklahoma , es la mayor de las tres tribus Cherokees reconocidas a nivel federal en los Estados Unidos. Incluye personas descendientes de miembros de la Antigua Nación Cherokee que se trasladaron, debido a la creciente presión, desde el Sudeste al Territorio Indio y Cherokees que se vieron obligados a trasladarse en el Camino de las Lágrimas . La tribu también incluye descendientes de Cherokee Freedmen , Absentee Shawnee y Natchez Nation . En 2023, más de 450.000 personas estaban inscritas en la Nación Cherokee.
Con sede en Tahlequah, Oklahoma , la Nación Cherokee tiene una reserva que abarca 14 condados en la esquina noreste de Oklahoma. Estos son los condados de Adair , Cherokee , Craig , Delaware , Mayes , McIntosh , Muskogee , Nowata , Ottawa , Rogers , Sequoyah , Tulsa , Waggoner y Washington .
Después de la eliminación de los Cherokee en el Sendero de las Lágrimas , la Nación Cherokee existió en el Territorio Indio . Después de la Guerra Civil estadounidense , Estados Unidos prometió a la nación Cherokee "una patria permanente" en un tratado de 1866. A cambio, la Nación Cherokee (y las otras Cinco Tribus ) dieron a Estados Unidos partes de su territorio occidental que luego se organizaron en el Territorio de Oklahoma . A diferencia de la mayoría de las reservas, la Nación Cherokee poseía títulos de propiedad simple sobre sus tierras, y los Estados Unidos no las mantenían en fideicomiso. Si bien la Ley de Asignación General tenía excepciones para las Cinco Tribus, leyes posteriores obligaron a la Nación Cherokee a asignar su reserva a los miembros. En 1906, el Congreso promulgó la Ley de las Cinco Tribus que contemplaba la disolución de las tribus, pero también incluía una cláusula que establecía que "la existencia tribal y los gobiernos tribales actuales de [las Cinco Tribus] continúan en pleno vigor y efecto para todos los fines autorizados por la ley". .” A principios del siglo XX, los tribunales interpretaron que la legislación había disuelto los gobiernos tribales, pero a finales de la década de 1970 los tribunales cambiaron sus interpretaciones y concluyeron que los gobiernos tribales nunca habían sido disueltos [3] .
Después de la casi disolución del gobierno tribal de la Nación Cherokee en el siglo XX y la muerte de William Charles Rogers en 1917, el gobierno federal comenzó a nombrar jefes de la Nación Cherokee en 1919. El tiempo de servicio para cada jefe designado era tan breve que pasó a ser conocido como "Jefe por un día". Seis hombres entraron en esta categoría, siendo el primero AB Cunningham, que sirvió del 8 al 25 de noviembre. [4]
En la década de 1930, la administración de Franklin D. Roosevelt trabajó para mejorar las condiciones apoyando la Ley de Reorganización India de 1934, que alentó a las tribus a reconstituir sus gobiernos y redactar constituciones. El 8 de agosto de 1938, la tribu convocó una convención general en Fairfield, Oklahoma, para elegir un jefe. Eligieron a JB Milam como jefe principal. [5] El presidente Franklin D. Roosevelt confirmó las elecciones en 1941. WW Keeler fue nombrado jefe en 1949. Después de que el gobierno estadounidense del presidente Richard Nixon adoptara una política de autodeterminación , la nación pudo reconstruir su gobierno. El pueblo eligió a WW Keeler como jefe. Keeler, que también era presidente de Phillips Petroleum , fue sucedido por Ross Swimmer . En 1975, la tribu redactó una constitución, bajo el nombre de Nación Cherokee de Oklahoma, que fue ratificada el 26 de junio de 1976. [6] En 1985, Wilma Mankiller fue elegida como la primera mujer jefa de la Nación Cherokee. [7]
La nación Cherokee quedó gravemente desestabilizada en mayo de 1997 en lo que se describió de diversas formas como un "levantamiento" nacionalista o un "golpe anticonstitucional" instigado por Joe Byrd , el jefe principal. [8] Elegido en 1995, Byrd quedó atrapado en una batalla de fuerza con el poder judicial de la tribu Cherokee. La crisis llegó a un punto crítico el 22 de marzo de 1997, cuando Byrd dijo en una conferencia de prensa que decidiría qué órdenes de la Corte Suprema de la Nación Cherokee eran legales y cuáles no. [9]
Continuó una crisis latente por la creación por parte de Byrd de una fuerza paramilitar armada privada . El 20 de junio de 1997, su milicia privada tomó ilegalmente la custodia del Palacio de Justicia de la Nación Cherokee de sus encargados y ocupantes legales, los Marshals de la Nación Cherokee, el Tribunal de Apelaciones Judiciales y sus secretarios judiciales. [10] [11] Expulsaron a los ocupantes legales a punta de pistola. Inmediatamente, el tribunal exigió que el palacio de justicia volviera al poder judicial de la Nación Cherokee, pero Byrd ignoró estas solicitudes. [12] Las autoridades federales de los Estados Unidos inicialmente se negaron a intervenir debido a una posible violación de la soberanía tribal .
El estado de Oklahoma reconoció que las actividades de Byrd constituían violaciones de la ley estatal. En agosto de 1997, envió policías estatales y equipos antiterroristas especializados . Se requirió que Byrd asistiera a una reunión en Washington, DC con la Oficina de Asuntos Indígenas , en la que se vio obligado a reabrir los tribunales. Cumplió el resto de su mandato electo. En 1999, Byrd perdió la elección de Jefe Principal frente a Chad Smith, pero fue elegido miembro del Consejo Tribal en 2013.
En 1999 se redactó una nueva constitución que incluía mecanismos para que los votantes destituyeran a funcionarios de sus cargos, cambió la estructura del consejo tribal y eliminó la necesidad de pedir permiso a la Oficina de Asuntos Indígenas para enmendar la constitución. La tribu y la Oficina de Asuntos Indígenas negociaron cambios a la nueva constitución, que fue ratificada en 2003. Se produjo confusión cuando el Secretario del Interior de Estados Unidos no la aprobó. [13] Para superar el impasse, la Nación Cherokee votó en referéndum para enmendar su Constitución de 1975/1976 "para eliminar la autoridad de aprobación presidencial", permitiendo a la tribu ratificar y enmendar de forma independiente su propia constitución. [14] A partir del 9 de agosto de 2007, la BIA dio a la Nación Cherokee consentimiento para enmendar su Constitución sin la aprobación del Departamento del Interior. [15] [16]
A los libertos Cherokee , descendientes de esclavos afroamericanos propiedad de ciudadanos de la Nación Cherokee durante el Período Antebellum , se les garantizó por primera vez la ciudadanía Cherokee en virtud de un nuevo tratado firmado en 1866 con los Estados Unidos. Esto fue a raíz de la Guerra Civil estadounidense , cuando Estados Unidos emancipó a los esclavos al aprobar una enmienda constitucional que otorgaba a los libertos la ciudadanía en Estados Unidos. Para alcanzar la paz con los cherokees, que se habían puesto del lado de los confederados, el gobierno de Estados Unidos exigió que pusieran fin a la esclavitud y concedieran ciudadanía plena a los libertos que vivían dentro de su nación. Los que se marcharan podrían convertirse en ciudadanos estadounidenses. [17] Sin embargo, a pesar de "las promesas del tratado de 1866, los libertos nunca fueron plenamente aceptados como ciudadanos de la nación Cherokee" durante los siglos XIX y XX. [18] Un número considerable de libertos "ignoraban la cláusula del tratado que establecía su derecho a incorporarse a la tribu". [19]
En la práctica, la inscripción en las listas de la Nación Cherokee a menudo estuvo fuertemente influenciada por la raza. Durante la creación de los Dawes Rolls, antes de la asignación de tierras comunales tribales a los hogares, muchos libertos y afro-cherokees figuraban separados de los cherokee por sangre, independientemente de su ascendencia o cultura. Como resultado, no recibieron asignaciones de tierras y posteriormente fueron excluidos durante un tiempo de la membresía tribal. [20]
En el siglo XX, la Nación Cherokee aprobó una ley para limitar la membresía a los descendientes de aquellos listados como "Cherokee de sangre" en el Dawes Rolls , excluyendo a numerosos afroamericanos y afro-Cherokees que habían sido miembros de la tribu. En un reconocimiento de la soberanía Cherokee, en 1989 el tribunal federal en el caso Freedmen de Nero v. Cherokee Nation sostuvo que la Nación Cherokee podía determinar legalmente sus propios requisitos de ciudadanía, incluso si eso significaba excluir a los descendientes de libertos que anteriormente habían sido considerados ciudadanos. [21] [22]
Pero el 7 de marzo de 2006, el Tribunal de Apelaciones Judiciales de la Nación Cherokee dictaminó que los Cherokee Freedmen eran elegibles para la ciudadanía Cherokee. Los Cherokee Freedman habían sido registrados históricamente como "ciudadanos" de la Nación Cherokee desde 1866, y sus antepasados estaban registrados en los Land Rolls de la Comisión Dawes (aunque generalmente en la categoría de Cherokee Freedmen, incluso si calificaban como "Cherokee de sangre", como muchos lo hicieron.) El fallo "no limitaba la membresía a personas que poseían sangre Cherokee", ya que algunos libertos y sus descendientes nunca se habían casado con Cherokees. [23] El conocido genealogista, historiador y defensor de los libertos, David Cornsilk, señala que otras bases históricas de ciudadanía todavía están excluidas hasta el día de hoy (como un antepasado vinculado a una lista anterior). [24] El 15 de mayo de 2007, los Tribunales Tribales de la Nación Cherokee reintegraron a los Libertos Cherokee como ciudadanos mientras las apelaciones estaban pendientes en los Tribunales de la Nación Cherokee y en el Tribunal Federal. [25] El 22 de mayo de 2007, la Nación Cherokee recibió una notificación de la Oficina de Asuntos Indígenas de los Estados Unidos de que la BIA y el Gobierno Federal habían negado la enmienda a la Constitución de la Nación Cherokee de 1975 porque requería la aprobación de la BIA, que no se había obtenido. La BIA también señaló que la Nación Cherokee había excluido a los Cherokee Freedmen de votar sobre la enmienda. Sobre esta cuestión, la Corte Suprema de la Nación Cherokee dictaminó que la Nación Cherokee podía quitarle la autoridad de aprobación que previamente había otorgado al gobierno federal. A la espera de la resolución del litigio, Cherokee Freedman tenía todos los derechos como ciudadanos de pleno derecho de la nación Cherokee, incluidos los derechos de voto y el acceso a los servicios tribales. [26] A principios de 2011, el tribunal de distrito tribal dictaminó que la elección especial de 2007 sobre la enmienda constitucional era inconstitucional, ya que excluía a los libertos de votar. La Nación apeló. El 22 de agosto de 2011, la Corte Suprema Cherokee confirmó los resultados de las elecciones especiales de 2007. Chuck Trimble, ex director ejecutivo del Congreso Nacional de Indios Americanos , caracterizó la decisión como la "Decisión Cherokee Dred Scott ", por privar a un grupo de la ciudadanía. [27]
Al mismo tiempo, la Corte Suprema Cherokee ordenó que se celebrara una segunda vuelta especial el 24 de septiembre de 2011 para decidir el cargo de Jefe Principal. Las votaciones anteriores en las elecciones de este año habían sido tan reñidas que el titular Chad Smith y el retador Bill John Baker , antiguo miembro del Consejo Nacional Cherokee, habían sido declarados ganadores dos veces cada uno. El 11 de septiembre, la Nación envió cartas a los libertos, notificándoles la pérdida de su ciudadanía y su derecho a votar. El Departamento de Vivienda y Desarrollo Urbano de Estados Unidos congeló 33 millones de dólares en fondos para la Nación Cherokee mientras estudiaba el caso, de conformidad con una estipulación de la renovación de la Ley de Autodeterminación del Congreso de 2008. El 13 de septiembre de 2011, el Departamento del Interior instó enérgicamente a la Nación Cherokee a restaurar los derechos de voto y los beneficios a los descendientes de Cherokee Freedmen, incluido el derecho a votar en las elecciones especiales para jefe principal, a riesgo de violar su constitución y la Constitución de los EEUU. [28] El 14 de septiembre, Cherokee AG recomendó la reinstalación de los Freedmen, en espera de una audiencia de alegatos orales. [29] El 20 de septiembre, el juez Henry Kennedy del Tribunal de Distrito de los EE. UU. anunció que la Nación Cherokee, los demandantes de los Freedmen y el gobierno de los EE. UU. habían llegado a un acuerdo en una audiencia preliminar para permitir que los Freedmen votaran, y que la votación continuaría hasta el 5 de octubre si fuera necesario. . [30] El 30 de agosto de 2017, el Tribunal de Distrito de los Estados Unidos para el Distrito de Columbia falló a favor de los descendientes de los Freedmen y del Departamento del Interior de los EE. UU., otorgando a los descendientes de los Freedmen plenos derechos de ciudadanía en la Nación Cherokee. La Nación Cherokee aceptó esta decisión, poniendo fin efectivamente a la disputa.
En 2021, la Corte Suprema de la Nación Cherokee dictaminó eliminar las palabras "por sangre" de su constitución y otras doctrinas legales porque "[l]as palabras, agregadas a la constitución en 2007, se han utilizado para excluir a los negros cuyos antepasados fueron esclavizados". por la tribu de obtener plenos derechos de ciudadanía de la Nación Cherokee." [31] Sin embargo, toda ciudadanía todavía se basa en encontrar un antepasado vinculado a los Dawes Rolls, lo que no está exento de controversia aparte de la cantidad de sangre. [24] [32] [33] Algunas personas de ascendencia todavía están excluidas, como la autora Shonda Buchanan, quien afirma en sus memorias Black Indian que tiene antepasados en Cherokee Rolls que no eran los Dawes, por lo que aún no serían reconocidos. [34] Los cambios a la constitución de la nación Cherokee todavía están siendo cuestionados después del cambio, más recientemente por Robin Mayes, quien apeló a una nueva elección. [35]
El 13 de septiembre de 2021, Marilyn Vann se convirtió en la primera descendiente de Cherokee Freedmen en ser confirmada en una comisión del gobierno Cherokee cuando fue nombrada miembro de la Comisión de Protección Ambiental por el jefe principal Chuck Hoskin Jr. [36]
El 14 de junio de 2004, el Consejo Tribal de la Nación Cherokee votó a favor de definir oficialmente el matrimonio como la unión entre una mujer y un hombre, excluyendo así el matrimonio entre personas del mismo sexo . Esta decisión se produjo en respuesta a una solicitud de una pareja de lesbianas presentada el 13 de mayo. La decisión mantuvo la ley Cherokee en línea con la ley del estado de Oklahoma, que en 2004 aprobó un referéndum sobre una enmienda constitucional que excluía el matrimonio homosexual como legal.
El 9 de diciembre de 2016, el matrimonio entre personas del mismo sexo fue legalizado mediante una opinión de Todd Hembree, fiscal general de la nación Cherokee. En la opinión, Hembree afirmó que la ley de 2004 violaba la Constitución Cherokee, que exige igualdad de trato para los ciudadanos tribales. Emitió la opinión porque el director de la comisión de impuestos de la tribu buscaba una decisión sobre si la tribu podía emitir una etiqueta de vehículo a una pareja del mismo sexo casada fuera de la jurisdicción de la tribu. [37] [38]
El 9 de julio de 2020, la Corte Suprema de los Estados Unidos dictaminó en una decisión de 5 a 4 que los tratados originales y la promesa de una reserva con las Cinco Tribus Civilizadas (específicamente los Muscogee en McGirt contra Oklahoma ) nunca fueron retirados. Esta decisión permitió la restauración del estado de reserva de la Nación Cherokee en una decisión posterior. La opinión mayoritaria estuvo a cargo de los jueces Sonia Sotomayor , Ruth Bader Ginsburg , Elena Kagan , Stephen Breyer y Neil Gorsuch . [39] [40] Hogner contra Oklahoma se decidió el 11 de marzo de 2021 en los tribunales de Oklahoma y determinó que la reserva de la Nación Cherokee "se estableció y nunca se había disuelto". [41]
El jefe principal de la Nación Cherokee, Chuck Hoskin, Jr., dijo: "Durante mucho tiempo hemos sostenido que la Nación Cherokee tiene una reserva, arraigada en nuestros tratados, como lo ha afirmado ahora la Corte Suprema de los Estados Unidos" y "Esta legislación propuesta consolidará los límites de nuestra reserva". y la amplia jurisdicción tribal que la Corte Suprema reconoció en la decisión McGirt. Continuaremos trabajando con el estado de Oklahoma y nuestros socios federales para garantizar la seguridad del público". [42] La United Keetoowah Band of Cherokee Indians afirma que tiene derechos sobre la reserva, así como un "sucesor de interés" porque alegan que la Nación Cherokee original fue "atardecer" después de "el último de sus miembros originales que firmaron el Dawes Roll". Murió en 2012 a los 107 años." Por lo tanto, la actual Nación Cherokee ya no es la misma Nación Cherokee que hizo los acuerdos con el gobierno federal, es sólo un "sucesor" como lo es el UKB. [43] Sin embargo, la Nación Cherokee ha argumentado que el argumento de la United Keetoowah Band es legalmente incorrecto y que solo la Nación Cherokee tiene jurisdicción sobre la reserva de 14 condados y que la United Keetoowah Band solo tiene jurisdicción sobre sus 76 acres de tierras en fideicomiso . [44]
La pandemia de COVID-19 golpeó duramente a la nación Cherokee en 2020. Cientos de Cherokees perdieron la vida a causa de la pandemia. El 18 de marzo de 2021, la Nación Cherokee celebró un monumento para recordar a los Cherokees perdidos a causa del virus. El monumento honró a 107 Cherokees, incluidos más de 50 ancianos Cherokee que hablaban su primer idioma. [45]
El 3 de agosto de 2021, los Servicios de Salud de la Nación Cherokee suspendieron las cirugías electivas después de experimentar un aumento del 80 % en los casos de COVID-19 . También activó su "plan de refuerzo" para el Hospital WW Hastings en Tahlequah, Oklahoma . El "plan de refuerzo" aumenta la capacidad de hospitalización del hospital en un 50% al reasignar espacio que no pertenece a la Unidad de Cuidados Intensivos al espacio de la sala de emergencias . La variante delta de COVID-19 representó el 80% de los casos nuevos en el país. [46]
En 2018, 360.589 personas estaban inscritas en la Nación Cherokee como ciudadanos. Los ciudadanos viven en todos los estados, con poblaciones en 2018 de 240.417 en Oklahoma, 22.124 en California, 18.406 en Texas, 12.734 en Arkansas, 11.014 en Kansas y menos de 10.000 en cada uno de los demás estados. [47] Para 2021, la inscripción alcanzó los 400.000, lo que convirtió a la nación Cherokee en la segunda tribu más poblada, muy cerca de la nación Navajo . Alrededor de 140.000 ciudadanos viven en el área de reserva de la Nación Cherokee. [48]
Para ser considerado ciudadano de la Nación Cherokee, un individuo necesita un antepasado directo que figure en los Dawes Rolls como ciudadano de la Nación, ya sea como indio Cherokee o como uno de los libertos Cherokee . [49] La tribu tiene miembros que también tienen cierto grado de ascendencia africana, latina, asiática, europea y de otro tipo. En el caso de los Cherokee Freedmen, los miembros pueden ser predominante o totalmente afroamericanos. Los miembros de la nación Natchez se unieron a la nación Cherokee, al igual que otras tribus del sureste en el siglo XVIII. [50] A diferencia de la Banda Unida Keetoowah de Indios Cherokee (UKB) y la Banda Oriental de Indios Cherokee (EBCI), la cantidad de sangre no es un factor en la elegibilidad para la ciudadanía tribal de la Nación Cherokee. Tampoco lo es la raza, aunque la raza entró en juego cuando se creó el Dawes Roll, donde los legítimos "ciudadanos Cherokee de sangre mestiza que podían salirse con la suya fueron inscritos como menos Cherokee de lo que realmente eran para poder vender o arrendar sus tierras antes". " y algunos "blancos sin un reclamo legítimo fueron inscritos falsamente". [51] El autor Robert J. Conley ha criticado el uso del Dawes Roll para determinar la membresía, afirmando que en un momento solo era un votante registrado en la Nación pero en realidad no tenía una tarjeta CDIB como lo exige la nación, lo que lo llevó a dejar la tribu para ir a la UKB, que requería menos "documentación" en ese momento, pero aún requería cantidad de sangre. Conley condena los Dawes Rolls por "ser ineficaces, defectuosos e incluso fraudulentos" y afirma que si "la Nación Cherokee realmente toma en serio el ejercicio de su soberanía y la determinación de su membresía", entonces no debería utilizar el roll que "fue elaborado por el gobierno de los EE.UU. y luego cerrado por el gobierno de los EE.UU.", lo que significa que a la nación "no se le permite tener [una lista actual] por el Congreso de los EE.UU." y por lo tanto todavía está sujeta a las definiciones de colono de sus miembros. [52] Académicos como Tink Tinker , miembro de la Nación Osage , critican a las tribus por funcionar como un estado, etiquetándolas como una "construcción europea" y deseando que las tribus desvíen su atención de "reformar el estado a (re)construir el 'pequeño, local, autónomo'. comunidades" que florecieron en todo el mundo antes de 1492." Creen que esto "permitiría la soberanía y la autodeterminación indígenas reales" y que "la historia nos dice que las naciones y los pueblos pueden organizarse de maneras múltiples y superpuestas. Los territorios han sido compartidos durante mucho tiempo entre los pueblos, y los individuos a menudo se han identificado dentro de redes". de relaciones más que como súbditos de un estado soberano en particular". [53]Basar la ciudadanía en los Dawes Rolls y otras listas es lo que la académica Fay A. Yarbrough llama "dramáticamente diferente de las concepciones más antiguas de la identidad Cherokee basadas en relaciones de clan, en las que los individuos podían ser completamente Cherokee sin poseer ninguna ascendencia Cherokee" y que la tribu más tarde "desarrollar una definición cuantificable de la identidad Cherokee basada en la ascendencia", esto "afectaría dramáticamente el proceso de inscripción a finales del siglo XIX y el procedimiento moderno para obtener membresía en la Nación Cherokee, los cuales requieren rastrear y determinar el linaje de los individuos hasta un 'Cherokee de sangre'". Por lo tanto, el propio Dawes Roll todavía defiende el lenguaje y la teoría "por sangre". [54] Mark Edwin Miller reconoce en su trabajo que muchas personas de ascendencia abandonaron las tribus y "se asimilaron a comunidades no tribales (aunque tampoco blancas) existentes" y, por lo tanto, sin una tribu, no pueden ser reconocidos por la BIA. [55] Miller también afirma que incluso "las llamadas tribus puramente 'descendentes', como las Cinco Tribus sin ningún requisito de cantidad de sangre, guardan celosamente algún vínculo documental probado por sangre con ancestros lejanos. Sin embargo, más que cualquier requisito de la BIA, este El criterio ha resultado problemático para los grupos del sudeste [que buscan reconocimiento federal] debido a su dependencia de registros no indígenas y la naturaleza confusa (y confusa) de los documentos supervivientes". [56]
La Nación Cherokee tiene poderes legislativo, ejecutivo y judicial con poder ejecutivo conferido al Jefe Principal , poder legislativo en el Consejo Tribal y poder judicial en la Corte Suprema Tribal. El jefe principal, el jefe adjunto y el consejo tribal son elegidos por períodos de cuatro años por los votantes tribales registrados mayores de 18 años. [57]
El actual sistema de gobierno de la nación fue establecido por la constitución de 1999, que fue adoptada por los ciudadanos tribales en 2003 e implementada en 2006. Cada 20 años, la constitución requiere una votación entre los miembros tribales para decidir si se debe celebrar una nueva convención constitucional. sostuvo. [58]
El Congreso de los Estados Unidos , los tribunales federales y los tribunales estatales han defendido repetidamente la soberanía de las tribus nativas, definiendo su relación en términos políticos más que raciales, y han declarado que es un interés apremiante de los Estados Unidos. [59] Este principio de autogobierno y soberanía tribal es controvertido. Según la socióloga y cherokee del Boston College , Eva Marie Garroutte, en la legislación federal se utilizan hasta 32 definiciones distintas de "indio", según una encuesta del Congreso de 1978. [60] La Legislación Federal AIRFA ( American Indian Religion Freedom Act ) de 1994 define a un indio como aquel que pertenece a una tribu india, que es un grupo que "es reconocido como elegible para los programas y servicios especiales proporcionados por los Estados Unidos a los indios". por su condición de indios."
El consejo es el poder legislativo del gobierno. Se elige un concejal para representar a cada uno de los 15 distritos de la nación Cherokee en el área jurisdiccional tribal de 14 condados. Dos miembros del consejo tribal representan a la ciudadanía en general : aquellos que viven fuera del área jurisdiccional de 14 condados de la tribu en el noreste de Oklahoma. Los 17 concejales en total son elegidos para mandatos escalonados de cuatro años. [61] El subdirector actúa como presidente del consejo y emite votos de desempate cuando es necesario. [57]
El jefe principal es el jefe de la rama ejecutiva del Gobierno Nacional Cherokee, responsable de supervisar un presupuesto anual de más de 600 millones de dólares y más de 3.000 empleados a tiempo completo. El actual Jefe Principal, elegido el 1 de junio de 2019 , es Chuck Hoskin Jr. , quien anteriormente ocupó el cargo de Secretario de Estado de la Nación Cherokee. [62] El subjefe actúa como jefe en su ausencia. El jefe cuenta con la asistencia del Secretario de Estado, el Fiscal General, el Mariscal, el Tesorero y varios líderes de grupo en la gestión del poder ejecutivo. Las funciones del gobierno se dividen en varios Grupos, cada uno encabezado por un Líder de Grupo. Estos grupos se dividen además en varias áreas de servicio que brindan servicios gubernamentales al pueblo Cherokee. En julio de 2011, existen quince grupos:
El poder ejecutivo también está compuesto por cinco agencias independientes que ejercen el poder de forma autónoma del control del Jefe Principal:
El poder judicial del gobierno tribal incluye el Tribunal de Distrito y el Tribunal Supremo, que es comparable al Tribunal Supremo de los Estados Unidos. La Corte Suprema está formada por cinco miembros que son nombrados por el Jefe Principal por períodos escalonados de diez años y confirmados por el consejo. Es el tribunal más alto de la nación Cherokee y supervisa las disputas legales internas y las apelaciones del Tribunal de Distrito. El Tribunal de Distrito conoce todos los casos que se le presentan bajo la jurisdicción del Código Judicial de la Nación Cherokee. El Tribunal del Poder Judicial es un órgano de siete miembros que supervisa el sistema judicial. Está formado por dos miembros designados por cada uno de los tres poderes del Estado; uno de los dos debe ser abogado y el otro no debe serlo. Un séptimo miembro es elegido conjuntamente por los tres poderes del Estado. [57]
Los miembros actuales de la Corte Suprema de la Nación Cherokee son:
La Nación Cherokee también tiene derecho a nombrar un delegado a la Cámara de Representantes de Estados Unidos , según el Tratado de Nueva Echota de 1835 . En 2019, Kimberly Teehee fue nombrada la primera delegada de la Nación Cherokee en la Cámara de Representantes de Estados Unidos, de conformidad con el tratado de 1835, aunque el Congreso aún no la ha nombrado. [65] [66]
A partir de 2014 [actualizar], el Proyecto de Semillas Cherokee del Departamento de Recursos Naturales ofrece "dos variedades de maíz, dos tipos de frijoles (incluidos los frijoles Trail of Tears ), dos calabazas y tabaco medicinal" a los miembros de la Nación Cherokee. [67]
La tribu ha organizado once comunidades satélite en áreas de alta población de la nación Cherokee. Estas comunidades están compuestas por una mayoría de ciudadanos inscritos en la Nación Cherokee. Estas comunidades son una forma para que los ciudadanos Cherokee inscritos se conecten con el patrimonio y la cultura Cherokee y participen más políticamente. Estas comunidades están ubicadas en Arizona, California, Colorado, Nuevo México, Texas, Florida y el centro de Oklahoma. [68]
La Nación Cherokee ha construido clínicas de salud en todo Oklahoma, ha contribuido a programas de desarrollo comunitario, ha construido carreteras y puentes, ha construido instalaciones de aprendizaje y universidades para sus ciudadanos, ha inculcado la práctica del Gadugi y la autosuficiencia, ha revitalizado programas de inmersión lingüística para sus niños y jóvenes, y es una fuerza económica y política poderosa y positiva en el este de Oklahoma. A principios del siglo XXI, la tribu asumió el control del Hospital WW Hastings en Tahlequah, anteriormente operado por el Servicio de Salud Indígena de EE. UU . [69] La nación Cherokee ha recibido comentarios positivos sobre su respuesta al COVID-19 en comparación con el resto de Estados Unidos. [70]
Desde 1992, la Nación ha formado parte del Consejo Ambiental Intertribal . [71] La misión del ITEC es proteger la salud de los nativos americanos, sus recursos naturales y su medio ambiente en lo que se refiere al aire, la tierra y el agua. Para lograr esta misión, ITEC brinda soporte técnico, capacitación y servicios ambientales en una variedad de disciplinas ambientales. [72]
La Nación Cherokee participa en numerosos programas conjuntos con la Banda Oriental de Indios Cherokee , incluidos programas de intercambio cultural y reuniones conjuntas del Consejo Tribal en las que participan concejales de ambas tribus Cherokee y que abordan cuestiones que afectan a todo el pueblo Cherokee. El consejo tribal de United Keetoowah Band aprobó por unanimidad una resolución para acercarse a la Nación Cherokee para una reunión conjunta del consejo entre las dos naciones, como una forma de "ofrecer la rama de olivo", [ Esta cita necesita una cita ] en palabras del Consejo de la UKB. . Si bien se fijó una fecha para la reunión entre los miembros del consejo de la Nación Cherokee y la representación del UKB, [ ¿ cuándo? ] El jefe Chad Smith [ se necesita verificación ] vetó la reunión. [ se necesita aclaración ] [ se necesita cita ]
La tribu de indios de Delaware (Lenape) pasó a formar parte de la nación Cherokee en 1867. El 28 de julio de 2009 logró el reconocimiento federal independiente como tribu. [73] [74] De manera similar, la tribu Shawnee se separó de la nación Cherokee y logró el reconocimiento federal en el siglo XX.
El 9 de abril de 2008, los Consejos de la Nación Cherokee y la Banda Oriental de Indios Cherokee en la Reunión del Consejo Conjunto celebrada en Catoosa, Oklahoma, aprobaron una resolución: "Oponerse a las 'tribus' e 'indios ' Cherokee fabricados ". [75] Denunció un mayor reconocimiento estatal o federal de las llamadas tribus o bandas Cherokee. Estas tribus se comprometieron a exponer y ayudar a las autoridades estatales y federales a erradicar cualquier grupo que intente o afirme operar como un gobierno del pueblo Cherokee. La resolución pedía que no se gastara ningún financiamiento público de ningún gobierno federal o estatal en nombre de tribus o bandas Cherokee no reconocidas a nivel federal. The Nation declaró que pediría una contabilidad completa de todos los dineros federales otorgados a organizaciones benéficas reconocidas, no reconocidas o 501(c)(3) por el estado que afirmaran tener alguna afiliación Cherokee. Pidió a los gobiernos federal y estatal que aplicaran estrictamente una definición federal de "indio", para incluir a los ciudadanos de tribus indias reconocidas a nivel federal, para evitar que los no indios vendan su membresía en las llamadas tribus Cherokee con el fin de explotar las artes y las artes indias. Ley de Artesanía de 1990 . En un segmento controvertido que podría afectar a las iglesias bautistas y organizaciones caritativas Cherokee, la resolución estableció que ninguna organización 501(c)(3), grupo reconocido por el estado o no reconocido será reconocido como Cherokee.
La resolución desafió a las celebridades que afirman tener ascendencia Cherokee (se encuentran ejemplos en la "Lista de Cherokees autoidentificados").
La United Keetoowah Band no firmó ni aprobó la resolución. La Nación Cherokee reconoce la existencia de personas de ascendencia Cherokee "... en estados como Arkansas, Kansas, Missouri y Texas", que son Cherokee por ascendencia pero que no se consideran miembros de la Nación Cherokee. [77]
"Hemos podido reconocer más de 200 grupos que se llaman a sí mismos nación, tribu o banda Cherokee", dijo Mike Miller, portavoz de la Nación Cherokee. "Sólo tres están reconocidos a nivel federal, pero los otros grupos dirigen el gama de intenciones. Algunos son básicamente grupos de herencia: personas que tienen familia con herencia Cherokee que están interesadas en el idioma y la cultura, y ciertamente lo alentamos", dijo Miller. "Pero el problema es cuando hay grupos que se llaman a sí mismos 'nación' o ' "banda" o "tribu", porque eso implica gobernanza.
Muchos grupos han buscado el reconocimiento del gobierno federal como tribus Cherokee, pero hoy en día sólo hay tres grupos así reconocidos. El portavoz de la Nación Cherokee, Mike Miller, ha dicho que algunos grupos, a los que llama Cherokee Heritage Groups , se sienten alentados. [78] Otros han creado controversia por sus intentos de ganar dinero económicamente a través de sus afirmaciones de ser Cherokee. Los tres grupos reconocidos a nivel federal dicen que sólo ellos tienen el derecho legal de presentarse como tribus indias Cherokee. [79]
Antes de 1975, los Cherokees de Texas y Bandas Asociadas- Comunidad India Mount Tabor (TCAB-MTIC) eran considerados parte de la Nación Cherokee, como se refleja en los escritos presentados ante la Comisión de Reclamaciones Indígenas . Si bien WW Keeler se desempeñó como Jefe de la Nación Cherokee, también fue Presidente del Comité Ejecutivo de TCAB. La TCAB fue formada como organización política en 1871 por William Penn Adair y Clement Neely Vann, para los descendientes de los Cherokees de Texas y la comunidad Mount Tabor. Querían obtener reparación por las violaciones del tratado, derivadas del Tratado de Bowles Village de 1836.
Tras la adopción de una constitución por parte de la nación Cherokee en 1975, excluyó de la membresía tribal a aquellos descendientes de Mount Tabor cuyos antepasados habían seguido siendo parte de la comunidad india física de Mount Tabor en el condado de Rusk, Texas . Esto se basó en que sus antepasados no habían sido registrados en las Listas Finales de las Cinco Tribus Civilizadas, según lo documentado por el gobierno de Estados Unidos. La comunidad india de Mount Tabor no se considera una tribu Cherokee y sólo reconoce a los tres grupos Cherokee reconocidos a nivel federal como "tribus Cherokee" legítimas. Aunque las familias fundadoras eran Cherokee de sangre desde 1850 y hasta los períodos contemporáneos, la comunidad ha evolucionado hasta convertirse en una banda multitribal distinta con grandes porcentajes de indios Yowani Choctaw , Chickasaw y Muscogee Creek. La Comunidad India Mount Tabor fue reconocida como tribu por el Estado de Texas en 2017. [80] Los descendientes Cherokee de la Comunidad India Mount Tabor deben rastrear una ascendencia lineal de una o más de las seis familias progenitoras. Todos los Cherokees [ se necesita aclaración ] están documentados a través de la inscripción ancestral en la Lista de Pagos de Antiguos Colonos o en la Lista de Guion Miller.
Cherokee Nation controla Cherokee Nation Businesses , un holding que posee empresas en las industrias de juegos , construcción, aeroespacial y de defensa, manufactura, tecnología, bienes raíces y atención médica. La Nación también opera su propia autoridad de vivienda y emite etiquetas tribales para vehículos y embarcaciones. El impacto económico anual estimado de la Nación Cherokee es de $1,060 millones en la economía del estado, $401 millones en salarios y sustenta 13,527 empleos Cherokee y no Cherokee. [81] En los últimos tiempos [ ¿cuándo? ] , la nación Cherokee moderna ha experimentado una expansión casi sin precedentes en el crecimiento económico y la prosperidad de sus ciudadanos. La Nación Cherokee tiene importantes intereses comerciales, corporativos, inmobiliarios y agrícolas, que ayudan a generar ingresos para el desarrollo económico y el bienestar.
El consejo de la Nación Cherokee destina dinero a fundaciones históricas relacionadas con la preservación de la cultura Cherokee, incluido el Cherokee Heritage Center . Opera exhibiciones de historia viva que incluyen una antigua aldea Cherokee reconstruida, Adams Rural Village (una aldea de principios de siglo), Nofire Farms y el Centro de Investigación de Genealogía de la Familia Cherokee, que está abierto al público. [82] La Nación Cherokee organiza la Fiesta Nacional Cherokee el fin de semana del Día del Trabajo cada año, atrayendo entre 80.000 y 90.000 Cherokees a Tahlequah para las festividades. [83]
El Cherokee Heritage Center alberga el Museo Nacional Cherokee, que cuenta con numerosas exposiciones también abiertas al público. El CHC es el depósito de la Nación Cherokee como sus Archivos Nacionales. El CHC opera bajo la Cherokee National Historical Society, Inc. y está gobernado por una junta directiva con un comité ejecutivo. La nación también apoya los Festivales de Cine de la Nación Cherokee en Tahlequah y participa en el Festival de Cine de Sundance en Park City, Utah .
Recibidos con canciones y oraciones en el otoño de 2014, 38 bisontes fueron trasladados a la tribu desde el Parque Nacional Badlands . La manada, que ha crecido hasta alcanzar unos 215 bisontes, deambula por un pasto de 500 acres (200 ha) en Bull Hollow . [84]
La Nación Cherokee impulsó un plan de preservación del idioma de 10 años que implicó el desarrollo de nuevos hablantes fluidos del idioma Cherokee desde la niñez en adelante a través de programas de inmersión escolar, así como un esfuerzo comunitario colaborativo para usar el idioma en casa. [85] Este plan era parte de un objetivo ambicioso para que en 50 años, el 80% o más del pueblo Cherokee domine el idioma. [86] La Cherokee Preservation Foundation ha invertido 3 millones de dólares en la apertura de escuelas, la formación de profesores y el desarrollo de planes de estudio para la educación de idiomas, así como en el inicio de reuniones comunitarias donde se puede utilizar el idioma. [86]
Formado en 2006, el Programa de Educación y Preservación Kituwah (KPEP) de la Banda Oriental de Indios Cherokee , ubicado en el límite de Qualla en Carolina del Norte, se enfoca en programas de inmersión lingüística para niños desde el nacimiento hasta el quinto grado . También está desarrollando recursos culturales para el público en general y programas comunitarios de idiomas para fomentar el uso del idioma Cherokee entre los adultos. [87]
Una escuela de inmersión lingüística Cherokee en Tahlequah, Oklahoma, educa a estudiantes desde preescolar hasta octavo grado. [88]
Varias universidades ofrecen cherokee como segundo idioma, incluidas la Universidad de Oklahoma , la Universidad Estatal del Noreste y la Universidad de Carolina Occidental . Western Carolina University (WCU) se ha asociado con la Banda Oriental de Indios Cherokee (EBCI), reconocida a nivel federal, para promover y restaurar el idioma a través del programa de Estudios Cherokee de la escuela. Ofrece clases sobre y sobre el idioma y la cultura de los indios Cherokee. [89] WCU y EBCI han iniciado un plan decenal de revitalización del idioma que consiste en: (1) una continuación de la mejora y expansión de la Escuela de Inmersión Lingüística Cherokee Atse Kituwah de EBCI, (2) el desarrollo continuo de recursos de aprendizaje del idioma Cherokee, y (3) crear programas de la Western Carolina University para ofrecer un plan de estudios de formación lingüística más completo. [89]
El 30 de noviembre de 2020, la Nación Cherokee de Oklahoma dio a conocer los planes para el nuevo Durbin Feeling Language Center, un casino reformado que albergará todos los programas de idiomas de la tribu bajo un mismo techo en Tahlequah. [90] El proyecto incluye cinco casas cercanas en las que se invitará a vivir a hablantes nativos, para facilitar la interacción entre los hablantes nativos y otras personas en las instalaciones. [90]
Cherokee Nation publica el Cherokee Phoenix , actualmente un periódico mensual. El periódico ha funcionado casi continuamente desde 1828, publicando ediciones tanto en inglés como en el silabario Cherokee (también conocido como silabario Sequoyah). Tiene importancia histórica como el primer periódico publicado por nativos americanos en los Estados Unidos y el primero en publicarse en un idioma nativo americano. [91]
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Medios de los comunes
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