La controversia de los Cherokee Freedmen fue una disputa política y tribal entre la Nación Cherokee de Oklahoma y los descendientes de los Cherokee Freedmen con respecto a la cuestión de la membresía tribal. La controversia había dado lugar a varios procedimientos legales entre las dos partes desde finales del siglo XX hasta agosto de 2017.
Durante el período anterior a la guerra, los Cherokee y otras naciones nativas americanas del sudeste conocidas como las Cinco Tribus Civilizadas tenían esclavos afroamericanos como trabajadores y propiedades. Las élites Cherokee "crearon una economía y una cultura que valoraban y regulaban mucho la esclavitud y los derechos de los propietarios de esclavos" y, en "1860, unos treinta años después de su traslado al territorio indio desde sus respectivos hogares en el sudeste, los miembros de la nación Cherokee poseían 2.511 esclavos." Fue el trabajo esclavo lo que "permitió a los indios ricos reconstruir la infraestructura de sus vidas aún más grande y mejor que antes", como John Ross, un jefe Cherokee, que "vivió en una cabaña de madera inmediatamente después de la expulsión", pero unos años después, "Reemplazó esta vivienda con una mansión amarilla, completa con un porche con columnas". [1] Después de la Guerra Civil Estadounidense , los libertos Cherokee fueron emancipados y se les permitió convertirse en ciudadanos de la Nación Cherokee de acuerdo con un tratado de reconstrucción firmado con los Estados Unidos en 1866. A principios de la década de 1880, la administración de la Nación Cherokee modificó las reglas de ciudadanía para requieren descendencia directa de un antepasado que figura en la sección "Cherokee de sangre" de Dawes Rolls . El cambio despojó a los descendientes de los Cherokee Freedmen de la ciudadanía y los derechos de voto a menos que cumplieran con este nuevo criterio.
El 7 de marzo de 2006, la Corte Suprema Cherokee dictaminó que el cambio de membresía era inconstitucional y que los descendientes de Freedmen tenían derecho a inscribirse en la Nación Cherokee. Una elección especial, celebrada el 3 de marzo de 2007, resultó en la aprobación de una enmienda constitucional que excluía a los descendientes de Cherokee Freedmen de la membresía a menos que cumplieran con el requisito de "Cherokee de sangre". [2] El Tribunal de Distrito de la Nación Cherokee anuló la enmienda de 2007 el 14 de enero de 2011. Esta decisión fue revocada por un fallo de 4 a 1 en la Corte Suprema de la Nación Cherokee el 22 de agosto de 2011.
El fallo también excluyó a los descendientes de Cherokee Freedmen de votar en la segunda vuelta especial para Jefe Principal. En respuesta, el Departamento de Vivienda y Desarrollo Urbano congeló 33 millones de dólares en fondos y el Subsecretario de la Oficina de Asuntos Indígenas escribió una carta objetando el fallo. Posteriormente, la nación Cherokee, los descendientes de los Freedmen y el gobierno de los Estados Unidos llegaron a un acuerdo en un tribunal federal para permitir que los descendientes de los Freedmen votaran en las elecciones especiales.
A través de varios procedimientos legales en los tribunales de los Estados Unidos y de la Nación Cherokee, los descendientes de Freedmen llevaron a cabo litigios para recuperar los derechos del tratado y el reconocimiento como miembros de la Nación Cherokee. [3] Mientras que la Nación Cherokee presentó una denuncia ante un tribunal federal a principios de 2012, los descendientes de Freedmen y el Departamento del Interior de los Estados Unidos presentaron contrademandas separadas el 2 de julio de 2012. [4] [5] La Corte de Apelaciones de los Estados Unidos confirmó la soberanía tribal , pero afirmó que los casos tuvieron que combinarse debido a que estaban involucradas las mismas partes. El 5 de mayo de 2014, en el Tribunal de Distrito de los Estados Unidos para el Distrito de Columbia , se realizaron alegatos orales en la primera audiencia sobre el fondo del caso. El 30 de agosto de 2017, el Tribunal de Distrito de EE. UU. falló a favor de los descendientes de Freedmen y del Departamento del Interior de EE. UU., otorgando a los descendientes de Freedmen plenos derechos de ciudadanía en la Nación Cherokee. La Nación Cherokee aceptó esta decisión, poniendo fin efectivamente a la disputa. Sin embargo, la nación todavía está lidiando con los efectos. En 2021, la Corte Suprema de la Nación Cherokee dictaminó eliminar las palabras "por sangre" de su constitución y otras doctrinas legales. Las palabras habían sido "añadidas a la constitución en 2007" y "se habían utilizado para excluir a los negros cuyos antepasados fueron esclavizados por la tribu de obtener plenos derechos de ciudadanía de la nación Cherokee". [6]
Libertos es uno de los términos dados a los esclavos emancipados y sus descendientes después de que la esclavitud fuera abolida en los Estados Unidos tras la Guerra Civil estadounidense . En este contexto, "Cherokee Freedmen" se refiere a los hombres y mujeres afroamericanos que anteriormente fueron esclavos de los Cherokee antes y después de su traslado al territorio indio y la Guerra Civil estadounidense. Incluye a los descendientes de dichos antiguos esclavos, así como a los nacidos en uniones entre afroamericanos anteriormente esclavizados o esclavizados y miembros de la tribu Cherokee.
Después de su emancipación y posterior ciudadanía, los Cherokee Freedmen y sus descendientes lucharon por ser aceptados como parte legítima de la Nación Cherokee. [7] Algunos libertos han estado activos en la tribu, votaron en elecciones, dirigieron negocios, asistieron a bailes Cherokee, conocían las tradiciones, el folclore y el idioma Cherokee . Hubo libertos Cherokee que sirvieron en el consejo tribal y ocuparon escaños de distrito en Tahlequah , Illinois, y Cooweescoowee . Joseph Brown fue elegido como el primer concejal Cherokee Freedman en 1875, seguido por Frank Vann en 1887, Jerry Alberty en 1889, Joseph "Stick" Ross en 1893 y la elección de Ned Irons y Samuel Stidham en 1895. El más conocido de los Los concejales eran Joseph "Stick" Ross, quien nació en la esclavitud y era propiedad del jefe principal John Ross antes de la emancipación de su familia. Stick Ross se convirtió en un líder cívico y varias empresas y lugares emblemáticos llevan su nombre, incluida la montaña Stick Ross en Tahlequah, Oklahoma . [8] [9] Leslie Ross, bisnieto de Stick, dice:
Sabía lengua de señas y hablaba cherokee y seminole . Era trampero, granjero y ganadero. Y él también fue sheriff en algún momento. Era bastante famoso en Tahlequah. [10]
La posición cívica de los libertos aumentó en la época de la Comisión Dawes , que convenció a los Cherokee y las otras Cinco Tribus Civilizadas de dividir las tierras tribales en el territorio indio en asignaciones individuales para los hogares. Los Cherokee Freedmen estaban entre los tres grupos enumerados en los Dawes Rolls , registros creados por la Comisión Dawes para enumerar a los ciudadanos en el territorio indio. Con la abolición del gobierno tribal por la Ley Curtis de 1898 , los libertos y otros ciudadanos cherokee fueron contados como ciudadanos estadounidenses y a Oklahoma se le concedió la condición de estado en 1907. Después de que la nación Cherokee se reorganizó y restableció su gobierno mediante la aprobación de la Ley Principal. Ley de Jefes de 1970, los libertos participaron en las elecciones tribales de 1971 celebradas para el cargo de jefe principal. La elección fue la primera celebrada por los Cherokee desde la aprobación de la Ley Curtis. [11]
Varios descendientes de Cherokee Freedmen han seguido abrazando esta conexión histórica. Otros, después de haber sido excluidos de la tribu durante dos décadas a finales del siglo XX y sujetos a una continua lucha por la ciudadanía, se han vuelto ambivalentes acerca de sus vínculos. Ya no creen que identificarse como Cherokee sea necesario para su identidad personal. [12]
La esclavitud era un componente de la sociedad Cherokee antes de la colonización europea , ya que con frecuencia esclavizaban a cautivos enemigos tomados durante tiempos de conflicto con otras tribus indígenas. [13] Según su tradición oral, los Cherokee veían la esclavitud como el resultado del fracaso de un individuo en la guerra y como un estatus temporal, pendiente de liberación o adopción del esclavo en la tribu. [14] Durante la era colonial , los colonos carolinianos compraron o impresionaron a los cherokees como esclavos a finales del siglo XVII y principios del XVIII. [15]
Desde finales del siglo XVIII hasta la década de 1860, las cinco tribus civilizadas del sudeste americano comenzaron a adoptar ciertas costumbres euroamericanas . Algunos hombres adquirieron tierras separadas y se convirtieron en plantadores , comprando afroamericanos esclavizados para trabajar en el campo, el servicio doméstico y diversos oficios. [16] El censo de 1809 realizado por el agente Cherokee, coronel Return J. Meigs Sr., contó 583 "esclavos negros" en poder de propietarios de esclavos Cherokee. [17] En 1835, ese número aumentó a 1.592 esclavos, y más del siete por ciento (7,4%) de las familias Cherokee poseían esclavos. Este era un porcentaje más alto que el general en todo el Sur, donde alrededor del 5% de las familias poseían esclavos. [18]
Los propietarios de esclavos Cherokee se llevaron a sus esclavos con ellos en el Camino de las Lágrimas , la expulsión forzosa de los nativos americanos de sus tierras originales al territorio indio por parte del gobierno federal . De las cinco tribus civilizadas trasladadas al territorio indio, los cherokee eran la tribu más grande y mantenían a la mayoría de los afroamericanos esclavizados. [19] Entre los propietarios de esclavos Cherokee destacados se encontraban las familias de Joseph Lynch, Joseph Vann , Major Ridge , Stand Watie , Elias Boudinot y el jefe principal John Ross .
Si bien la esclavitud era menos común entre los Cherokee de pura sangre, porque estas personas tendían a vivir en asentamientos más aislados, lejos de la influencia y el comercio europeo-estadounidense, tanto los Cherokee de pura sangre como los mestizos se convirtieron en propietarios de esclavos. [20] Entre los ejemplos notables del primero se encuentra Tarsekayahke, también conocido con el nombre de "Botas de zapatos". Participó en la incursión de 1793 en la estación de Morgan, condado de Montgomery, Kentucky, la última incursión india en el estado. Los asaltantes tomaron cautiva a Clarinda Allington, una adolescente blanca, y fue adoptada por una familia Cherokee y asimilada. Más tarde, Shoe Boots se casó con ella y tuvieron hijos: William, Sarah y John. [21] Shoe Boots luchó por los Cherokee en la batalla de Horseshoe Bend durante la Guerra Creek .
En ese momento, Shoe Boots tenía dos esclavos afroamericanos, incluida Doll, que tenía aproximadamente la edad de Clarinda. [21] Clarinda se fue, llevándose a sus hijos con ella. Posteriormente, Shoe Boots tomó a Doll como pareja sexual o concubina. Tuvo tres hijos con ella, a quienes llamó Elizabeth, Polly y John. [22] La pareja esencialmente tenía un matrimonio de hecho.
La tribu Cherokee tenía un sistema de parentesco matrilineal , mediante el cual la herencia y la descendencia se transmitían por parte de la madre; Los niños se consideraban nacidos en su familia y clan. Dado que estos niños mestizos nacieron de un esclavo, heredaron el estatus de esclavo de Doll. Los Cherokee habían adoptado este elemento de la ley esclavista común entre los estados esclavistas de Estados Unidos, conocido como partus sequitur ventrem . Para que los niños fueran plenamente aceptados en la tribu, normalmente tendrían que ser adoptados por una mujer Cherokee y su clan. Pero el 20 de octubre de 1824, Shoe Boots solicitó al Consejo Nacional Cherokee que concediera la emancipación a sus tres hijos y los reconociera como ciudadanos Cherokee libres. Shoe Boots declaró en su petición,
Estos son los únicos hijos que tengo como ciudadanos de esta nación, y como el momento en que me llamarán a morir es incierto, mi deseo es tenerlos como ciudadanos libres de esta nación. Sabiendo que la propiedad que puedo tener es para ser dividida entre los mejores de mis amigos, ¿cómo puedo pensar que ellos tengan hueso de mis huesos y carne de mi carne para ser llamados propiedad suya, y esto por mi conducta imprudente, y para ellos? y que sus descendientes sufran durante generaciones aún por nacer, es un pensamiento de magnitud demasiado grande para que yo permanezca en silencio por más tiempo.
Después de considerarla, su solicitud fue concedida por el Consejo Nacional Cherokee el 6 de noviembre de 1824. Ese año el Consejo aprobó una ley que prohibía el matrimonio entre Cherokee y esclavos, o entre Cherokee y negros libres. Pero, al año siguiente, en 1825, el Consejo aprobó una ley que otorgaba la ciudadanía Cherokee automática a los niños mestizos nacidos de mujeres blancas y sus maridos Cherokee. Poco a poco, más hombres Cherokee se casaron con mujeres blancas de fuera de la tribu. El Consejo quería proporcionar una manera para que los hijos de estos líderes masculinos fueran considerados miembros de la tribu. [23] Antes de esta época, los niños mestizos generalmente habían nacido de mujeres Cherokee y hombres blancos, en su mayoría comerciantes. Debido al sistema de parentesco matrilineal , estos niños eran tradicionalmente considerados nacidos de la familia y el clan de la madre y, por tanto, miembros de la tribu por nacimiento.
Si bien accedió a su solicitud de emancipación de sus hijos, el Consejo ordenó a Shoe Boots que cesara su relación con Doll. Pero tuvo dos hijos más con ella, los gemelos Lewis y William, antes de su muerte en 1829. Más tarde, los herederos de su patrimonio obligaron a estos dos hijos a ser esclavos. Sus hermanas heredaron a sus hijos gemelos como propiedad y solicitaron sin éxito al consejo que les concediera la emancipación y la ciudadanía. [24] [25]
La naturaleza de la esclavitud en la sociedad Cherokee en los años anteriores a la guerra era a menudo similar a la de la sociedad esclavista europeo-estadounidense, con poca diferencia entre ambas. [26] Los Cherokee instituyeron su propio código de esclavos y leyes que discriminaban a los esclavos y a los negros libres. [27] La ley Cherokee prohibía los matrimonios mixtos de Cherokee y negros, ya sea que estos últimos estuvieran esclavizados o libres. Los afroamericanos que ayudaran a los esclavos serían castigados con 100 latigazos en la espalda. La sociedad cherokee prohibía a los afrodescendientes ocupar cargos públicos, portar armas, votar y poseer propiedades. Era ilegal que cualquier persona dentro de los límites de la nación Cherokee enseñara a leer o escribir a negros. Esta ley fue enmendada para que el castigo para los ciudadanos no Cherokee que enseñaban a negros fuera una solicitud de expulsión de la Nación Cherokee por parte de las autoridades. [28] [29]
Después de su traslado al territorio indio con los Cherokee, los afroamericanos esclavizados iniciaron varias revueltas e intentos de fuga, lo que demuestra su deseo de libertad. En la Revuelta de los Esclavos Cherokee de 1842 , varios esclavos afroamericanos en territorio indio, incluidos 25 retenidos por el plantador Cherokee Joseph Vann , abandonaron sus respectivas plantaciones cerca de Webbers Falls, Oklahoma, para escapar a México. Los esclavos fueron capturados por una milicia Cherokee bajo el mando del capitán John Drew del Cherokee Lighthorse cerca de Fort Gibson . El 2 de diciembre de 1842, el Consejo Nacional Cherokee aprobó una "Ley relativa a los negros libres"; prohibió a todos los negros libres de los límites de la Nación Cherokee en enero de 1843, excepto aquellos liberados por los propietarios de esclavos Cherokee. En 1846, se estima que entre 130 y 150 esclavos africanos escaparon de varias plantaciones en territorio Cherokee. La mayoría de los esclavos fueron capturados en territorio Seminole por un grupo conjunto de propietarios de esclavos Cherokee, Creek y Seminole. [30]
En 1861, los Cherokee tenían alrededor de 4.000 esclavos negros. Durante la Guerra Civil estadounidense , la nación Cherokee se dividió entre el apoyo a la Unión y el apoyo a los Estados Confederados de América . El jefe principal John Ross adoptó originalmente una política de neutralidad con respecto a la Guerra Civil y las relaciones con las dos fuerzas opuestas. En julio de 1861, el jefe de Ross y Creek , Opothleyahola, intentó unir a las Cinco Tribus Civilizadas en un acuerdo para permanecer neutrales, pero fracasó en establecer una alianza intertribal. [14]
Ross y el consejo Cherokee acordaron posteriormente ponerse del lado de la Confederación el 12 de agosto de 1861. El 7 de octubre de 1861, Ross firmó un tratado con el general Albert Pike de la Confederación y los Cherokee se unieron oficialmente a las otras naciones de las Cinco Tribus Civilizadas para establecer una alianza pro-confederada. Después de la captura de Ross por las fuerzas de la Unión el 15 de julio de 1862 y su libertad condicional, se puso del lado de la Unión y repudió el tratado confederado. Permaneció en territorio de la Unión hasta el final de la guerra. [14]
Stand Watie , un antiguo rival de Ross y líder de la mayoría Cherokee pro-confederada, se convirtió en jefe principal de los Cherokee del Sur el 21 de agosto de 1862. Watie, un rico plantador y propietario de esclavos, sirvió como oficial en el ejército confederado y fue el Último general de brigada en rendirse a la Unión .
Los Cherokee leales a Ross prometieron apoyo a la Unión y reconocieron a Ross como Jefe Principal de la Nación Cherokee. Los Cherokee pro-confederados se pusieron del lado de Watie y la facción Cherokee del Sur. Tras la Proclamación de Emancipación de Estados Unidos , el Consejo Nacional Cherokee, formado por Cherokee pro-Unión y encabezado por el jefe principal interino Thomas Pegg, aprobó dos leyes de emancipación que liberaron a todos los afroamericanos esclavizados dentro de los límites de la Nación Cherokee.
La primera, "Una ley que prevé la abolición de la esclavitud en la nación Cherokee", se aprobó el 18 de febrero de 1863. [31]
Que sea promulgado por el Consejo Nacional, que en vista de las dificultades y males que han surgido de la Institución de la Esclavitud y que parecen inseparables de su existencia en la Nación Cherokee, la Delegación designada para dirigirse a Washington esté facultada e instruida para asegurar la Presidente de los Estados Unidos del deseo de las Autoridades y del Pueblo de eliminar esa Institución de los estatutos y del Suelo de la Nación Cherokee y de su deseo de prever ese objetivo de inmediato sobre el Principio de Compensación a los propietarios de Esclavos que no sean desleales a el Gobierno de los Estados Unidos propuesto por el Congreso a los Estados que abolirán la esclavitud entre ellos.
La segunda, "Una ley para emancipar a los esclavos en la nación Cherokee", fue aprobada el 20 de febrero de 1863. [32] [33]
Que sea promulgado por el Consejo Nacional: Que todos los negros y otros esclavos dentro de las tierras de la Nación Cherokee sean y por la presente sean emancipados de la esclavitud, y que cualquier persona o personas que hayan sido mantenidas en esclavitud sean declaradas libres para siempre.
Las leyes entraron en vigor el 25 de junio de 1863 y cualquier ciudadano cherokee que tuviera esclavos debía recibir una multa de no menos de mil dólares ni más de cinco mil dólares. Los funcionarios que no hicieran cumplir la ley serían destituidos y considerados inelegibles para ocupar ningún cargo en la Nación Cherokee. Los Cherokee se convirtieron en la única nación de las Cinco Tribus Civilizadas que abolió la esclavitud durante la guerra. Pero a pesar de las acciones del Consejo Nacional, pocos esclavos fueron liberados. Los Cherokee leales a la Confederación tenían más esclavos que los Cherokee pro-Unión. [34] A pesar de aceptar poner fin a la esclavitud, los Cherokee pro-Unión no proporcionaron igualdad civil y social para los libertos en la Nación Cherokee. [35]
Después de que terminó la Guerra Civil en 1865, las facciones de Cherokee que apoyaban a la Unión y las que apoyaban a la Confederación continuaron en desacuerdo. En septiembre de 1865, cada lado estuvo representado junto con delegaciones de las otras Cinco Naciones Civilizadas y otras naciones para negociar con la Comisión del Tratado del Sur en Fort Smith, Arkansas. El comisionado estadounidense de Asuntos Indígenas, Dennis N. Cooley, encabezó la Comisión del Tratado del Sur, que incluía al superintendente de Asuntos Indígenas de la Superintendencia del Sur, Elijah Sells , el secretario jefe de la Oficina de Asuntos Indígenas, Charles Eli Mix , el general de brigada William S. Harney , el coronel Ely Samuel. Parker y el filántropo cuáquero Thomas Wistar.
Los delegados Cherokee del Sur fueron Stand Watie, Elias Cornelius Boudinot , Richard Fields, James Madison Bell y William Penn Adair . Los Cherokee del Norte liderados por John Ross estuvieron representados por Thomas Pegg, Lewis Downing , HD Reese, Smith Christie y White Catcher. Los funcionarios estadounidenses ignoraron las divisiones entre facciones y se dirigieron a los Cherokee como una sola entidad, afirmando que sus derechos, anualidades y reclamos de tierras de tratados anteriores fueron anulados debido a que los Cherokee se unieron a la Confederación.
En la reunión del 9 de septiembre, Cooley insistió en varias condiciones para un tratado que los Cherokee deben cumplir. Algunas de las condiciones incluían la abolición de la esclavitud, la ciudadanía plena para los libertos Cherokee y derechos a anualidades y tierras. La delegación Cherokee del Sur esperaba lograr un estatus independiente para una Nación Cherokee del Sur y quería que el gobierno de los Estados Unidos pagara la reubicación de los Libertos fuera de la Nación Cherokee al territorio de los Estados Unidos. La delegación Cherokee pro-Unión, cuyo gobierno abolió la esclavitud antes de que terminara la Guerra Civil, estaba dispuesta a adoptar libertos en la tribu como miembros y asignar tierras para su uso. [36]
Las dos facciones prolongaron las negociaciones por un período de tiempo con reuniones adicionales celebradas en Washington, DC entre las dos y el gobierno de Estados Unidos. Mientras se llevaban a cabo las negociaciones, el Departamento del Interior de EE. UU. encargó a la recién creada Oficina de Libertos , encabezada por el general de división Brevet John Sanborn , que observara el trato a los libertos en el territorio indio y regulara las relaciones a medida que se establecía un sistema de trabajo libre. [37]
Las dos facciones Cherokee ofrecieron una serie de borradores de tratados al gobierno de Estados Unidos y Cooley dio a cada parte doce estipulaciones para los tratados. Los Cherokee pro-Unión rechazaron cuatro de esas estipulaciones y estuvieron de acuerdo con el resto. Si bien el tratado de los Cherokee del Sur tuvo cierto apoyo, finalmente se seleccionó el tratado ofrecido por la facción de Ross. La facción Pro-Unión fue el único grupo Cherokee con el que el gobierno de Estados Unidos llegó a un acuerdo sobre los términos del tratado. Cuestiones como el estatus de los libertos Cherokee y la anulación del tratado confederado se acordaron previamente, y ambas partes se comprometieron en cuestiones como la amnistía para los Cherokee que habían luchado por la Confederación.
El 19 de julio de 1866, seis delegados en representación de la nación Cherokee firmaron un tratado de Reconstrucción con los Estados Unidos en Washington, DC. El tratado concedió la ciudadanía Cherokee a los libertos y sus descendientes (artículo 9). El tratado también reservó una gran extensión de tierra para que se establecieran los libertos, con 160 acres para cada cabeza de familia (artículo 4), y les concedió derechos de voto y autodeterminación dentro de las limitaciones de la gran nación Cherokee (artículo 5 y artículo 10).
La Nación Cherokee, que voluntariamente, en febrero de mil ochocientos sesenta y tres, mediante una ley del consejo nacional, abolió para siempre la esclavitud, por la presente se compromete y acuerda que nunca más existirá esclavitud o servidumbre involuntaria en su nación excepto en el pena del delito, del cual la parte haya sido debidamente condenada, de conformidad con las leyes aplicables a todos los miembros de dicha tribu por igual. Acuerdan además que todos los libertos que hayan sido liberados por acto voluntario de sus antiguos dueños o por ley, así como todas las personas libres de color que estaban en el país al comienzo de la rebelión y ahora residen en él, o que puedan regresar dentro de seis meses, y sus descendientes, tendrán todos los derechos de los Cherokees nativos: Disponiéndose, que los propietarios de esclavos así emancipados en la Nación Cherokee nunca recibirán compensación o pago alguno por los esclavos así emancipados. – Artículo 9 del Tratado de 1866 [38]
Otras naciones de las Cinco Tribus Civilizadas también firmaron tratados con el gobierno de Estados Unidos en 1866 con artículos relativos a sus respectivos libertos y la abolición de la esclavitud. [39] Si bien la Nación Chickasaw fue la única tribu que se negó a incluir a los libertos como ciudadanos, la Nación Choctaw concedió formalmente la ciudadanía a los Choctaw y Chickasaw Freedmen por adopción en 1885 después de un considerable debate tribal. [40]
La Constitución de la Nación Cherokee fue enmendada en una convención especial el 26 de noviembre de 1866. Las enmiendas constitucionales eliminaron todo el lenguaje que excluyera a los afrodescendientes y reiteraron el lenguaje del tratado sobre los libertos. La constitución también reiteró el plazo de seis meses del tratado para que los libertos regresen a la nación Cherokee para ser contados como ciudadanos. [41] Esencialmente, a los Cherokee y otros libertos tribales se les permitió la opción de residir como ciudadanos de las tribus o tener la ciudadanía estadounidense en territorio de los Estados Unidos fuera de las naciones tribales.
Todos los Cherokees nativos, todos los indios y los blancos legalmente miembros de la Nación por adopción, y todos los libertos que hayan sido liberados por acto voluntario de sus antiguos dueños o por ley, así como las personas libres de color que se encontraban en el país al comienzo. de la rebelión, y ahora son residentes allí, o que pueden regresar dentro de los seis meses a partir del día 19 de julio de 1866, y sus descendientes, que residen dentro de los límites de la Nación Cherokee, serán tomados y considerados ciudadanos de la Nación Cherokee. – Enmiendas de 1866 al artículo 3, sección 5 de la Constitución de la nación Cherokee de 1836 [42]
Tras el reconocimiento del tratado de 1866, la Nación Cherokee y otras naciones hicieron esfuerzos para incorporar a los Libertos. Como ciudadanos de la nación Cherokee, a los libertos se les permitió votar en las elecciones locales y nacionales. En 1875, se estableció la inclusión de los libertos en cargos políticos con el primer liberto cherokee elegido para el Consejo Nacional Cherokee.
Durante la década de 1870, se establecieron varias escuelas segregadas para libertos, con siete escuelas primarias en funcionamiento en 1872. No fue hasta 1890 que se estableció una escuela secundaria, Cherokee Colored High School, cerca de Tahlequah. La Nación Cherokee normalmente no financiaba estas escuelas a un nivel comparable al de los niños Cherokee.
Al igual que la resistencia de los blancos a la aceptación de los libertos como ciudadanos en el Sur, muchos Cherokee se resistieron a la inclusión de los libertos como ciudadanos. Esta cuestión se convirtió en parte de las continuas divisiones y facciones internas dentro de la tribu que persistieron después de la guerra. Además, había miembros tribales a quienes les molestaba compartir recursos ya escasos con sus antiguos esclavos. También hubo cuestiones económicas, relacionadas con la concesión forzosa de algunas tierras a los libertos y, posteriormente, la adjudicación de tierras y la distribución del dinero relacionado con la venta de tierras.
En 1880, los Cherokee compilaron un censo para distribuir fondos per cápita relacionados con Cherokee Outlet , una extensión de tierra al oeste de la Nación Cherokee que fue vendida por los Cherokee en la década de 1870. El censo de 1880 no incluyó a un solo liberto y también excluyó a los delaware y shawnee, que habían sido adoptados en los cherokee después de que se les asignaron tierras en su reserva entre 1860 y 1867. [43] En el mismo año, el Senado cherokee votó para negar ciudadanía a los libertos que la solicitaron después del plazo de seis meses especificado por el tratado Cherokee de 1866. Sin embargo, hubo libertos que nunca habían abandonado la nación a quienes también se les negó la ciudadanía. [44]
Los Cherokee afirmaron que el tratado de 1866 con Estados Unidos otorgaba derechos civiles y políticos a los Cherokee Freedmen, pero no el derecho a compartir los bienes tribales. El jefe principal Dennis Wolf Bushyhead (1877–1887) se opuso a la exclusión de los libertos cherokee de la distribución de activos y creía que la omisión de los libertos en el censo de 1880 era una violación del tratado de 1866. Pero su veto para aprobar una ley que añadía un requisito "por sangre" para la distribución de activos fue anulado por el Consejo Nacional Cherokee en 1883.
En la década de 1880, el gobierno federal intervino en nombre de los libertos Cherokee; en 1888, el Congreso de los Estados Unidos aprobó una ley para garantizar a los libertos cherokee y a otros su proporción de ciertos ingresos de las tierras , 19 de octubre de 1888, 25 Stat. 608, que incluía una asignación especial de 75.000 dólares para compensar el hecho de que la tribu no les pagara el dinero adeudado. El agente especial John W. Wallace recibió el encargo de investigar y crear una lista, ahora conocida como Wallace Roll, para ayudar en la distribución per cápita del dinero federal. El Wallace Roll, completado entre 1889 y 1897 (con varias personas trabajando en él) [45] incluía a 3.524 libertos. [46]
La Nación Cherokee continuó desafiando los derechos de los Libertos. En 1890, al aprobar "Una ley para remitir al Tribunal de Reclamaciones de los Estados Unidos ciertas reclamaciones de los indios Shawnee y Delaware y los libertos de la nación Cherokee", 1 de octubre de 1890, 26 Stat. 636, el Congreso de los Estados Unidos autorizó al Tribunal de Reclamaciones de los Estados Unidos a escuchar las demandas de los Freedmen contra la Nación Cherokee para recuperar las ganancias que se les habían negado. Los Freedmen ganaron el caso judicial de reclamaciones que siguió, Whitmire v. Cherokee Nation and The United States (1912) [47] (30 Ct. Clms. 138(1895)).
La Nación Cherokee apeló ante la Corte Suprema de Estados Unidos. Se relacionaba con las obligaciones contractuales de la nación Cherokee con los Estados Unidos. El Tribunal de Reclamaciones dictaminó que los pagos de anualidades y otros beneficios no podían restringirse a "una clase particular de ciudadanos Cherokee, como los de sangre". Este fallo fue confirmado por la Corte Suprema, afirmando así los derechos de los libertos y sus descendientes a compartir los bienes tribales. [48]
Como la Nación Cherokee ya había distribuido los fondos que habían recibido por la venta del Cherokee Outlet , el gobierno de los Estados Unidos, como coacusado, estaba obligado a pagar la indemnización a los Cherokee Freedmen. Encargó el rollo Kern-Clifton, completado en 1896, como un registro de los 5.600 libertos que recibirían una parte de los fondos de la venta de la tierra como acuerdo. El proceso de pago tomó una década. [46]
Antes de la distribución de las ganancias, el Congreso había aprobado la Ley de Diversidad Dawes de 1887 . Fue una medida para promover la asimilación de los nativos americanos en el territorio indio al exigir la extinción del gobierno tribal y los reclamos territoriales; las tierras comunales debían asignarse a hogares individuales de ciudadanos registrados como miembros tribales, con el fin de fomentar la agricultura de subsistencia según el modelo europeo-americano. El gobierno de Estados Unidos declararía que las tierras restantes eran "excedentes" para las necesidades comunitarias de los indios y permitiría que fueran compradas y desarrolladas por no nativos americanos. Esto resultó en pérdidas masivas de tierras para las tribus.
Como parte de la ley y proyectos de ley posteriores, la Comisión Dawes se formó en 1893 y realizó un censo de los ciudadanos en el territorio indio de 1898 a 1906. Los Dawes Rolls , oficialmente conocidos como The Final Rolls of the Citizens and Freedmen of the Five. Tribus civilizadas en territorio indio , enumeraban a los individuos bajo las categorías de indios por sangre, blancos casados entre sí y libertos. Las listas se completaron en marzo de 1907 y se inscribieron ciudadanos adicionales en virtud de una ley del Congreso el 1 de agosto de 1914. Aunque los libertos con frecuencia tenían ascendencia cherokee y, a veces, padres cherokee vivos, los comisionados de Dawes generalmente enumeraban a todos los libertos o personas de rasgos africanos visibles exclusivamente en la lista de libertos, en lugar de registrar el porcentaje de ascendencia Cherokee de un individuo. [49]
No fue un proceso ordenado. Los Dawes Rolls de 1902 enumeraban 41.798 ciudadanos de la nación Cherokee y 4.924 personas enumeradas por separado como libertos. Los blancos casados entre sí, en su mayoría hombres, también se enumeraron por separado. La genealogista Angela Y. Walton-Raji dijo que en conjunto, las Cinco Tribus Civilizadas tenían casi 20.000 libertos incluidos en el Dawes Rolls. [49]
La Ley Curtis de 1898 , patrocinada por el senador estadounidense Charles Curtis ( Nación Kaw ) de Kansas , también tenía como objetivo fomentar la asimilación. Autorizó a la Comisión Dawes a asignar fondos sin el consentimiento de los gobiernos tribales y permitió al gobierno federal cobrar impuestos a los ciudadanos blancos que vivían en los territorios indios. (Los indios americanos han considerado las leyes Dawes y Curtis como restricciones a la soberanía tribal). El gobierno distribuyó parcelas de tierra y ha habido muchas reclamaciones por trato injusto y errores en el proceso de registro. [50] Por ejemplo, unos 1.659 libertos incluidos en la lista de Kern-Clifton no estaban registrados en las Listas de Dawes, [46] y por lo tanto perdieron sus derechos de ciudadanía Cherokee. Cuando el gobierno de la nación Cherokee se disolvió oficialmente y Oklahoma se convirtió en estado (1907), a los Cherokee Freedmen y otros Cherokee se les concedió la ciudadanía estadounidense.
Numerosos activistas han criticado las incoherencias en la información recogida en los Dawes Rolls. Varias tribus los han utilizado como base para demostrar la ascendencia y poder calificar para ser miembros. En censos anteriores, las personas de ascendencia mixta africana y nativa americana se clasificaban como nativas americanas. [49] La Comisión Dawes estableció tres clasificaciones: Cherokee de sangre, blancos casados y libertos. Los registradores generalmente no consultaban con las personas sobre cómo se identificaban. En general, el Dawes Rolls está incompleto y es inexacto. [51] [52] [53]
A finales del siglo XX, los Cherokee y otros nativos americanos se volvieron más asertivos respecto de su soberanía y sus derechos. Las cuestiones de ciudadanía en las tribus reorganizadas eran fundamentales para ser parte de la nación. En testimonio como miembro de la Asociación de Libertos Cherokee, ante la Comisión de Reclamaciones de la India el 14 de noviembre de 1960, Gladys Lannagan discutió problemas específicos en los registros de su familia.
Nací en 1896 y mi padre murió el 5 de agosto de 1897. Pero no incluyó mi nombre en la lista [Dawes]. Tengo dos hermanos inscritos: uno inscrito por sangre y otro por hijos asignados de Cherokee Freedman.
Dijo que uno de sus abuelos paternos era cherokee y el otro afroamericano. [54]
También ha habido casos de Cherokee de raza mixta, de ascendencia africana parcial, con hasta 1/4 de sangre Cherokee (equivalente a que uno de los abuelos sea de pura sangre), pero que no figuraban como "Cherokee de sangre" en el Dawes. Rollo por haber sido clasificado únicamente en la categoría Cherokee Freedmen. Así, tales individuos perdieron su derecho "de sangre" a la ciudadanía Cherokee a pesar de haber satisfecho el criterio de tener un antepasado Cherokee cercano. [55]
En 1924, el Congreso aprobó una ley jurisdiccional que permitió a los Cherokee presentar una demanda contra los Estados Unidos para recuperar los fondos pagados a los Freedmen en 1894-1896 bajo el Kern-Clifton Roll. Sostuvo que el Kern-Clifton Roll era válido únicamente para esa distribución y fue reemplazado por el Dawes Rolls en términos de establecer la lista tribal de miembros Cherokee. Con la aprobación de la Ley de la Comisión de Reclamaciones de los Indios de 1946 , el Congreso estableció una comisión para conocer los casos de reclamaciones de los indios. Numerosos descendientes de los 1.659 libertos que habían sido registrados en la lista de Kern-Clifton pero no en la lista de Dawes, se organizaron para tratar de corregir la exclusión de sus antepasados de las listas tribales Cherokee. También solicitaron pagos de los que habían sido excluidos.
El 22 de octubre de 1970, las antiguas Cinco Tribus Civilizadas tuvieron el derecho a votar por sus líderes tribales restaurado por el Congreso mediante la Ley de Jefes Principales. En 1971, el Departamento del Interior declaró que una de las tres condiciones fundamentales para el proceso electoral era que la calificación de los votantes de los Cherokee, Choctaw, Creek y Seminole debía ser lo suficientemente amplia como para incluir a los ciudadanos libertos de sus respectivas naciones. Los libertos recibieron tarjetas de votante de la Nación Cherokee, encabezada por el Jefe Principal WW Keeler , y participaron en las primeras elecciones Cherokee desde el siglo XX, así como en las elecciones posteriores.
En la década de 1970, la Oficina de Asuntos Indígenas comenzó a brindar varios servicios y beneficios federales, como atención médica gratuita, a miembros de tribus reconocidas a nivel federal. Numerosos descendientes de Cherokee que figuran como Cherokee por sangre en las listas de la Comisión Dawes se inscribieron como nuevos miembros de la Nación Cherokee. Como miembros de la Nación Cherokee, también se proporcionaron servicios federales a los Cherokee Freedmen. Sin embargo, ciertos beneficios eran limitados o inalcanzables. En una carta al funcionario Jack Ellison en 1974 sobre la elegibilidad de los libertos para BIA y los beneficios del Servicio de Salud Indígena, Ross O. Swimmer , entonces jefe principal de la Nación Cherokee, declaró que la ciudadanía de los Libertos debería tener derecho a ciertos beneficios de salud como otros indios inscritos. [56]
Una nueva constitución de la Nación Cherokee, aprobada por el comisionado de Asuntos Indígenas el 5 de septiembre de 1975, fue ratificada por los votantes el 26 de junio de 1976. El Artículo III, Sección 1 de la nueva constitución definía a los ciudadanos como aquellos probados por referencia a la Comisión Dawes final. Rolls, incluidos los adoptados Delaware y Shawnee. [57]
Los esfuerzos para bloquear a los descendientes de los Freedmen de la tribu comenzaron en 1983 cuando el Principal Chief Swimmer emitió una orden ejecutiva que establecía que todos los ciudadanos de la Nación Cherokee debían tener una tarjeta CDIB para poder votar en lugar de las tarjetas de votante anteriores de la Nación Cherokee que se utilizaban desde 1971. Las tarjetas CDIB fueron emitidas por la Oficina de Asuntos Indígenas basándose en aquellos que figuran en las Listas de la Comisión Dawes como indios de sangre. Dado que la Comisión Dawes nunca registró la cantidad de sangre india en la Lista de Libertos Cherokee o en la Lista de Menores Libertos, los Libertos no pudieron obtener tarjetas CDIB. [58]
Aunque eran inscritos en Dawes, recibieron fondos resultantes de la venta de tierras tribales a través del fallo de la Corte Suprema de los EE. UU. en Whitmire v. Cherokee Nation and United States (1912) y votaron en elecciones anteriores de la Nación Cherokee, los descendientes de Cherokee Freedmen fueron rechazados de las urnas. y les dijeron que no tenían derecho a votar. Según Principal Chief Swimmer en una entrevista de 1984, tanto el comité de registro de votantes como el comité de membresía tribal habían introducido nuevas reglas en el período comprendido entre 1977 y 1978 que declaraban que, según la Constitución Cherokee de 1976, un individuo debe tener un " Certificado de Tarjeta de " grado de sangre india " (CDIB) del gobierno de EE. UU. antes de que se permitiera la inscripción o los derechos de voto. [58] Sin embargo, el artículo III de la constitución de 1976 no mencionaba los requisitos de sangre para ser miembro o tener derecho a voto. [59]
Algunos observadores analizaron la orden ejecutiva de Swimmer como una forma en que Swimmer excluía a las personas que apoyaban a un candidato rival, el ex subdirector Perry Wheeler, para jefe principal. [60] [61] Después de las elecciones de la Nación Cherokee de 1983 y la reelección de Swimmer, Wheeler y su compañera de fórmula, Agnes Cowen, iniciaron una serie de procedimientos legales, como la presentación de casos ante el Tribunal de Apelaciones Judiciales Cherokee, solicitando a la Oficina de Asuntos Indígenas llevará a cabo una investigación de las elecciones y presentará un caso ante el Tribunal de Distrito de los Estados Unidos. Wheeler y Cowen alegaron que la elección fue una violación de las leyes federales y tribales y que los Cherokee Freedmen fueron excluidos injustamente de la votación porque eran aliados de Wheeler. Todos los casos y las apelaciones posteriores fueron rechazados. [62]
La sucesora de Swimmer y ex subdirectora, Wilma P. Mankiller , fue elegida en 1985. [63] En 1988, el Comité de Registro Cherokee aprobó nuevas pautas para la membresía tribal que reflejaban la orden ejecutiva anterior de Swimmer con respecto a los requisitos de votación. [64] El 12 de septiembre de 1992, el Consejo de la Nación Cherokee aprobó por unanimidad, con un miembro ausente, una ley que exige que todos los miembros inscritos de la Nación Cherokee tengan una tarjeta CDIB. Mankiller había reafirmado "la orden de los nadadores sobre los CDIB y la votación". [65] El jefe principal Mankiller firmó y aprobó la legislación. [66] A partir de ese momento, la ciudadanía de la Nación Cherokee se otorgó sólo a individuos descendientes directamente de un antepasado en las listas "Cherokee por sangre" de las Listas de la Comisión Dawes. Esto completó la privación de derechos de los descendientes de Cherokee Freedmen. [67]
En la década de 1940, más de 100 descendientes de libertos de Wallace Roll, Kern-Clifton Roll y Dawes Rolls formaron la Asociación de Libertos Cherokee. La organización presentó una petición ante la Comisión de Reclamaciones de los Indios en 1951 por su exclusión de la ciudadanía. La petición fue denegada en 1961. La Comisión de Reclamaciones Indígenas declaró que sus reclamaciones de ciudadanía tribal eran de naturaleza individual y estaban fuera de la jurisdicción del gobierno de Estados Unidos. [68]
La Asociación de Libertos Cherokee se enfrentó a dos cuestiones relacionadas con su caso. Por un lado, se aceptó que el Dawes Rolls, un recuento ordenado por el gobierno federal, definía quiénes eran legal y políticamente Cherokee y la mayoría de los miembros de la CFA no eran descendientes de Dawes Rolls. Por el otro, los tribunales vieron sus reclamaciones como una cuestión tribal y fuera de su jurisdicción. Las apelaciones se extendieron hasta 1971, pero todas fueron denegadas y sólo unas pocas victorias legales demostraron su esfuerzo de veinte años. [68]
El 7 de julio de 1983, el reverendo Roger H. Nero y otros cuatro libertos cherokee fueron rechazados de las urnas cherokee como resultado de la política de votación cherokee recién instituida. Nero y sus colegas, un Freedman que votó en las elecciones Cherokee de 1979, enviaron una queja a la División de Derechos Civiles del Departamento de Justicia, alegando discriminación por motivos de raza. El 18 de junio de 1984, Nero y 16 descendientes de Freedmen presentaron una demanda colectiva contra la Nación Cherokee. El jefe principal Ross Swimmer , funcionarios tribales, el comité electoral tribal, los Estados Unidos, la oficina del Presidente , el Departamento del Interior, el Secretario del Interior, la Oficina de Asuntos Indígenas y tres funcionarios de la BIA de Muskogee, Oklahoma , estuvieron nombrados como imputados.
La demanda pedía casi 750 millones de dólares (~1.930 millones de dólares en 2023) en daños y perjuicios y pedía que las elecciones tribales de 1983 fueran declaradas nulas y sin efecto. El tribunal falló en contra del demandante Freedmen por cuestiones de competencia, con el mismo fallo emitido por el Tribunal de Apelaciones el 12 de diciembre de 1989. Los tribunales sostuvieron que el caso debería haberse presentado en el tribunal de reclamaciones en lugar del tribunal de distrito debido a la cantidad solicitada. en el pleito. No se emitió ningún juicio sobre el fondo del caso en sí.
Bernice Riggs, descendiente de libertos, demandó a la registradora tribal de la nación Cherokee, Lela Ummerteskee, en 1998 porque este último le negó la solicitud de ciudadanía del 16 de octubre de 1996. El 15 de agosto de 2001, el Tribunal de Apelaciones Judiciales (ahora Tribunal Supremo de la Nación Cherokee) dictaminó en el caso Riggs v. Ummerteskee que, si bien Riggs documentó adecuadamente su ascendencia sanguínea Cherokee, se le negó la ciudadanía porque sus antepasados en las Listas de la Comisión Dawes estaban listado sólo en la lista de libertos.
En septiembre de 2001, a Marilyn Vann, descendiente de libertos, se le negó la ciudadanía de la nación Cherokee por los mismos motivos que Bernice Riggs. A pesar de la ascendencia sanguínea Cherokee documentada de listas anteriores, el padre de Vann figuraba sólo como Freedman en los Dawes Rolls. En 2002, Vann y otros descendientes de libertos fundaron la organización Descendientes de libertos de las cinco tribus civilizadas. El grupo obtuvo el apoyo de otros descendientes de libertos, así como de Cherokee y Non-Cherokee. El 17 de mayo de 2005, la Tribu de Indios de Delaware, una de las dos tribus no Cherokee que son miembros de la Nación Cherokee por tratado, aprobó por unanimidad una resolución para respaldar a la organización y ha mostrado su apoyo a los esfuerzos de Freedmen. [69]
El 26 de septiembre de 2004, Lucy Allen, descendiente de Freedmen, presentó una demanda ante la Corte Suprema de la Nación Cherokee, afirmando que las leyes que prohibían a los descendientes de Freedmen ser miembros de la tribu eran inconstitucionales, en el caso Allen contra el Consejo Tribal de la Nación Cherokee . El 7 de marzo de 2006, el Tribunal de Apelaciones Judiciales de la Nación Cherokee falló a favor de Allen en una decisión de 2 a 1 de que los descendientes de los libertos Cherokee eran ciudadanos Cherokee y se les permitía inscribirse en la Nación Cherokee. [70] Esto se basó en el hecho de que los libertos figuraban como miembros en Dawes Rolls y que la Constitución Cherokee de 1975 no los excluía de la ciudadanía ni tenía un requisito de sangre para ser miembro. [71] [72] Este fallo anuló el fallo anterior en Riggs contra Ummerteskee . Más de 800 descendientes de libertos se han inscrito en la Nación Cherokee desde que se dictó el fallo [73] , de un total de 45.000 personas potencialmente elegibles. [74]
Chad "Corntassel" Smith , jefe principal de la nación Cherokee, manifestó su oposición al fallo después de su anuncio. Smith pidió una convención constitucional o una petición de referéndum para enmendar la constitución tribal para negar la ciudadanía a los descendientes de Cherokee Freedmen. [75] Durante una reunión el 12 de junio de 2006, el Consejo Tribal de la Nación Cherokee votó por 13 a 2 la decisión de enmendar la constitución para restringir la ciudadanía Cherokee a los descendientes de personas enumeradas como "Cherokee de sangre" en los Dawes Rolls. Rechazó una resolución que pedía una elección especial sobre el tema. [76]
Los partidarios de la elección especial, incluido el ex subjefe de la nación Cherokee, John Ketcher, y los ciudadanos Cherokee que estaban del lado de Smith, hicieron circular una petición de referéndum para votar para eliminar a los descendientes de los Freedmen como miembros. [77] El Jefe Smith anunció que la cuestión de la membresía de Cherokee Freedmen estaba siendo considerada para una votación relacionada con las enmiendas propuestas a la Constitución de la Nación Cherokee.
Los descendientes de libertos se opusieron a las elecciones. Vicki Baker presentó una protesta ante la Corte Suprema de la Nación Cherokee por la legalidad de la petición y las acusaciones de juego sucio involucradas en la campaña de petición. [78] Aunque la Corte Suprema Cherokee falló en contra de Baker, dos jueces de la Corte Suprema Cherokee, Darrell Dowty y Stacy Leeds , presentaron opiniones disidentes separadas contra el fallo. El juez Leeds escribió un desacuerdo de 18 páginas sobre información falsificada en la campaña de petición y el fraude cometido por Darren Buzzard y Dwayne Barrett, dos de los circuladores de la petición. Leeds escribió:
En este proceso de petición de iniciativa, existen numerosas irregularidades, claras violaciones de la ley Cherokee y se ha demostrado que algunos de los circulantes cometieron perjurio en sus declaraciones juradas. No puedo, en conciencia, unirme a la opinión mayoritaria. [79]
A pesar del desacuerdo de los magistrados y de la eliminación de 800 firmas de la petición, se alcanzó la meta de 2.100 firmas.
Jon Velie, abogado de los descendientes de Freedman, presentó una moción para una orden judicial preliminar en la acción Vann ante el Tribunal de Distrito de Estados Unidos. El juez Henry H. Kennedy Jr. falló en contra de la moción de los descendientes de los Freedmen de detener las próximas elecciones porque es posible que las elecciones no hayan eliminado a los Freedmen. Después de algunos retrasos, la tribu votó el 3 de marzo de 2007 sobre si enmendar la constitución para excluir a los descendientes de Cherokee Freedmen de la ciudadanía. [80] [81] Los votantes registrados de Cherokee Freedmen pudieron participar en la elección. Por un margen del 76% (6.702) al 24% (2.041) de un total de 8.743 votos emitidos por votantes registrados, el referéndum resultó en reglas de membresía que excluían a los descendientes de Cherokee Freedmen. [82] La participación fue pequeña; en comparación, la participación en las elecciones generales Cherokee anteriores ascendió a 13.914 votantes registrados. [41]
Los descendientes de Freedmen protestaron por su expulsión de la tribu con manifestaciones en la oficina de BIA en Oklahoma y en el capitolio del estado de Oklahoma. [83] [84] Debido a las cuestiones de ciudadanía en las elecciones y la consiguiente exclusión de los descendientes de libertos, la Nación Cherokee fue criticada por grupos estadounidenses como el Congressional Black Caucus y el National Congress of Black Women. El 14 de marzo de 2007, veintiséis miembros del Caucus Negro del Congreso enviaron una carta a Carl J. Artman, Subsecretario de Asuntos Indígenas, instando a la Oficina de Asuntos Indígenas a investigar la legalidad de las elecciones del 3 de marzo. [85] [86]
Las elecciones de 2007 fueron criticadas por haberse llevado a cabo bajo una constitución que no fue aprobada por el Secretario del Interior. [87] El 22 de mayo de 2007, la Nación Cherokee recibió notificación de la BIA de que las enmiendas de la Nación Cherokee a la Constitución de la Nación Cherokee de 1975 fueron rechazadas porque requerían la aprobación de la BIA, que no se había obtenido. La BIA también expresó su preocupación de que la Nación Cherokee hubiera excluido a los Cherokee Freedmen de votar a favor de las enmiendas constitucionales, ya que años antes habían sido despojados indebidamente de sus derechos de ciudadanía y no se les permitió participar en el referéndum constitucional.
Esto se considera una violación de la Ley de Jefes Principales de 1970, que exige que todos los miembros tribales deben votar. El Jefe Smith disolvió el Tribunal de Apelaciones Judiciales y creó una nueva Corte Suprema Cherokee bajo la nueva Constitución. Queda una pregunta sobre la legitimidad de la Corte, ya que Estados Unidos no ha aprobado la Constitución como lo exige la anterior Constitución Cherokee.
Según el Jefe Smith, la Ley de Asistencia Educativa y Autodeterminación de los Indios de 1975 anuló la Ley de Jefes Principales de 1970, y la Nación Cherokee tenía el derecho soberano de determinar sus requisitos de ciudadanía. Smith afirmó que la Corte Suprema de la Nación Cherokee dictaminó que la Nación Cherokee podía quitarle la autoridad de aprobación que había otorgado al gobierno federal y que la Nación acataría la decisión del tribunal. [88] [89] A pesar del fallo, la cuestión de enmendar el proceso de aprobación federal se incluyó en la boleta electoral para las elecciones generales del 23 de junio de 2007. Los votantes Cherokee aprobaron la enmienda para eliminar la supervisión federal por un margen de 2 a 1, pero la BIA aún tiene que aprobarla. Jeanette Hanna, directora de la Oficina Regional del Este de Oklahoma de la BIA, dijo que la oficina regional recomendó la aprobación de la votación sobre la eliminación de la supervisión del Secretariado. [90]
De cara a las elecciones de 2007, la Nación Cherokee no permitía votar a los Libertos. El abogado Jon Velie volvió a presentar una moción de medida cautelar. El 15 de mayo de 2007, el juez del Tribunal de Distrito Cherokee, John Cripps, firmó una orden para que los descendientes de Cherokee Freedmen fueran reintegrados temporalmente como ciudadanos de la Nación Cherokee mientras las apelaciones están pendientes en el sistema judicial de la Nación Cherokee. Esto se debió a una orden judicial presentada por el abogado designado por el tribunal de los descendientes de Freedmen para su caso en el tribunal tribal. La fiscal general de la nación Cherokee, Diane Hammons, cumplió con la orden judicial. [91] [92] Velie, en nombre de Marilyn Vann y seis descendientes de Freedmen, argumentó que las acciones tardías que protegieron a 2.800 Freedmen (pero no a todos los que tenían derecho a la ciudadanía) eran insuficientes, pero el juez Henry Kennedy denegó la moción. El 23 de junio de 2007, Chad Smith fue reelegido por un período de cuatro años como Jefe Principal con el 58,8% de los votos.
El 21 de junio de 2007, la representante estadounidense Diane Watson (D-California), una de los 25 miembros del Caucus Negro del Congreso que firmaron una carta pidiendo a la BIA que investigara la situación de los Freedmen, presentó el proyecto de ley HR 2824. Este proyecto de ley busca cortar el poder de la nación Cherokee. reconocimiento federal, despojar a la Nación Cherokee de su financiación federal (estimada en 300 millones de dólares al año) y detener las operaciones de juego de la Nación Cherokee si la tribu no respeta el Tratado de 1866. La HR 2824 fue firmada conjuntamente por once miembros del Congreso y fue remitida a el Comité de Recursos Naturales y el Comité de la Judicatura.
El Jefe Smith emitió un comunicado diciendo que la introducción de este proyecto de ley es "realmente un intento equivocado de dañar deliberadamente a la Nación Cherokee en represalia por este principio fundamental que comparten más de 500 otras tribus indias". El Congreso Nacional de Indios Americanos (NCAI) expresó su desaprobación del proyecto de ley. [93]
El 26 de septiembre de 2008, el Congreso aprobó el proyecto de ley de vivienda HR 2786. La reautorización de la Ley de Autodeterminación y Vivienda de los Nativos Americanos incluyó una disposición que establece que la Nación Cherokee puede recibir beneficios federales de vivienda siempre que exista una orden judicial tribal que permita la ciudadanía para Los descendientes de Cherokee Freedmen están intactos o se llega a algún acuerdo en la cuestión de ciudadanía y el litigio que involucra a los descendientes de Cherokee Freedmen. [94] La versión del proyecto de ley de la Cámara de Representantes habría negado fondos a menos que los descendientes de los libertos recuperaran la ciudadanía. La versión del Senado del proyecto de ley no mencionaba a la Nación Cherokee ni a los descendientes de los Cherokee Freedmen. Paul Lumley, director ejecutivo del Consejo Nacional de Vivienda para Indígenas Americanos (NAIHC), dijo que el NAIHC trabajó con miembros del Caucus Negro del Congreso para crear un compromiso, lo que resultó en la adición de la estipulación Cherokee Freedmen en el proyecto de ley. [95]
Marilyn Vann y cuatro descendientes de Freedmen presentaron un caso ante el Tribunal Federal de los Estados Unidos por la privación de derechos de los descendientes de Freedmen por parte de la nación Cherokee. La Nación Cherokee ha hecho esfuerzos para desestimar el caso federal.
El 19 de diciembre de 2006, el juez federal Henry Kennedy dictaminó que los descendientes de los Freedmen podían demandar a la Nación Cherokee por privación de sus derechos. [96] La administración de la Nación Cherokee apeló la decisión basándose en que, como nación soberana, la tribu está protegida por inmunidad soberana y no puede ser demandada en un tribunal estadounidense. El 29 de julio de 2008, el Tribunal de Apelaciones del Circuito de Washington DC dictaminó por unanimidad que la Nación Cherokee estaba protegida por inmunidad soberana y no podía figurar como demandada en la demanda. Pero afirmó que los funcionarios de la nación Cherokee no estaban protegidos por la inmunidad soberana de la tribu, y que los descendientes de los libertos podían proceder con una demanda contra los funcionarios de la tribu. [97]
El fallo también estableció que la 13ª Enmienda y el Tratado de 1866 redujeron el derecho Cherokee a discriminar a los descendientes de los Libertos. El fallo significa que el caso volverá al tribunal de distrito. Velie afirmó que esta fue una gran victoria para los libertos y los indios que pueden emprender acciones contra los funcionarios electos de sus naciones nativas y de los Estados Unidos.
En febrero de 2009, la Nación Cherokee presentó una demanda federal separada contra libertos individuales en lo que algunos [ ¿quién? ] llamó un intento de "comprar lugares". El caso fue enviado de regreso a Washington para unirse al caso Vann. "El 2 de julio, el Honorable Juez Terrance Kern del Tribunal del Distrito Norte de Oklahoma transfirió el caso Cherokee Nation v. Raymond Nash et al que fue presentado en su tribunal en febrero de 2009 a DC. Ya a la espera de sentencia en DC está el caso de Marilyn Vann et al v. Ken Salazar presentado en agosto de 2003." [98] Kern no quiso escuchar el caso Nash, presentado por la Nación Cherokee, debido a que los casos se parecen entre sí en los partidos y el tema de la ciudadanía de los libertos; Además, la regla del primero en presentar la demanda significaba que el caso Vann debía ser escuchado y resuelto antes de que cualquier tribunal entendiera el caso Nash.
Como la Nación Cherokee renunció a su inmunidad soberana para presentar el caso Cherokee Nation v. Nash , ahora está sujeta a la posibilidad de que el juez Kennedy ordene a la Nación Cherokee participar en el caso original, después de haber obtenido inmunidad. "Finalmente, la Corte no está, como argumenta la Nación Cherokee, privando a la Nación Cherokee de 'los incidentes de su inmunidad soberana' al transferir esta acción de conformidad con la regla del primero en presentar. La Nación Cherokee presentó voluntariamente esta acción y renunció a su inmunidad de demanda. Lo hizo mientras la Acción DC aún estaba pendiente." [99]
En octubre de 2011, el juez Kennedy desestimó el caso Vann por razones técnicas y transfirió el dinero en efectivo de Nash al Tribunal Federal de Distrito en Tulsa, OK. Velie informó al Tribunal en un informe de la Conferencia de situación que los descendientes de Freedmen apelarán el despido de Vann. La fecha del recurso de apelación fue el 29 de noviembre de 2011.
El 14 de enero de 2011, el juez del Tribunal de Distrito de Cherokee, John Cripps, falló a favor de los demandantes en el caso Raymond Nash et al v. Cherokee Nation Registrar , restableciendo la ciudadanía de la nación Cherokee y la inscripción de los descendientes de los Freedmen. Cripps dictaminó que la enmienda constitucional de 2007 que canceló la inscripción de los descendientes de los libertos era nula por ley porque entraba en conflicto con el Tratado de 1866 que garantizaba sus derechos como ciudadanos. [100]
La Nación Cherokee celebró elecciones generales para Jefe Principal entre el retador Bill John Baker , un antiguo concejal de la Nación Cherokee, y Chad Smith, el Jefe Principal en ejercicio, el 24 de junio de 2011. Baker fue declarado ganador por 11 votos. Pero el Comité Electoral determinó que al día siguiente Smith había ganado por 7 votos. En un recuento, Baker fue declarado ganador por 266 votos, pero Smith apeló ante la Corte Suprema Cherokee. Decidió que no se podía determinar un ganador con certeza matemática.
Se programó una elección especial para el 24 de septiembre de 2011. El 21 de agosto de 2011, antes de la programación de la elección especial Cherokee, la Corte Suprema de la Nación Cherokee revocó la decisión del 14 de enero del Tribunal de Distrito Cherokee, lo que resultó en la cancelación de la inscripción de los Freedmen. descendientes. El juez Darell Matlock Jr. dictaminó que el pueblo Cherokee tenía el derecho soberano de modificar la constitución de la nación Cherokee y establecer requisitos de ciudadanía. La decisión fue de 4 a 1 y el juez Darrell Dowty estuvo en desacuerdo. [101]
Muchos observadores cuestionaron el momento de la decisión, ya que los votantes Cherokee Freedmen, que votaron en las elecciones generales de junio, se vieron privados de sus derechos de cara a las elecciones especiales. La decisión también eliminó la orden judicial del Tribunal de Distrito que había mantenido a los descendientes de los libertos en la Nación. El 11 de septiembre de 2011, la Nación Cherokee envió cartas a 2800 descendientes de Freedmen informándoles de su desafiliación. [102] En respuesta, Jon Velie y los descendientes de Freedmen presentaron otra moción de orden judicial preliminar en el tribunal de distrito federal solicitando el restablecimiento de sus derechos para las elecciones. [103]
Como resultado del fallo de la Corte Suprema Cherokee, el Departamento de Vivienda y Desarrollo Urbano de Estados Unidos suspendió $33 millones en fondos de la Nación Cherokee mientras estudiaba el tema de la desafiliación de los descendientes de Freedmen. [102] Larry Echo Hawk , Subsecretario de Asuntos Indígenas del Departamento del Interior, envió una carta al jefe principal interino Joe Crittenden afirmando que el Departamento del Interior nunca aprobó las enmiendas constitucionales Cherokee que excluían a los descendientes de los Freedmen de la membresía tribal. Echo Hawk declaró que las elecciones del 24 de septiembre de 2011 se considerarían inconstitucionales si los descendientes de los libertos fueran excluidos de la votación, como lo garantiza el Tratado de 1866. [104]
El 14 de septiembre, la Fiscal General Cherokee, Diane Hammons, recomendó reabrir el caso aplicando el reintegro anterior mientras se programaban los alegatos orales. [105] [106] En una audiencia preliminar en el tribunal federal el 20 de septiembre de 2011, el juez Henry Kennedy escuchó los argumentos de Jon Velie en representación de los descendientes de Freedmen, Amber Blaha en representación del gobierno de los EE. UU. y Graydon Dean Luthey Jr. en representación de la nación Cherokee. Luego de los argumentos, las partes anunciaron que la Nación Cherokee, los demandantes Freedmen y el gobierno de los EE. UU. habían llegado a un acuerdo para permitir que los descendientes de los Freedmen fueran reintegrados como ciudadanos con derecho a votar, y la votación continuaría dos días más. La Nación Cherokee debía informar a los libertos sobre sus derechos de ciudadanía a más tardar el 22 de septiembre.
El 23 de septiembre de 2011, Velie regresó a la Corte con las otras partes, ya que prácticamente ninguno de los descendientes de Freedmen había recibido notificación de que las elecciones se celebrarían al día siguiente. El juez Kennedy firmó una Orden adicional acordada entre las partes que exige tiempo adicional para el voto en ausencia para los descendientes de Freedmen y cinco días de votación sin cita previa para todos los Cherokee. [107]
En octubre de 2011, Bill John Baker asumió el cargo de jefe principal después de que la Corte Suprema Cherokee rechazara una apelación de los resultados electorales presentada por el exjefe Chad Smith. [108]
La Nación Cherokee modificó su denuncia en mayo de 2012 y como respuesta, [109] el 2 de julio de 2012, el Departamento del Interior de EE.UU. presentó una contrademanda contra la Nación Cherokee en el Tribunal de Distrito de EE.UU. en Tulsa, Oklahoma, buscando detener la negación. de ciudadanía tribal y otros derechos de los libertos. [110] Los Freedmen presentaron contrademandas contra ciertos funcionarios de la Nación Cherokee y la Nación Cherokee con contrademandas contra los Demandados Federales. [109]
El 18 de octubre de 2012, el caso Vann fue visto por el Tribunal de Apelaciones del Distrito de los Estados Unidos para el Distrito de Columbia. El 14 de diciembre de 2012, el tribunal revocó la decisión inicial del tribunal inferior, afirmando que "La doctrina Ex parte Young permite demandas de medidas cautelares y declarativas contra funcionarios del gobierno en sus capacidades oficiales, a pesar de la inmunidad soberana que posee el propio gobierno. La doctrina ex parte Young se aplica también a las tribus indias". Devolvió el caso a los tribunales inferiores. [111] En marzo de 2013, una solicitud de la tribu para reconsiderar la decisión fue denegada. [112]
El 13 de septiembre de 2013, las partes de Vann y Nash, incluidos los Cherokee, solicitaron conjuntamente al Tribunal de Distrito de los Estados Unidos para el Distrito de Columbia que resolviera mediante sentencia sumaria la cuestión de si los Freedmen tienen derecho a igualdad de ciudadanía en la Nación Cherokee bajo el Tratado de 1866. [109] Se programó una audiencia para finales de abril de 2014 [113] pero tuvo lugar el 5 de mayo de 2014. Después de revisar la moción de sentencia sumaria presentada en enero por el Departamento del Interior, el juez Thomas F. Hogan afirmó que "se mostraba escéptico de que el tratado permitiera a la tribu cambiar su constitución para exigir sangre india para la ciudadanía CN [Nación Cherokee]". La audiencia fue la primera durante los 11 años de controversia en analizar el fondo, en lugar de cuestiones de procedimiento. [114]
El 30 de agosto de 2017, el Tribunal de Distrito de EE. UU. falló a favor de los descendientes de Freedmen y el Departamento del Interior de EE. UU. en Cherokee Nation v. Raymond Nash et al. y Marilyn Vann et al. . El tribunal dictaminó que, según el artículo 9 del Tratado Cherokee de 1866, los descendientes de Cherokee Freedmen tienen derechos actuales a la ciudadanía que son coextensivos con los derechos de los Cherokees nativos. [115] El juez federal de distrito Thomas F. Hogan declaró que si bien la Nación Cherokee tiene derecho a determinar la ciudadanía, debe hacerlo con respecto tanto a los Cherokees nativos como a los descendientes de los Libertos Cherokee. [116]
En una declaración del 31 de agosto, el Fiscal General de la Nación Cherokee, Todd Hembree, afirmó que no se presentará ninguna apelación contra el fallo. Además, desde que se emitió el fallo se han aceptado y procesado solicitudes de ciudadanía de descendientes de libertos. [117] En una declaración pública, el abogado principal de Cherokee Freedmen, Jon Velie, afirmó que el fallo no solo fue una victoria para los Freedmen al recuperar su ciudadanía, sino también una victoria para los nativos americanos, ya que los tribunales federales han hecho cumplir los derechos de ciudadanía establecidos en los tratados manteniendo al mismo tiempo los derechos de las tribus y de los funcionarios electos a determinar la ciudadanía y la autodeterminación. [118]
Varios descendientes de Cherokee Freedmen sienten que han sido expulsados gradualmente de la Nación Cherokee y que el proceso ha dejado a cada generación menos consciente de sus derechos y su historia. Como dijo el reverendo Roger H. Nero, activista de Freedman, en 1984: "A lo largo de los años, ellos [los funcionarios de la nación Cherokee] nos han ido eliminando a nosotros [los libertos] gradualmente. Cuando los más viejos se extingan y los jóvenes vengan, no lo sabrán. sus derechos. Si no podemos conseguir esta demanda, ellos no podrán conseguir nada". [119] Kenneth Cooper, descendiente de Freedmen y periodista, dijo: "Al rechazar a un pueblo cuya historia está tan ligada a la suya, los Cherokees están participando en un caso masivo de negación. La historia de cada familia descendiente de Freedmen refleja relaciones cercanas con los Cherokees. , hasta algunos apellidos que todavía se utilizan hoy en día." [120]
Algunos Cherokee que se oponen a la membresía de los descendientes de los Libertos apoyan la posición del Jefe Smith: que los Libertos no son ciudadanos Cherokee porque sus antepasados estaban incluidos en la lista de Libertos de Dawes y no en la Lista de "Cherokee de sangre" (aunque algunos de hecho estaban de sangre Cherokee). Smith y sus partidarios afirman que los libertos y sus descendientes no han estado activos en la tribu durante 100 años, que los libertos fueron compensados por la esclavitud con sus asignaciones de tierras en Dawes y no con su membresía tribal, y que Estados Unidos los impuso a la tribu en virtud del Tratado. de 1866. Algunos Cherokee creen que los descendientes de los Libertos sólo quieren compartir los nuevos recursos de la tribu y los programas financiados con fondos federales de la Nación Cherokee. [121]
Otros Cherokee argumentan el caso sobre la base de la soberanía tribal, diciendo que los miembros de la Nación Cherokee tienen el derecho soberano de determinar las calificaciones para ser miembros. Diane Hammons, ex Fiscal General de la Nación Cherokee, declaró: "Creemos que el pueblo Cherokee puede cambiar nuestra Constitución y que la ciudadanía Cherokee enunció clara y legalmente sus intenciones de hacerlo en la enmienda de 2007". [122]
Quienes apoyan la membresía de los descendientes de libertos creen que tienen un lugar legítimo en la sociedad Cherokee basándose en su larga historia en la tribu antes y después de la expulsión forzada, con una historia de matrimonios mixtos y miembros activos. Además, citan como precedentes la historia jurídica, como el Tratado de 1866, el caso de la Corte Suprema de 1894 de Cherokee Nation vs. Journeycake , [123] y la Constitución Cherokee de 1975. Ruth Adair Nash, descendiente de libertos de Bartlesville, Oklahoma, porta su tarjeta de ciudadanía Cherokee, que le fue emitida en 1975.
Algunos Cherokee de sangre han apoyado la ciudadanía plena para los libertos. David Cornsilk , fundador del Partido Nacional Cherokee de base en la década de 1990 y editor del periódico independiente The Cherokee Observer, se desempeñó como defensor lego en el caso de Lucy Allen. Cornsilk creía que los Cherokee tenían que cumplir con sus obligaciones como nación y ir más allá de la identificación simplemente como grupo racial y étnico. Era consciente de que muchas de las personas son mestizos, con una proporción cada vez mayor de ascendencia europea. Creía que no podían excluir a los libertos. También creía que la nación tenía que abarcar a los residentes de la zona, incluidos los descendientes de libertos, a través de su jurisdicción política. Esto reduciría los problemas raciales para que los Cherokee actuaran como una nación y se mantuvieran "detrás de su identidad como entidad política". [124] Otros Cherokee han expresado solidaridad con los libertos debido a sus similitudes de religión (bautistas del sur) y el sentido de comunidad que se encuentra entre los libertos. [125]
Algunos Cherokee y Libertos no han sido conscientes del problema. La Dra. Circe Sturm, profesora, escribió en su libro Blood Politics que muchos descendientes de libertos tenían poco sentido de la conexión histórica con los Cherokee y se muestran ambivalentes en cuanto a ser reconocidos. [12] Los miembros Cherokee también han ignorado las cuestiones históricas. Cara Cowan Watts , miembro del consejo tribal que se oponía a la membresía de los descendientes de los Freedmen, dijo en 2007 que no sabía nada sobre los Freedmen o su historia antes del caso judicial. [126] El jefe Smith dijo: "Muchos Cherokee no saben quiénes son los libertos" y que no estaba familiarizado con ellos cuando era niño. [49]
En un mensaje de junio de 2007 a los miembros de United Keetoowah Band Of Cherokee , el jefe principal George Wickliffe expresó su preocupación por las amenazas a la soberanía debido a este caso. Dijo que la negativa de la nación Cherokee a respetar el Tratado de 1866 amenazaba las relaciones entre gobiernos de otras naciones nativas americanas, que habían luchado para que Estados Unidos cumpliera con las obligaciones del tratado. [127]
Una de las varias cuestiones que han surgido de la controversia es la cuestión del linaje sanguíneo y los registros gubernamentales con respecto a la determinación de la membresía tribal. Los historiadores han señalado que antes de la Comisión Dawes, los Cherokee incluían a personas de listas anteriores y personas de ascendencia no Cherokee como miembros de la nación, desde ex cautivos hasta miembros por adopción. Las tribus Delaware y Shawnee , dos tribus no Cherokee, son miembros de la Nación Cherokee a través del Acuerdo de Delaware de 1867 y el Acuerdo Shawnee de 1869. Otra cuestión es la de que una tribu rompa un tratado protegido por el Artículo Seis de la Constitución de los Estados Unidos. . Daniel F. Littlefield Jr., director del Centro de Investigación Sequoyah de la Universidad de Arkansas-Little Rock, afirmó que el Tratado de 1866 concedía a los libertos sus derechos como ciudadanos y que el caso no debía convertirse en una cuestión racial. [128]
La raza es otro tema. Taylor Keen, miembro del consejo tribal de la nación Cherokee, dijo:
Históricamente, la ciudadanía en la nación Cherokee ha sido un proceso inclusivo; Sólo en la época de la Comisión Dawes hubo una definición racial de lo que significaba Cherokee. El hecho de que se haya vuelto a plantear hoy ciertamente me dice que existe un estatuto de racismo. [3]
El ciudadano de la nación Cherokee, Darren Buzzard, uno de los circuladores de la petición de 2006, escribió una carta a la concejal Cherokee Linda O'Leary, con pasajes que muchos observadores consideraron racistas e intolerantes. La carta, que tuvo una amplia circulación en Internet, fue citada en numerosos artículos relacionados con el caso Freedmen. [49] [129]
El periodista oglala lakota, Dr. Charles "Chuck" Trimble, principal fundador de la Asociación de Prensa Indígena Estadounidense y ex director ejecutivo del Congreso Nacional de Indios Americanos , criticó el fallo de la Corte Suprema Cherokee de agosto de 2011 y lo comparó con la decisión Dred Scott contra Sandford. . [130]
En 2021, la Corte Suprema de la Nación Cherokee dictaminó eliminar las palabras "por sangre" de su constitución y otras doctrinas legales porque "[l]as palabras, agregadas a la constitución en 2007, se han utilizado para excluir a los negros cuyos antepasados fueron esclavizados". por la tribu de obtener plenos derechos de ciudadanía de la Nación Cherokee." [6] Sin embargo, toda ciudadanía todavía se basa en encontrar un antepasado vinculado a los Dawes Rolls, lo que no está exento de controversia aparte de la cantidad de sangre. [131] [132] Algunas personas de ascendencia todavía están excluidas, como la autora Shonda Buchanan, quien afirma en sus memorias Black Indian que tiene antepasados en Cherokee Rolls que no eran los Dawes, por lo que aún no serían reconocidos. [133] Basar la ciudadanía en los Dawes Rolls y otros rolls es lo que la académica Fay A. Yarbrough llama "dramáticamente diferente de las concepciones más antiguas de la identidad Cherokee basadas en relaciones de clan, en las que los individuos podían ser completamente Cherokee sin poseer ninguna ascendencia Cherokee" y que al Posteriormente, la tribu "desarrolló una definición cuantificable de la identidad Cherokee basada en la ascendencia", esto "afectaría dramáticamente el proceso de inscripción a fines del siglo XIX y el procedimiento moderno para obtener membresía en la Nación Cherokee, los cuales requieren rastreo y identificación de individuos". linaje a un 'Cherokee por sangre'". Por lo tanto, el propio Dawes Roll todavía defiende el lenguaje y la teoría "por sangre". [134]
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