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Los pueblos indígenas de California , comúnmente conocidos como californianos indígenas o californianos nativos , son un grupo diverso de naciones y pueblos que son indígenas del área geográfica dentro de los límites actuales de California antes y después de la colonización europea . Actualmente hay 109 tribus reconocidas a nivel federal en el estado y más de cuarenta tribus o bandas tribales autoidentificadas que han solicitado reconocimiento federal . [1] California tiene la segunda población nativa americana más grande de los Estados Unidos. [2]
La mayoría de las tribus practicaban la jardinería forestal o la permacultura y la quema controlada para garantizar la disponibilidad de alimentos y plantas medicinales , así como el equilibrio del ecosistema. [3] [4] Las tribus vivieron separadas de los colonos europeos durante miles de años, quienes comenzaron a explorar sus tierras natales a fines del siglo XVIII. Esto comenzó con la llegada de soldados y misioneros españoles que establecieron misiones franciscanas que instituyeron una inmensa tasa de muerte y genocidio cultural . [5]
Después de que California se convirtiera en estado , se llevó a cabo una política de eliminación sancionada por el estado contra su pueblo aborigen, conocida como el genocidio de California en el establecimiento del colonialismo de colonos angloamericanos . [6] [7] La población nativa alcanzó su nivel más bajo a principios del siglo XX, mientras que la asimilación cultural a la sociedad blanca se impuso a través de internados indios . [8] [9] Los pueblos nativos de California continúan defendiendo sus culturas, sus países de origen, sus lugares sagrados y su derecho a vivir. [10] [11]
En el siglo XXI, comenzó la revitalización del idioma entre algunas tribus de California. [12] El movimiento Land Back ha tomado forma en el estado con más apoyo para devolver tierras a las tribus. [13] [14] [15] California reconoce cada vez más el conocimiento ambiental de los pueblos nativos para mejorar los ecosistemas y mitigar los incendios forestales . [dieciséis]
Es posible que las tierras tradicionales de muchas naciones tribales no se ajusten exactamente a las fronteras del estado de California. Muchas tribus en la frontera oriental con Nevada han sido clasificadas como tribus de la Gran Cuenca , [17] mientras que algunas tribus en la frontera de Oregón están clasificadas como tribus de la Meseta . Las tribus de Baja California que no cruzan a California se clasifican como pueblos indígenas de México . [18] : 112 La nación Kumeyaay está dividida por la frontera entre México y Estados Unidos . [19]
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La evidencia de ocupación humana de California data de hace al menos 19.000 años. [21] Los sitios arqueológicos con fechas que respaldan los asentamientos humanos en el período 12.000 -7.000 años son: Borax Lake , el sitio de Cross Creek, las Islas del Canal de Santa Bárbara , Sudden Flats de la costa de Santa Bárbara y el sitio de Scotts Valley, CA-SCR-177 . El Hombre de Arlington Springs es una excavación de restos humanos de 10.000 años de antigüedad en las Islas del Canal. Se recuperaron restos de mariscos marinos asociados con bosques de algas marinas en los sitios de Channel Island y en otros sitios como Daisy Cave y Cardwell Bluffs que datan de entre 12.000 y 9.000 cal BP.
Antes del contacto europeo, los indígenas californianos tenían 500 subtribus o grupos distintos, cada uno de los cuales constaba de 50 a 500 miembros individuales. [18] : 112 El tamaño de las tribus de California hoy en día es pequeño en comparación con las tribus de otras regiones de los Estados Unidos. Antes del contacto con los europeos, la región de California contenía la mayor densidad de población nativa americana al norte de lo que hoy es México . [18] : 112 Debido al clima templado y al fácil acceso a fuentes de alimentos, aproximadamente un tercio de todos los nativos americanos de los Estados Unidos vivían en el área de California. [22]
Los primeros nativos de California eran cazadores-recolectores , y la recolección de semillas se generalizó alrededor del 9000 a. C. [18] : 112 Dos de las primeras tradiciones culturales del sur de California incluyen el complejo de La Jolla y el complejo Pauma , ambos que datan de c. 6050-1000 a. C. Entre el 3000 y el 2000 a. C. se desarrolló la diversidad regional y los pueblos se adaptaron afinadamente a los entornos locales. Los rasgos reconocibles de las tribus históricas se desarrollaron aproximadamente en el año 500 a. C. [18] : 113
Los pueblos indígenas practicaban diversas formas de jardinería forestal sofisticada en bosques, pastizales, bosques mixtos y humedales para garantizar la disponibilidad de plantas alimenticias y medicinales. Controlaron el fuego a escala regional para crear una ecología de fuego de baja intensidad ; esto evitó incendios catastróficos más grandes y sostuvo una agricultura "silvestre" de baja densidad en rotación flexible. [23] [4] [3] [24] Al quemar maleza y pasto, los nativos revitalizaron parcelas de tierra y proporcionaron brotes frescos para atraer animales comestibles. Se utilizó una forma de cultivo con palos de fuego para limpiar áreas de crecimiento antiguo para fomentar nuevas en un ciclo repetido; una permacultura . [3]
Diferentes tribus se encontraron con exploradores y colonos europeos no nativos en momentos muy diferentes. Las tribus costeras del sur y del centro se encontraron con exploradores europeos a mediados del siglo XVI. Tribus como los indios Quechan o Yuman en lo que hoy es el sureste de California y el suroeste de Arizona se encontraron por primera vez con exploradores españoles en las décadas de 1760 y 1770. Las tribus de la costa del noroeste de California, como los miwok , los yurok y los yokut , tuvieron contacto con exploradores y navegantes rusos a finales del siglo XVIII. [25] En regiones remotas del interior, algunas tribus no se encontraron con no nativos hasta mediados del siglo XIX. [18] : 114
En el momento del establecimiento de la primera Misión española en 1769, las estimaciones más aceptadas dicen que la población indígena de California era de alrededor de 340.000 personas y posiblemente más. Los pueblos indígenas de California eran extremadamente diversos y estaban formados por diez familias lingüísticas diferentes con al menos 78 lenguas distintas. Estos se dividen además en muchos dialectos, mientras que la gente estaba organizada en aldeas sedentarias y semisedentarias de 400 a 500 microtribus. [28]
Los españoles comenzaron su ocupación a largo plazo en California en 1769 con la fundación de la Misión San Diego de Alcalá en San Diego . Los españoles construyeron 20 misiones adicionales en California, la mayoría de las cuales fueron construidas a finales del siglo XVIII. [29] [30] Desde 1769 hasta 1832, se había realizado un total estimado de 87,787 bautismos y 24,529 matrimonios en las misiones. En ese mismo período se registraron 63.789 muertes en las misiones, lo que indica la inmensa tasa de mortalidad . [5] Esta caída masiva de la población se ha atribuido a la introducción de enfermedades, que se propagaron rápidamente mientras los nativos eran obligados a vivir encerrados en las misiones, así como a la tortura, el exceso de trabajo y la desnutrición en las misiones. [31]
Las misiones también introdujeron especies de plantas invasoras europeas , así como prácticas de pastoreo de ganado que transformaron significativamente el paisaje de California, alterando la relación de los pueblos nativos con la tierra, así como especies clave de plantas y animales que habían sido parte integral de sus formas de vida y visiones del mundo durante miles de años. años. [31] [32] Las misiones perpetuaron aún más el genocidio cultural contra los pueblos nativos mediante la conversión forzada al cristianismo y la prohibición de numerosas prácticas culturales bajo amenaza de violencia y tortura, que eran comunes en las misiones. [31] [33] [34]
La población de los nativos de California se redujo en un 90% durante el siglo XIX: de más de 200.000 a principios del siglo XIX a aproximadamente 15.000 a finales de siglo. [18] : 113 La mayor parte de esta disminución demográfica se produjo en la segunda mitad del siglo, bajo la ocupación estadounidense. Mientras que en 1848 la población nativa era de aproximadamente 150.000 habitantes, en 1870 cayó a 30.000 y cayó aún más a 16.000 a finales de siglo. [35] [36] [37]
La disminución masiva de la población se ha atribuido a enfermedades y epidemias que arrasaron las misiones españolas a principios de siglo, como la epidemia de malaria de 1833, [18] : 113-14, entre otros factores, incluidas las masacres autorizadas por el estado que se aceleraron bajo dominio angloamericano . [38]
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A principios del siglo XIX, solían estar asociados con la actividad de la Compañía Ruso-Americana . Un explorador ruso, el barón Ferdinand von Wrangell , visitó California en 1818, 1833 y 1835. [39] : 10 Buscando un sitio potencial para un nuevo puesto avanzado de la compañía en California en lugar de Fort Ross , la expedición de Wrangell se encontró con los nativos. al norte de la Bahía de San Francisco . Observó que las mujeres locales, que estaban acostumbradas al trabajo físico, parecían tener una constitución más fuerte que los hombres, cuya actividad principal era la caza. Resumió sus impresiones sobre los indios de California como un pueblo con una propensión natural a la independencia, un espíritu inventivo y un sentido único de la belleza. [39] : 11
Otra expedición rusa notable a California fue la visita de 13 meses del científico Ilya Voznesensky en 1840-1841. El objetivo de Voznesensky era reunir algunos materiales etnográficos, biológicos y geológicos para la colección de la Academia Imperial de Ciencias . Describió a los lugareños que conoció en su viaje a Cabo Mendocino como "las tribus indias indómitas de Nueva Albión, que deambulan como animales y, protegidas por una vegetación impenetrable, evitan ser esclavizadas por los españoles". [39] : 12
Después de aproximadamente una década de gobierno conservador en la Primera República Mexicana , que se formó en 1824 después de que México se independizara del Imperio español en 1821, una secta liberal de la Primera República Mexicana aprobó una ley para secularizar las misiones , que efectivamente puso fin a la autoridad religiosa sobre Pueblos nativos en Alta California . La legislación fue aprobada principalmente por sectas liberales del gobierno mexicano, incluido José María Luis Mora , quien creía que las misiones impedían que los nativos accedieran al "valor de la propiedad individual". [40]
El gobierno mexicano no devolvió las tierras a las tribus, sino que otorgó concesiones de tierras a colonos de al menos ascendencia europea parcial, transformando las partes restantes de la tierra de la misión en grandes concesiones de tierras o ranchos . La secularización brindó a los nativos la oportunidad de abandonar el sistema de misiones, [40] pero dejó a muchas personas sin tierras , quienes fueron presionadas a trabajar asalariados en los ranchos. [18] : 114 Los pocos indígenas que adquirieron concesiones de tierras fueron aquellos que han acreditado su hispanización y cristianización . Así se observó en la adquisición de tierras de Victoria Reid , una mujer indígena nacida en el pueblo de Comicranga . [41]
El primer gobernador de California como estado estadounidense fue Peter Hardenman Burnett , quien llegó al poder en 1848 tras la victoria de Estados Unidos en la guerra entre México y Estados Unidos . [7] Cuando los colonos estadounidenses tomaron el control de California con la firma del Tratado de Guadalupe Hidalgo , sus administradores respetaron algunos títulos de concesión de tierras mexicanas, pero no respetaron los títulos de tierras aborígenes . [18] : 114
Con este cambio de poder, el gobierno de Estados Unidos instituyó una política de eliminación de los pueblos indígenas de California. En su segundo discurso estatal en 1851, Burnett formuló una perspectiva eliminatoria hacia los nativos como una de defensa de la propiedad de los colonos blancos : [42]
El hombre blanco, para quien el tiempo es dinero y trabaja duro todo el día para crear las comodidades de la vida, no puede quedarse despierto toda la noche vigilando su propiedad; y después de haber sido robado varias veces, se desespera y decide emprender una guerra de exterminio. Este es un sentimiento común entre nuestro pueblo que ha vivido en la frontera india... Es de esperar que se continuará librando una guerra de exterminio entre las razas hasta que la raza india se extinga. Si bien no podemos anticipar este resultado sino con doloroso pesar, el destino inevitable de la raza está más allá del poder o la sabiduría del hombre para evitarlo. [42]
El estado formó varios grupos de milicias a los que se les asignó la tarea de una "guerra de exterminio" que autorizaba el asesinato de nativos a cambio del pago por sus cueros cabelludos y cabezas. Por ejemplo, la ciudad de Shasta autorizó "cinco dólares por cada cabeza de indio". [6] En este período, los colonos formaron 303 grupos de milicias voluntarias de 35.000 hombres. [6]
En el año fiscal 1851-1852, California pagó aproximadamente 1 millón de dólares para la formación de grupos de milicias que eliminarían a los nativos. Los grupos de milicias voluntarias también fueron subsidiados por el gobierno federal de Estados Unidos, que reembolsó dinero al estado para este objetivo eliminatorio. [6]
La mayor parte del interior de California, incluidos los desiertos de California y el Valle Central, estuvo en posesión de pueblos nativos hasta la adquisición de Alta California por parte de Estados Unidos. El descubrimiento de oro en Sutter's Mill en 1848 inspiró una migración masiva de colonos angloamericanos a zonas donde los nativos habían evitado encuentros prolongados con los invasores. La fiebre del oro de California implicó una serie de masacres y conflictos entre los colonos y los pueblos indígenas de California que duraron aproximadamente desde 1846 hasta 1873 y que generalmente se conoce como el genocidio de California . [7]
El impacto negativo de la fiebre del oro de California tanto en los habitantes indígenas locales como en el medio ambiente fue sustancial, diezmando a las personas que aún quedaban. [45] 100.000 nativos murieron sólo durante los dos primeros años de la fiebre del oro. [7]
Los colonos tomaron tierras tanto para sus campamentos como para cultivar y suministrar alimentos a sus campamentos. La creciente población minera provocó la desaparición de muchas fuentes de alimentos. Los desechos tóxicos de sus operaciones mataron peces y destruyeron hábitats. Los colonos veían a los indígenas como obstáculos para el oro, por lo que iban activamente a las aldeas donde violaban a las mujeres y mataban a los hombres. [45]
La violencia sexual contra las mujeres y niñas nativas era una parte normal de la vida de los colonos blancos, quienes a menudo eran obligados a prostituirse o ser esclavos sexuales . Se informó que los secuestros y violaciones de mujeres y niñas nativas ocurrían "diariamente y todas las noches". Esta violencia contra las mujeres provocó a menudo ataques contra los colonos blancos por parte de hombres nativos. [6]
El trabajo forzoso también fue común durante la fiebre del oro, permitido por la Ley de 1850 para el Gobierno y la Protección de los Indios . [43] Parte de esta ley instituyó como práctica jurídica lo siguiente: [46]
Cualquier persona podría acudir ante un juez de paz para obtener niños indios para un contrato de arrendamiento. La Justicia determinó si se utilizaron o no medios coercitivos para obtener al niño. Si la Justicia estaba convencida de que no se produjo coacción, la persona obtenía un certificado que le autorizaba a tener el cuidado, la custodia, el control y los ingresos de un indio hasta la mayoría de edad (para los hombres, dieciocho años, para las mujeres, quince años). [46]
Eran comunes las redadas en aldeas nativas, donde adultos y niños eran amenazados con consecuencias fatales por rechazar lo que era esencialmente esclavitud . Aunque esto era ilegal en términos legales , la ley se estableció para no ayudar a proteger a los pueblos indígenas, por lo que rara vez hubo intervenciones para detener los secuestros y la circulación de niños robados en el mercado por parte de las fuerzas del orden. [46] Lo que en realidad eran subastas de esclavos ocurrieron donde los trabajadores podían ser "comprados" por tan solo 35 dólares. [47]
Un lugar central para las subastas fue Los Ángeles , donde una ordenanza municipal de 1850 aprobada por el Ayuntamiento de Los Ángeles permitía que los prisioneros fueran "subastados al mejor postor para servicios privados". [48] El historiador Robert Heizer se refirió a esto como "un sustituto apenas disfrazado de la esclavitud". [48] Las subastas continuaron como una práctica semanal durante casi veinte años hasta que no quedaron nativos de California para vender. [48]
El Senado de los Estados Unidos envió a un grupo de consultores, Oliver Wozencraft , George Barbour y Redick McKee, para celebrar tratados con los pueblos indígenas de California en 1851. Los líderes de todo el estado firmaron 18 tratados con funcionarios del gobierno que garantizaban 7,5 millones de acres de tierra ( o aproximadamente 1/7 de California) [49] en un intento de asegurar el futuro de sus pueblos en medio del colonialismo invasor de colonos . Los colonos angloamericanos en California respondieron con insatisfacción y desprecio por los tratados, creyendo que a los nativos se les estaba reservando demasiada tierra. A pesar de llegar a acuerdos, el gobierno de Estados Unidos se puso del lado de los colonos y presentó los tratados sin informar a los firmantes. Permanecieron archivados y nunca fueron ratificados. [38]
El genocidio de California continuó después del período de la fiebre del oro de California . A finales de la década de 1850, las milicias angloamericanas estaban invadiendo las tierras de los pueblos nativos en las zonas norte y montañosas del estado, que habían evitado algunas oleadas anteriores de violencia debido a sus ubicaciones más remotas. [50] Cerca del final del período asociado con el genocidio de California, la etapa final de la Campaña Modoc se desencadenó cuando hombres Modoc liderados por Kintpuash (también conocido como Capitán Jack) asesinaron al General Canby en la tienda de la paz en 1873. Sin embargo, no es ampliamente difundido. Se sabe que entre 1851 y 1872 la población Modoc disminuyó entre un 75 y un 88% como resultado de siete campañas anti-Modoc iniciadas por los blancos. [51] : 95
Hay pruebas de que la primera masacre de los Modocs por parte de no nativos tuvo lugar ya en 1840. Según la historia contada por un jefe de la tribu Achumawi (vecina de los Modocs), un grupo de tramperos del norte se detuvo en el Tule lago alrededor del año 1840 e invitó a los Modocs a una fiesta. Mientras se sentaban a comer, se disparó el cañón y muchos indios murieron. El padre del Capitán Jack estuvo entre los supervivientes de ese ataque. Desde entonces, los Modocs resistieron notoriamente a los intrusos. Además, cuando en 1846 el sendero Applegate atravesó el territorio Modoc , los migrantes y su ganado dañaron y agotaron el ecosistema del que dependían los Modoc para sobrevivir. [51] : 95-96
Hacia 1900, la población de nativos que sobrevivieron a las políticas y actos eliminatorios llevados a cabo en el siglo XIX se estimaba en 16.000 personas. [35] Los pueblos nativos restantes continuaron siendo los destinatarios de las políticas estadounidenses de genocidio cultural a lo largo del siglo XX. Muchos otros pueblos nativos experimentarían afirmaciones falsas de que estaban "extintos" como pueblo a lo largo del siglo. [8]
Aunque la política estadounidense de expulsión de los indios para expulsar a los pueblos indígenas de sus tierras de origen había comenzado mucho antes en los Estados Unidos, en 1813, todavía se estaba implementando en 1903 en el sur de California. [52] La última expulsión de nativos en la historia de Estados Unidos ocurrió en lo que se ha denominado el rastro de lágrimas de Cupeño , cuando los colonos blancos expulsaron a la gente de su tierra natal, que buscaban la propiedad de lo que ahora es Warner Springs . La gente se vio obligada a trasladarse 75 millas desde su pueblo natal de Cupa a Pala, California . [53] El traslado forzoso bajo amenaza de violencia también incluyó a las aldeas Luiseño y Kumeyaay de la zona. [53]
Durante finales del siglo XIX y principios del siglo XX, el gobierno intentó obligar a los pueblos indígenas a romper aún más los vínculos con su cultura nativa y asimilarse a la sociedad blanca. En California, el gobierno federal estableció formas de educación como las escuelas diurnas de reserva y los internados para indios americanos . [54] Tres de los veinticinco internados indios fuera de las reservas estaban en California, [8] y diez escuelas en total. [9]
A los nuevos estudiantes se les bañaba habitualmente con queroseno y se les cortaba el pelo al llegar. [8] La mala ventilación, la nutrición y las enfermedades eran problemas típicos en las escuelas. Además de eso, la mayoría de los padres no estaban de acuerdo con la idea de que sus hijos fueran criados como blancos, obligando a los estudiantes a usar ropa y cortes de pelo de estilo europeo, dándoles nombres europeos y estrictamente prohibido hablar lenguas indígenas. [54] El abuso sexual y físico en las escuelas era común. [8]
En 1926, el 83% de todos los niños nativos americanos asistían a internados. [9] Los pueblos nativos reconocieron los internados de indios americanos como fuerzas institucionalizadas de eliminación hacia su cultura nativa . Exigieron el derecho de sus hijos a acceder a las escuelas públicas. En 1935, se eliminaron las restricciones que prohibían a los nativos asistir a las escuelas públicas. [54]
No fue hasta 1978 que los nativos obtuvieron el derecho legal de prevenir la separación familiar , que era parte integral del ingreso de niños nativos a internados. [8] Esta separación a menudo se produjo sin el conocimiento de los padres, o bajo afirmaciones de los blancos de que los niños nativos estaban "sin supervisión" y, por lo tanto, estaban obligados a ir a la escuela, y a veces bajo circunstancias amenazantes para las familias. [9]
Desde la década de 1920, varios grupos de activistas indios exigían que el gobierno federal cumpliera las condiciones de los 18 tratados de 1851-1852 que nunca fueron ratificados y fueron clasificados. [55] En 1944 y 1946, los pueblos nativos presentaron demandas de reembolso pidiendo compensaciones por las tierras afectadas por tratados y concesiones de tierras mexicanas. Ganaron 17,5 millones y 46 millones de dólares, respectivamente. Sin embargo, las tierras acordadas en los tratados no fueron devueltas. [54]
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La Ley de Libertad Religiosa de los Indios Americanos fue aprobada por el gobierno de Estados Unidos en 1978, que otorgó a los pueblos indígenas algunos derechos para practicar su religión. En la práctica, esto no extendía ni incluía la libertad religiosa con respecto a la relación religiosa de los pueblos indígenas con los sitios ambientales o su relación con los ecosistemas. La religión tiende a entenderse como algo separado de la tierra en términos judeocristianos estadounidenses , que difieren de los términos indígenas. Si bien en teoría se protegía la libertad religiosa, en la práctica los lugares y prácticas religiosos o ceremoniales no estaban protegidos. [56]
En 1988, Lyng contra la Asociación Protectora del Cementerio Indio del Noroeste, la Corte Suprema de Estados Unidos se puso del lado del Servicio Forestal de Estados Unidos para construir una carretera a través de un bosque utilizado con fines religiosos por tres naciones tribales cercanas en el noroeste de California. Esto a pesar de las recomendaciones del perito en la materia, quien afirmó que la construcción de la carretera destruiría las religiones de las tres tribus. Sin embargo, la Ley de Libertad Religiosa no proporcionó ninguna protección. [56]
El Servicio de Parques Nacionales exige una política de prohibición de recolección con fines culturales o religiosos y el Servicio Forestal de los Estados Unidos (USFS) exige un permiso y una tarifa especiales, que prohíben la libertad religiosa de los nativos. Un mandato de 1995 que habría proporcionado oportunidades condicionales para reunirse con este propósito no fue aprobado. El uso de pesticidas en los bosques, como la caída de 11.000 libras de hexazinona granular en 3.075 acres del Bosque Nacional Stanislaus en 1996 por parte del USFS, deformó plantas y enfermó la vida silvestre que son cultural y religiosamente importantes para los nativos. [56]
California tiene la mayor población de nativos americanos de todos los estados, con 723.000 que identifican una tribu "india americana o nativa de Alaska" como un componente de su raza (14% del total nacional). Esta población creció un 15% entre 2000 y 2010, mucho menos que la tasa de crecimiento a nivel nacional del 27%, pero más alta que la tasa de crecimiento demográfico para todas las razas, que fue de aproximadamente el 10% en California durante esa década. Sólo en Los Ángeles viven más de 50.000 indígenas. [57] [58]
Según la Conferencia Nacional de Legislaturas Estatales, actualmente hay más de cien grupos o tribus nativas reconocidas a nivel federal en California , incluidos aquellos que se extendieron a varios estados. [59] El reconocimiento federal otorga oficialmente a las tribus indias acceso a servicios y financiación de la Oficina de Asuntos Indígenas , y a financiación federal y estatal para los programas tribales TANF/CalWORKs .
El genocidio de California no fue reconocido como genocidio por personas no nativas durante más de un siglo en California. [60] En la década de 2010, la negación entre políticos, académicos, historiadores e instituciones como las escuelas públicas era algo común. Esto se ha atribuido a una persistente falta de voluntad de los descendientes de los colonos que son "beneficiarios de políticas genocidas (similares a las de todo Estados Unidos en general)". [61] Esto significó que el genocidio fue en gran medida descartado, distorsionado y negado, [61] a veces mediante la trivialización o incluso el humor para crear una imagen autopositiva de los colonos. [60]
En 2019, el cuadragésimo gobernador de California, Gavin Newsom , firmó una orden ejecutiva disculpándose formalmente con los pueblos nativos y por la formación de un Consejo de Verdad y Curación que tendría como objetivo "informar sobre las relaciones históricas entre el estado y sus pueblos indígenas". [62] De esta historia, Newsom afirmó: "Genocidio. No hay otra forma de describirlo, y esa es la forma en que debe describirse en los libros de historia". [63] Este fue un evento significativo en la reducción de la desestimación del genocidio de California. [62]
Después de un largo declive de hablantes de lenguas indígenas como resultado de medidas punitivas violentas por hablar lenguas indígenas en los internados indios y otras formas de genocidio cultural , algunas lenguas indígenas están resurgiendo. La revitalización de las lenguas indígenas en California ha cobrado impulso entre varias tribus. Quedan algunos obstáculos que persisten, como el trauma intergeneracional , la financiación, la falta de acceso a los registros y la regularidad conversacional. [12] [64] Algunos idiomas con mayor éxito son Chumash , Kumeyaay , Tolowa Dee-ni' , Yurok y Hoopa . [12]
Cheryl Tuttle, directora de estudios de nativos americanos y profesora de Wailaki , comentó que la revitalización del idioma puede ser importante tanto para los propios hablantes como para sus países de origen: [12]
Durante decenas de miles de años, se rezó a la tierra y se acostumbró a las lenguas Yuki y Wailaki. No sólo la gente necesita la sabiduría contenida en el idioma, sino que la tierra extraña escuchar a la gente y necesita escuchar esas canciones y oraciones curativas nuevamente. [12]
Los nativos, y en particular las mujeres nativas, están encarcelados de manera desproporcionada en California . [65] [66] Algunos pueblos nativos identifican el moderno complejo penitenciario-industrial como otra reproducción de las "instituciones punitivas" que se les han impuesto y construido en sus países de origen desde la llegada de los colonos europeos, incluidos fuertes militares, ranchos, españoles. misiones, reservas indias, internados y prisiones, cada una de las cuales explotaba a los nativos como fuente de mano de obra para los intereses económicos de los colonos. El trabajo penitenciario en California también se ha comparado con la historia de trabajo forzoso de los pueblos indígenas de California . [67] [68]
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En 1990, las tribus reconocidas a nivel federal obtuvieron algunos derechos sobre los restos ancestrales con la Ley de Repatriación y Protección de Tumbas de Nativos Americanos . [70] La Ley similar de Protección y Repatriación de Tumbas de Nativos Americanos de California es una ley que requiere que todas las agencias estatales y museos que reciben fondos estatales y que tienen posesión o control sobre colecciones de restos humanos o artículos culturales proporcionen un proceso para la identificación y repatriación de estos artículos a las tribus apropiadas. [71]
Esta protección a los restos ancestrales no impide el desarrollo en cementerios indígenas, sólo una consulta temporal y devolución de restos o artefactos encontrados. [70] Las tribus y grupos tribales en áreas urbanizadas o de alto desarrollo, como los Tongva ( Los Ángeles ), Acjachemen ( Condado de Orange ) y Ohlone ( Área de la Bahía de San Francisco ) luchan por proteger los cementerios, los sitios de las aldeas y los artefactos de perturbación y profanación, generalmente de desarrollos residenciales y comerciales, que ha sido una característica de la vida diaria de los nativos de California desde la llegada de los colonos europeos. [11] [10]
A lo largo del tramo medio de Marsh Creek, cerca de la actual ciudad de Brentwood, se encuentran tierras que alguna vez estuvieron ocupadas por los pueblos de habla Bay Miwok, más específicamente la tribu Volvon. Las fechas de radiocarbono en el lugar del entierro estiman que los individuos fueron enterrados entre 5.000 y 3.000 antes de Cristo. En los primeros períodos de la ocupación de Black Marsh, los individuos eran enterrados en una posición extendida mirando al norte si estaba en el lado este del sitio y al sur si estaba en el lado oeste. Las observaciones de los investigadores sugieren que los individuos no fueron internados en función de su sexo o edad, lo que llevó a algunos arqueólogos a suponer una razón más significativa desde el punto de vista cultural. [72]
En 1982, el caso judicial de California Wana the Bear v. Community Construction se puso del lado de los desarrolladores en la destrucción de un cementerio Miwok en Stockton, California . Más de 600 restos funerarios fueron retirados para un desarrollo residencial y los Miwok no tenían poder para detener el desarrollo o los restos de sus antepasados, ya que los cementerios de nativos americanos no se consideraban legalmente cementerios. Esto se ha denominado etnocentrismo en el derecho colonial de los colonos . [73] [70]
El sitio pavimentado de West Berkeley Shellmound continúa estando amenazado por desarrollos habitacionales y se ha convertido en un importante sitio de discordia en el Área de la Bahía de San Francisco. [11] Numerosos sitios de aldeas y cementerios de Tongva continúan siendo profanados por los desarrollos en el área metropolitana de Los Ángeles , [10] como el desenterramiento de 400 entierros en Guashna para un desarrollo en Playa Vista en 2004. [74] El sagrado Acjachemen El sitio de la aldea de Putiidhem fue profanado y enterrado debajo de la escuela secundaria católica JSerra en 2003, a pesar de las protestas de la gente. [75]
Un problema recurrente al que se enfrentan los arqueólogos biológicos es que, durante el período prehistórico/histórico y el período tardío, Malibú era un lugar de enterramiento común para los indígenas californianos. Esto hace que sea casi imposible separar los restos de las personas que vivieron durante el período histórico y los que fueron enterrados antes de la llegada de los europeos. [76]
El movimiento Land Back en California ha ganado visibilidad y acción en varios lugares del estado. [13] [78] Un momento significativo fue el regreso de la isla Tuluwat al Wiyot , que fue el lugar de una masacre en 1860 . Comenzó en 2000 con la compra por parte de la tribu de 1,5 acres del sitio, que fue contaminado y abandonado como astillero . En 2015, el Ayuntamiento de Eureka votó a favor de devolver la isla. Un artículo de CNN afirmó que este retorno es quizás "la primera vez que un municipio estadounidense repatria tierras a una tribu indígena sin condiciones". La transferencia oficial se produjo en 2019. [79]
Las tribus excluidas del reconocimiento federal no tienen una base territorial, lo que hace que la identidad tribal sea más invisible. Se han formado movimientos de devolución de tierras para devolver tierras a estas tribus. Esto incluye el Sogorea Te' Land Trust y el Tongva Taraxat Paxaavxa Conservancy , que establecieron el impuesto territorial Shuumi y el kuuyam nahwá'a ("intercambio de invitados") respectivamente como una forma para que las personas que viven en sus países de origen tradicionales paguen una forma de contribución. para vivir en la tierra. [13] En 2021, el Ayuntamiento de Alameda votó a favor de pagar el impuesto Shuumi por valor de 11.000 dólares durante dos años, convirtiéndose en la primera ciudad en pagar el impuesto. [80]
La fabricación de cestas era una parte importante de la cultura nativa americana de California. [81] Las cestas eran hermosas y funcionales, estaban hechas de cordel , tejido lo suficientemente apretado como para contener agua para cocinar. [82] Las tribus fabricaban cestas en una amplia variedad de formas y tamaños para cumplir diferentes funciones diarias, incluidas "cestas para bebés, recipientes de recolección, tazones de comida, artículos de cocina, artículos ceremoniales" [82] y gorros de cesta portátiles tanto para hombres como para mujeres. Las cestas de cocina herméticas se utilizaban a menudo para hacer sopa de bellota colocando en las cestas piedras calentadas al fuego con mezclas de alimentos, que luego se removían hasta que estuvieran cocidas. [83]
Las cestas eran generalmente hechas por mujeres. Las niñas aprendieron sobre el proceso desde una edad temprana, no sólo el acto de tejer, sino también cómo cuidar, cosechar y preparar las plantas para tejer. [84]
Los pueblos indígenas de California tenían una base de recursos rica y diversa, con acceso a cientos de tipos de plantas comestibles, mamíferos, aves e insectos tanto terrestres como marinos. La diversidad del suministro de alimentos fue particularmente importante y distingue a California de otras áreas, donde si el suministro primario de alimentos disminuyera por cualquier motivo, podría ser devastador para la gente de esa región. En California, la variedad significaba que si un suministro fallaba, había cientos de otros a los que recurrir. A pesar de esta abundancia, todavía había entre 20 y 30 recursos alimentarios primarios de los que dependían los pueblos nativos. [28] Las dietas de las diferentes tribus incluían pescado, mariscos, insectos, ciervos, alces, antílopes y plantas como castaño de indias, semillas de salvia y yampah ( Perideridia gairdneri ). [18] : 112
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Las bellotas del roble vivo de California, Quercus agrifolia , eran un alimento tradicional principal en gran parte de California. [86] Las bellotas se molían hasta convertirlas en harina y luego se hervían hasta convertirlas en papilla o se horneaban en cenizas para hacer pan. [87] Las bellotas contienen grandes cantidades de ácido tánico, por lo que convertirlas en una fuente de alimento requirió descubrir cómo eliminar este ácido y una cantidad significativa de trabajo para procesarlas. Moler en el mortero y el mortero y luego hervir permite que los taninos se filtren en el agua. También existía la necesidad de cosechar y almacenar bellotas como cultivos, ya que solo estaban disponibles en el otoño. Las bellotas se almacenaban en grandes graneros dentro de las aldeas, "proporcionando una fuente confiable de alimento durante el invierno y la primavera". [28]
Las tribus nativas americanas también utilizaban las bayas de la manzanita como fuente de alimento básico. [88] Las bayas maduras se comían crudas, cocidas o convertidas en jaleas. La pulpa de las bayas también se podía secar y triturar para hacer sidra, mientras que las semillas secas a veces se molían para hacer harina. La corteza también se usaba para hacer un té, que ayudaría a la vejiga y los riñones. [89]
Los nativos americanos también hicieron un uso extensivo del enebro de California con fines medicinales y como alimento. [90] Los Ohlone y los Kumeyaay prepararon un té hecho con hojas de enebro para usarlo como analgésico y ayudar a remediar la resaca. También recogían las bayas para comer, frescas o secas y pulverizadas. Muchos pueblos de la región también recolectaban y comían las bayas maduras del arándano de California . [91]
Había dos tipos de mamíferos marinos importantes como fuente de alimento, las grandes especies migratorias, como los elefantes marinos del norte y los leones marinos de California, y las no migratorias, como las focas comunes y las nutrias marinas . Los mamíferos marinos eran cazados por su carne y grasa, pero aún más importante por sus pieles. Las pieles de nutria en particular eran importantes tanto para el comercio como como símbolo de estatus. [28]
Una gran cantidad y variedad de peces marinos vivían a lo largo de la costa oeste de California, proporcionando alimento a las comunidades costeras. Las tribus que vivían a lo largo de la costa practicaban principalmente la pesca en tierra. [28]
Los peces anádromos viven la mitad de su vida en el mar y la otra mitad en el río donde vienen a desovar . Grandes ríos como el Klamath y el Sacramento "proporcionaron abundante pescado a lo largo de cientos de millas durante la temporada de desove". [28] El salmón del Pacífico en particular era muy importante en la dieta de los nativos americanos de California. El salmón del Pacífico corría por los ríos y arroyos costeros de California desde la línea de Oregón hasta Baja California. [92] Para grupos del noroeste como Yurok y Karuk , el salmón era el alimento definitorio. [28] Por ejemplo, más de la mitad de la dieta del pueblo Karuk consistía en bellotas y salmón del río Klamath. [ cita necesaria ] Esta combinación de pescado con bellotas los distinguía de algunas sociedades del norte que se centraban únicamente en la pesca. [28]
A diferencia de las bellotas, el pescado requería equipos sofisticados, como redes de inmersión y arpones , y sólo podía capturarse durante un breve período estacional. Durante este tiempo, el salmón sería cosechado, secado y almacenado en grandes cantidades para su posterior consumo. [28]
Las tribus vivían en sociedades donde hombres y mujeres tenían roles diferentes. Las mujeres generalmente eran responsables de tejer, cosechar, procesar y preparar alimentos, mientras que los hombres generalmente eran responsables de la caza y otras formas de trabajo. Juan Crespi y Pedro Fages también señalaron que los "hombres que se vestían de mujer" eran parte integral de la sociedad nativa. Los españoles generalmente detestaban a estas personas, a quienes se referían como joyas en los registros de la misión. Con el colonialismo, " las joyas fueron expulsadas de sus comunidades por miembros tribales a instigación de los sacerdotes y quedaron sin hogar". Las joyas tradicionalmente eran responsables de los rituales de muerte , entierro y duelo y desempeñaban roles femeninos. [93]
Muchas tribus del centro de California y del norte de California practicaban la religión Kuksu , especialmente las tribus Nisenan, Maidu , Pomo y Patwin . [94] La práctica de Kuksu incluía elaboradas danzas ceremoniales narrativas e insignias específicas. Una sociedad secreta masculina se reunía en salas de baile clandestinas y bailaba disfrazado en los bailes públicos. [95]
En el sur de California, la religión Toloache era dominante entre tribus como los luiseño y diegueño . [96] Las ceremonias se realizaban después de consumir una bebida alucinógena hecha de estramonio o planta de Toloache ( Datura meteloides ), que ponía a los devotos en trance y les daba acceso a conocimientos sobrenaturales.
La cultura nativa americana en California también se destacó por su arte rupestre , especialmente entre los Chumash del sur de California. [97] El arte rupestre, o pictografías, eran pinturas de colores brillantes de humanos, animales y diseños abstractos, y se pensaba que tenían un significado religioso.
Reservas con más de 500 personas:
Antes del contacto europeo, los nativos de California hablaban más de 300 dialectos de aproximadamente 100 idiomas distintos. [103] [104] La gran cantidad de lenguas se ha relacionado con la diversidad ecológica de California , [105] y con una organización sociopolítica en pequeños grupos tribales (normalmente 100 individuos o menos) con una "ideología" compartida que definía las fronteras lingüísticas como inalterables. características naturales inherentes al territorio". [106] : 1 En conjunto, la zona tenía más diversidad lingüística que toda Europa junta. [104]
"La mayoría de las lenguas indias de California pertenecen a familias lingüísticas altamente localizadas con dos o tres miembros (por ejemplo, yukian , maiduan ) o son lenguas aisladas (por ejemplo, karuk , esselen )". [106] : 8 Del resto, la mayoría son lenguas uto-aztecas o athapaskan . Se han propuesto agrupaciones más grandes. El superstock de Hokan tiene la mayor profundidad temporal y ha sido el más difícil de demostrar; Penutian es algo menos controvertido.
Hay evidencia que sugiere que los hablantes de las lenguas chumashan y yukian , y posiblemente lenguas del sur de Baja California como el waikuri , estaban en California antes de la llegada de las lenguas penutianas del norte y uto-aztecas del este, tal vez incluso antes de la llegada de las lenguas penutianas del norte y uto-aztecas del este. Lenguas Hokan . [106] Wiyot y Yurok están relacionados lejanamente con las lenguas algonquinas en un grupo más grande llamado Algic . Las diversas lenguas athapaskan son llegadas relativamente recientes, ya que llegaron hace unos 2000 años.
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