Los internados para indios americanos , también conocidos más recientemente como escuelas residenciales para indios americanos , se establecieron en los Estados Unidos desde mediados del siglo XVII hasta principios del XX con el objetivo principal de " civilizar " o asimilar a los niños y jóvenes nativos americanos a los angloamericanos. cultura. En el proceso, estas escuelas denigraron la cultura nativa americana e hicieron que los niños abandonaran sus idiomas y religión. [1] Al mismo tiempo, las escuelas proporcionaban una educación occidental básica. Estos internados fueron establecidos por primera vez por misioneros cristianos de diversas denominaciones . Los misioneros a menudo eran aprobados por el gobierno federal para iniciar misiones y escuelas en reservas , [2] especialmente en las áreas poco pobladas del Oeste . Especialmente a finales del siglo XIX y principios del XX, el gobierno pagó a órdenes religiosas para que proporcionaran educación básica a los niños nativos americanos en las reservas, y más tarde estableció sus propias escuelas en las reservas. La Oficina de Asuntos Indígenas (BIA) también fundó internados adicionales fuera de las reservas basados en el modelo de asimilación . A veces estos atraían a niños de diversas tribus. Además, las órdenes religiosas establecieron escuelas fuera de las reservas.
Por lo general, los niños estaban inmersos en la cultura europeoamericana. Las escuelas obligaron a eliminar los significantes culturales indígenas: cortarles el pelo a los niños, obligarlos a usar uniformes al estilo americano, prohibirles hablar sus lenguas maternas y reemplazar sus nombres tribales con nombres en inglés (nombres de santos bajo algunas órdenes religiosas) para su uso en las escuelas. escuelas, como parte de su asimilación y cristianización. [3] Las escuelas solían ser duras, especialmente para los niños más pequeños que habían sido separados por la fuerza de sus familias y obligados a abandonar sus identidades y culturas nativas americanas. En ocasiones, los niños morían en el sistema escolar debido a enfermedades infecciosas. [3] Las investigaciones de finales del siglo XX revelaron casos de abuso físico, emocional y sexual. [4]
Resumiendo los estudios recientes desde la perspectiva nativa, la Dra. Julie Davis dijo:
Los internados encarnaron tanto la victimización como la agencia para los pueblos nativos y sirvieron como lugares tanto de pérdida cultural como de persistencia cultural. Estas instituciones, destinadas a asimilar a los pueblos nativos a la sociedad en general y erradicar las culturas nativas, se convirtieron en componentes integrales de las identidades de los indios americanos y, finalmente, impulsaron el impulso hacia la autodeterminación política y cultural a finales del siglo XX. [5]
Desde esos años, las naciones tribales han llevado a cabo activismo político y han obtenido legislación y políticas federales que les otorgan el poder de decidir cómo utilizar los fondos federales para la educación, cómo educan a sus hijos y la autoridad para establecer sus propias escuelas comunitarias. Las tribus también han fundado numerosos colegios y universidades tribales en las reservas. El control tribal sobre sus escuelas ha sido respaldado por la legislación federal y las prácticas cambiantes de la BIA. En 2007, la mayoría de los internados habían cerrado y el número de niños nativos americanos en internados había disminuido a 9.500. [6]
Aunque aún quedan cientos de niños indígenas fallecidos por ser encontrados, las investigaciones están aumentando en todo Estados Unidos. [7]
Historia de la educación de los nativos americanos por parte de los europeos.
... en lugar de exterminar a una parte de la raza humana... habíamos perseverado... y por fin habíamos impartido nuestro conocimiento del cultivo y de las artes, a los aborígenes del país... Pero ha sido concebido para ser Impracticable civilizar a los indios de América del Norte – Esta opinión es probablemente más conveniente que justa.
A finales del siglo XVIII, los reformadores, empezando por el presidente George Washington y Henry Knox , [9] en sus esfuerzos por " civilizar " o asimilar de otro modo a los nativos americanos, adoptaron la práctica de asimilar a los niños nativos americanos en la cultura estadounidense actual. En ese momento, la sociedad estaba dominada por la agricultura, con muchos agricultores de subsistencia, y la sociedad rural estaba formada por algunos pueblos pequeños y algunas ciudades grandes. La Ley del Fondo de Civilización de 1819 promovió esta política proporcionando financiación a sociedades (en su mayoría misioneros religiosos) que trabajaban en la educación de los nativos americanos, a menudo en escuelas establecidas en comunidades nativas americanas o cerca de ellas. Los reformadores creían que esta política ayudaría a los indios a sobrevivir al contacto cada vez mayor con los colonos europeo-americanos que se trasladaban hacia el oeste, hacia sus territorios.
Moses Tom envió a sus hijos a un internado indio. [10]
Me alegro, hermanos, de oíros proponeros convertiros en cultivadores de la tierra para el sustento de vuestras familias. Ten la seguridad de que los sustentarás mejor y con menos trabajo, criando ganado y pan, hilando y tejiendo ropa, que cazando. Un poco de tierra cultivada y un poco de trabajo proporcionarán más provisiones que la caza más exitosa; y más se vestirá una mujer hilando y tejiendo, que un hombre cazando. Comparados con vosotros, estamos como ayer en esta tierra. Sin embargo, mira cuánto más nos hemos multiplicado por la industria y el ejercicio de la razón que tienes en común con nosotros. Seguid, pues, nuestro ejemplo, hermanos, y os ayudaremos con mucho gusto...
En 1634, el P. Andrew White , de la Provincia Inglesa de la Compañía de Jesús, estableció una misión en lo que hoy es el sur de Maryland . Dijo que el propósito de la misión, como le dijo un intérprete al jefe de una tribu nativa americana allí, era "extender la civilización y la instrucción a su raza ignorante y mostrarles el camino al cielo". [12] Los registros anuales de la misión informan que en 1640 habían fundado una comunidad a la que llamaron St. Mary's . Los nativos americanos enviaban allí a sus hijos para que recibieran educación, [13] incluida la hija de Tayac, el jefe Pascatoe . [14] Probablemente fue una excepción debido al estatus de su padre, ya que las niñas generalmente no eran educadas con los niños en las escuelas católicas inglesas de la época. Otros estudiantes mencionados en los registros eran hombres.
Los mismos registros informan que en 1677,
"Nuestra Sociedad abrió una escuela de humanidades en el centro de Maryland, dirigida por dos de los Padres; y los jóvenes nativos, dedicándose asiduamente al estudio, hicieron buenos progresos. Maryland y la escuela recientemente establecida enviaron dos niños a St. Omer , que cedió en capacidades a pocos europeos, cuando competía por el honor de ser el primero en su clase, de modo que no solo oro, ni plata, ni los demás productos de la tierra, sino también hombres, son recogidos de allí para traer aquellas regiones, que los extranjeros injustamente han llamado feroces, a un estado superior de virtud y cultivo." [15]
Mujer joven y hombre joven de pie en el altar de una iglesia con un sacerdote
A mediados del siglo XVII, Harvard College estableció el Harvard Indian College en su campus de Cambridge, Massachusetts Bay Colony, con el apoyo de la Sociedad Anglicana para la Propagación del Evangelio . Sus pocos estudiantes nativos americanos procedían de Nueva Inglaterra. En este período, la educación superior era muy limitada para todas las clases y la mayoría de las "universidades" enseñaban a un nivel más similar al de las escuelas secundarias actuales. En 1665, Caleb Cheeshahteaumuck , "de Wampanoag ... se graduó en Harvard, el primer indio en hacerlo en el período colonial". [dieciséis]
En los primeros años coloniales, las comunidades locales de Nueva Inglaterra crearon otras escuelas indias, como ocurrió con la escuela india en Hanover, New Hampshire , en 1769. Esta se desarrolló gradualmente como Dartmouth College , que ha conservado algunos programas para los nativos americanos. También se crearon otras escuelas en el Este, como en Bethlehem, Pensilvania, por misioneros moravos . Los misioneros religiosos de diversas denominaciones desarrollaron las primeras escuelas como parte de sus misiones cerca de los asentamientos indígenas, creyendo que podrían extender la educación y el cristianismo a los nativos americanos. Al este de los Montes Apalaches, la mayoría de los indios habían sido expulsados de sus tierras tradicionales antes de la Guerra Revolucionaria Americana. Tenían pocas reservas.
A principios del siglo XIX, la nueva república continuó abordando cuestiones sobre cómo vivirían los pueblos nativos americanos. La Escuela de Misiones Extranjeras , una institución respaldada por protestantes que se abrió en Cornwall, Connecticut , en 1816, se creó para estudiantes varones de una variedad de pueblos no cristianos, en su mayoría extranjeros. Estudiantes nativos hawaianos, musulmanes e hindúes de la India y el sudeste asiático se encontraban entre los casi 100 que asistieron durante su década de funcionamiento. También se inscribieron estudiantes nativos americanos de las tribus Cherokee y Choctaw (entre las cinco tribus civilizadas del sudeste americano), así como estudiantes Lenape (una tribu del Atlántico medio) y Osage . Se pretendía formar jóvenes como misioneros, intérpretes, traductores, etc. que pudieran ayudar a guiar a sus pueblos.
Nación, guerras indias y asentamiento occidental
A lo largo del siglo XIX, continuó la invasión de tierras indias por parte de europeos americanos. A partir de la década de 1830, las tribus del sudeste y de las áreas de los Grandes Lagos fueron empujadas al oeste del Mississippi y obligadas a abandonar sus tierras hacia el territorio indio . Como parte de los tratados firmados para la cesión de tierras, se suponía que Estados Unidos proporcionaría educación a las tribus en sus reservas. Algunas órdenes y organizaciones religiosas establecieron misiones en Kansas y en lo que luego se convirtió en Oklahoma para trabajar en estas nuevas reservas. Algunas de las tribus del sudeste establecieron sus propias escuelas, como lo hicieron los choctaw tanto para niñas como para niños.
Después de la Guerra Civil y décadas de guerras indias en Occidente, más tribus se vieron obligadas a refugiarse en reservas después de ceder grandes extensiones de tierra a Estados Unidos. Con el objetivo de la asimilación, que se creía necesaria para que los indios tribales pudieran sobrevivir y convertirse en parte de la sociedad estadounidense, el gobierno incrementó sus esfuerzos para brindar oportunidades educativas. Algo de esto estaba relacionado con el movimiento progresista , que creía que la única manera de que los pueblos tribales se abrieran camino era asimilarse, ya que la sociedad estadounidense estaba cambiando y urbanizándose rápidamente.
Después de las guerras indias, los misioneros fundaron escuelas adicionales en Occidente con internados. Dadas las vastas áreas y las poblaciones aisladas, sólo podían sustentar un número limitado de escuelas. Algunos niños necesariamente tenían que asistir a escuelas alejadas de sus comunidades. Inicialmente, bajo el presidente Ulysses S. Grant , solo se permitía una organización u orden religiosa en cada reserva. Las diversas denominaciones presionaron al gobierno para que se les permitiera establecer misiones, incluso en competencia entre sí.
Escuelas diurnas de la era de la asimilación
También se crearon escuelas diurnas para implementar mandatos federales. [17] [18] [19] [20] En comparación con los internados, las escuelas diurnas eran una opción menos costosa y generalmente recibían menos rechazo de los padres. [21]
Un ejemplo es la escuela diurna india Fallon , inaugurada en la reserva india de Stillwater en 1908. [17] Incluso después de que comenzara el proceso de cierre de los internados, las escuelas diurnas permanecieron abiertas. [22]
La profesora Mary R. Hyde y los estudiantes de la Carlisle Indian Training School
Pratt comenzó a trabajar con ellos en la educación en la cultura europeo-americana , esencialmente una especie de inmersión. Si bien exigió cambios: los hombres tuvieron que cortarse el pelo y usar uniformes comunes en lugar de sus ropas tradicionales, también les concedió una mayor autonomía y la capacidad de gobernarse a sí mismos dentro de la prisión. Satisfecho por su éxito, se dice que apoyó el lema "Mata al indio, salva al hombre". [21] Pratt dijo en un discurso en 1892:
"Un gran general ha dicho que el único indio bueno es el muerto. En cierto sentido, estoy de acuerdo con ese sentimiento, pero sólo en esto: que todos los indios que hay en la carrera deberían estar muertos". [6]
Pratt proporcionó a algunos de los hombres más jóvenes una mayor educación en el Instituto Hampton , una universidad históricamente negra fundada en 1868 para la educación de libertos por representantes birraciales de la Asociación Misionera Estadounidense poco después de la Guerra Civil. Siguiendo a los estudiantes patrocinados de Pratt, Hampton desarrolló en 1875 un programa para estudiantes nativos americanos.
Pratt continuó el modelo de asimilación al desarrollar la Escuela Industrial India Carlisle. Pratt consideró que dentro de una generación los niños nativos podrían integrarse a la cultura euroamericana. Con esta perspectiva propuso al gobierno federal un costoso experimento. Pratt quería que el gobierno financiara una escuela que requiriera que los niños nativos se mudaran de sus hogares para asistir a una escuela lejana. La escuela india Carlisle, que se convirtió en el modelo para más de 300 escuelas en los Estados Unidos, abrió sus puertas en 1879. [22] Para la escuela se utilizó Carlisle Barracks, una base militar abandonada de Pensilvania. [23] Se convirtió en la primera escuela que no estaba en una reserva. [22]
El plan de estudios de Carlisle se basó en gran medida en la cultura y la sociedad de la América rural. Las clases incluían formación profesional para niños y ciencias domésticas para niñas. Los estudiantes trabajaron para realizar tareas que ayudaron a sostener la granja y la producción de alimentos para la escuela autosuficiente. También podían producir bienes para vender en el mercado. Los estudiantes de Carlisle produjeron un periódico, [24] tenían un coro y una orquesta de gran prestigio y desarrollaron programas deportivos. En el verano, los estudiantes solían vivir con familias campesinas y habitantes de la ciudad, lo que reforzaba su asimilación y proporcionaba mano de obra a bajo costo a las familias.
Internados con apoyo federal
Niños trabajando en el jardín de una escuela.obra del día de acción de gracias
Carlisle y su plan de estudios se convirtieron en el modelo para la Oficina de Asuntos Indígenas . En 1902 autorizó 25 escuelas fuera de las reservas financiadas con fondos federales en 15 estados y territorios, con una matrícula total de más de 6.000 estudiantes. La legislación federal exigía que los niños nativos americanos fueran educados según los estándares angloamericanos. Los padres tenían que autorizar la asistencia de sus hijos a internados y, si se negaban, los funcionarios podían utilizar la coerción para obtener una cuota de estudiantes de cualquier reserva determinada. [25]
También se establecieron internados en reservas, donde a menudo eran administrados por misiones o institutos religiosos, que generalmente eran independientes de la diócesis local, en el caso de las órdenes católicas. Debido a las distancias, a menudo los niños nativos americanos eran separados de sus familias y tribus cuando asistían a escuelas de este tipo en otras reservas. En el apogeo del programa federal, la BIA apoyó a 350 internados.
A finales del siglo XIX y principios del XX, cuando los estudiantes llegaron a los internados, sus vidas cambiaron dramáticamente. Se les cortaba el pelo (una fuente de vergüenza para los niños de muchas tribus, que consideraban el pelo largo parte de su identidad madura), se les exigía que usaran uniformes y tomaran nombres ingleses para usar en la escuela. A veces los nombres se basaban en los suyos propios; otras veces fueron asignados al azar. A los niños no se les permitía hablar sus propios idiomas, ni siquiera entre ellos. Se les exigía que asistieran a los servicios religiosos y, a menudo, eran bautizados como cristianos. Como era típico en la época, la disciplina era dura en muchas escuelas. A menudo incluía la asignación de tareas adicionales como castigo, confinamiento solitario y castigos corporales, incluidas palizas por parte de los profesores con palos, reglas y cinturones. [26] El trato dado a estos niños fue abusivo. Sufrieron abuso y abandono físico, sexual, cultural y espiritual, y experimentaron un trato que en muchos casos constituyó tortura por hablar sus lenguas nativas. [27]
Si no habíamos terminado [de fregar los pisos del comedor] cuando sonaba el silbato de las 8 am, la encargada del comedor andaba atandonos mientras todavía estábamos de rodillas. [28]
Abuso en los internados
Chicas jóvenes posando en la habitación
Los niños admitidos en internados sufrieron varias formas de abuso. [29] Les dieron nombres blancos, los obligaron a hablar inglés y no se les permitió practicar su cultura. Tomaron clases sobre cómo realizar trabajos manuales como la agricultura y la limpieza. Cuando no estaban en clase, se esperaba que mantuvieran el mantenimiento de las escuelas. Las condiciones de vida sucias y superpobladas provocaron la propagación de enfermedades y muchos estudiantes no recibieron suficiente comida. Se ofrecieron recompensas a los estudiantes que intentaron huir y muchos estudiantes se suicidaron. En ocasiones, los estudiantes que morían eran colocados en ataúdes y enterrados en el cementerio de la escuela por sus propios compañeros. [22]
Los niños indígenas fueron separados por la fuerza de sus familias y admitidos en estos internados. Sus tradiciones culturales fueron descartadas cuando se les enseñó sobre las ideas estadounidenses de refinamiento y civilización. Esta asimilación forzada aumentó el abuso de sustancias y los suicidios entre estos estudiantes, ya que padecían enfermedades mentales como depresión y trastorno de estrés postraumático. Estas enfermedades también aumentaron el riesgo de desarrollar enfermedades cardiovasculares. [30]
Como afirmó el Dr. Jon Reyhner, describió los métodos de disciplina mencionando que: "Los niños eran colocados sobre un barril vacío y azotados con una larga correa de cuero". Métodos como estos han dejado lesiones físicas y han hecho que las instituciones sean peligrosas para estos niños que vivían con miedo a la violencia. Muchos niños no se recuperaron de las heridas causadas por el abuso, ya que a menudo no fueron tratados. [31]
Legalidad y política
En 1776, el Congreso Continental autorizó a los comisionados indios a contratar ministros como maestros para trabajar con los indios. Este movimiento aumentó después de la Guerra de 1812. [32]
En 1819, el Congreso asignó 10.000 dólares para contratar profesores y mantener las escuelas. Estos recursos se asignaron a las escuelas de la iglesia misionera porque el gobierno no tenía otro mecanismo para educar a la población india. [32]
En 1887, para proporcionar financiación para más internados, el Congreso aprobó la Ley de Educación Indígena Obligatoria. [32]
En 1891, [33] una ley de asistencia obligatoria permitió a los funcionarios federales sacar por la fuerza a niños nativos americanos de sus hogares y reservas. El gobierno estadounidense creía que estaba rescatando a estos niños de un mundo de pobreza y depresión y enseñándoles "habilidades para la vida".
"Muchos padres no tuvieron más remedio que enviar a sus hijos, cuando el Congreso autorizó al Comisionado de Asuntos Indígenas a retener raciones, ropa y anualidades de aquellas familias que se negaran a enviar estudiantes. Algunos agentes incluso utilizaron a la policía de la reserva para secuestrar virtualmente a los jóvenes, pero experimentaron dificultades cuando los agentes de policía nativos renunciaban por disgusto, o cuando los padres enseñaban a sus hijos un juego especial de "escondite". A veces, los padres que se resistían se encontraban encerrados por negarse. En 1895, diecinueve hombres de la Nación Hopi fueron encarcelados en Alcatraz . porque se negaron a enviar a sus hijos a un internado [34] .
Entre 1778 y 1871, el gobierno federal firmó 389 tratados con tribus indias americanas. La mayoría de estos tratados contenían disposiciones según las cuales el gobierno federal proporcionaría educación y otros servicios a cambio de tierras. El último de estos tratados, el Tratado de Fort Laramie de 1868 , estableció la Gran Reserva Sioux . Un artículo particular del Tratado de Fort Laramie ilustra la atención que el gobierno federal prestó a la naturaleza "civilizadora" de la educación: "Artículo 7. Para asegurar la civilización de los indios que firman este tratado se admite la necesidad de la educación, especialmente de los aquellos de ellos que estén o puedan estar asentados en dichas reservas agrícolas, y por lo tanto se comprometen a obligar a sus hijos, hombres y mujeres, entre las edades de seis y dieciséis años a asistir a la escuela" [32 ]
El uso del idioma inglés en la educación de los niños indios americanos se mencionó por primera vez en el informe de la Comisión de Paz India , un organismo designado por una ley del Congreso en 1867. El informe afirmaba que la diferencia de idiomas era un problema importante y abogaba por su eliminación. de las lenguas indias y su sustitución por el inglés. Este informe creó una controversia en la educación india porque los misioneros que habían sido responsables de educar a los jóvenes nativos utilizaron una política de instrucción bilingüe. En 1870, el presidente Grant criticó este inicio de una nueva política cuyo objetivo principal era la erradicación de las lenguas nativas. [32]
En 1871, el gobierno de los Estados Unidos prohibió nuevos tratados con naciones indias y también aprobó la Ley de Asignaciones para la Educación Indígena que exigía el establecimiento de escuelas diurnas en las reservas. [32]
En 1873, la Junta de Comisionados Indios argumentó en un informe al Congreso que las escuelas diurnas eran ineficaces para enseñar inglés a los niños indios porque pasaban 20 horas al día en casa hablando su lengua materna. Los comités de Asuntos Indígenas del Senado y la Cámara de Representantes se unieron a las críticas a las escuelas diurnas un año después, argumentando que funcionaban demasiado para perpetuar "al indio como individuo de estatus especial en lugar de prepararle una ciudadanía independiente" [32]
"El movimiento de los internados comenzó después de la Guerra Civil, cuando los reformadores dirigieron su atención a la difícil situación del pueblo indio y abogaron por una educación y un trato adecuados para que los indios pudieran llegar a ser como los demás ciudadanos. Uno de los primeros esfuerzos para lograr este objetivo fue el establecimiento de la Carlisle Indian School en Pensilvania, fundada en 1879." [32] El líder de la escuela, el general Pratt, también empleó el "sistema de salida" que colocaba a los indios en hogares no indios durante los veranos y durante los tres años siguientes a la escuela secundaria para aprender la cultura no india (ibid). Se otorgaron subsidios gubernamentales a las familias participantes. Pratt creía que esto significaba educar a los indios americanos y convertirlos en estadounidenses. [32] En 1900, 1.880 estudiantes de Carlisle participaron en este sistema, cada uno con su propia cuenta bancaria. [32]
A finales del siglo XIX, el gobierno federal siguió una política de asimilación total de los indios americanos a la sociedad estadounidense en general. [32]
En 1918, el internado de Carlisle se cerró porque el método de Pratt de asimilar a los estudiantes indios americanos a través de internados fuera de las reservas se percibía como obsoleto. [32] Ese mismo año, el Congreso aprobó una nueva legislación sobre educación india, la Ley del 25 de mayo de 1918. En general, prohibía los gastos para la educación separada de niños menores de 1/4 indios cuyos padres sean ciudadanos de los Estados Unidos cuando vivan en un área donde se proporcionen escuelas públicas gratuitas y adecuadas. [32]
Informe Meriam de 1928
En 1926, el Departamento del Interior (DOI) encargó a la Brookings Institution que realizara un estudio de las condiciones generales de los indios americanos y evaluara los programas y políticas federales. El Informe Meriam, titulado oficialmente El problema de la administración india , fue presentado el 21 de febrero de 1928 al Secretario del Interior, Hubert Work . En relación con la educación de los niños nativos americanos, recomendó que el gobierno:
Abolir el Curso Uniforme de Estudios , que enseñaba únicamente valores culturales europeo-americanos;
Educar a los niños más pequeños en escuelas comunitarias cercanas a casa y hacer que los niños mayores asistan a escuelas sin reserva para trabajos de grado superior;
Hacer que el Servicio Indígena (ahora Oficina de Asuntos Indígenas ) proporcione a los indios americanos la educación y las habilidades que necesitan para adaptarse tanto en sus propias comunidades como en la sociedad de los Estados Unidos.
La Ley de Reorganización India de 1934
La Ley de Reorganización India de 1934 puso fin al período de adjudicación de la historia, confirmó los derechos al autogobierno indio e hizo que los indios fueran elegibles para ocupar puestos en la Oficina de Asuntos Indígenas, lo que alentó a los indios a asistir a escuelas y colegios vocacionales". [32] Durante este Durante este período se hizo un esfuerzo por fomentar el desarrollo de escuelas diurnas comunitarias, aunque también se fomentó la asistencia de los niños indios a las escuelas públicas. Ese mismo año se aprobó la Ley Johnson-O'Malley (JOM), que preveía el reembolso de estados para el costo de educar a los estudiantes indios en las escuelas públicas. Este contrato federal-estado disponía que el gobierno federal pagara una suma específica y responsabilizaba al estado de la educación y el bienestar de los indios dentro de sus fronteras. Los fondos puestos a disposición del O "La ley Malley fue designada para ayudar a reducir la matrícula de los internados indios, colocándolos en su lugar en escuelas públicas. [32]
El periodo de terminación
En 1953, el Congreso aprobó la Resolución Concurrente 108 de la Cámara de Representantes, que marcó una nueva dirección en la política federal hacia los indios. [32] El principal portavoz de la resolución, el senador Arthur Watkins (Utah), declaró: "Lo más rápido posible, debemos poner fin a la condición de los indios como pupilos del gobierno y concederles todos los derechos y prerrogativas correspondientes a la ciudadanía estadounidense" [ 32] El gobierno federal implementó otra nueva política, destinada a reubicar a los indígenas en ciudades urbanas y lejos de las reservas, eliminando a las tribus como entidades separadas. Durante ese período se exterminó a sesenta y una tribus. [32]
1968 en adelante
En 1968, el presidente Lyndon B. Johnson puso fin a esta práctica y al período de terminación. También ordenó al Secretario del Interior que estableciera juntas escolares indias para las escuelas federales indias que estuvieran compuestas por miembros de las comunidades. [32]
En la década de 1970 se aprobaron importantes leyes destinadas a mejorar la educación india. En 1972, el Congreso aprobó la Ley de Educación Indígena, que estableció un enfoque integral para satisfacer las necesidades únicas de los estudiantes indios americanos y nativos de Alaska. Esta Ley reconoce que los indios americanos tienen necesidades académicas educativas y culturales únicas y necesidades lingüísticas y culturales distintas. Sin embargo, la legislación de mayor alcance que se firmó durante la década de 1970 fue la Ley de Asistencia a la Educación y la Autodeterminación de los Indios de 1975 , que garantizaba a las tribus la oportunidad de determinar su propio futuro y la educación de sus hijos mediante fondos asignados y administrados. por tribus individuales. [32]
Enfermedad y muerte
Dada la falta de saneamiento público y las condiciones a menudo de hacinamiento en los internados a principios del siglo XX, los estudiantes corrían riesgo de contraer enfermedades infecciosas como tuberculosis , sarampión y tracoma . Ninguna de estas enfermedades era todavía tratable con antibióticos ni controlada con vacunas, y las epidemias arrasaron las escuelas al igual que las ciudades. [35]
El hacinamiento de las escuelas contribuyó a la rápida propagación de enfermedades dentro de las escuelas. "Un personal a menudo mal pagado proporcionaba atención médica irregular. Y lo que no es menos importante, los apáticos funcionarios de los internados con frecuencia no seguían sus propias instrucciones que pedían la segregación de los niños con problemas de salud del resto del alumnado". [36] La tuberculosis fue especialmente mortal entre los estudiantes. Muchos niños murieron mientras estaban bajo custodia en las escuelas indias. A menudo se impedía a los estudiantes comunicarse con sus familias y no se notificaba a los padres cuando sus hijos enfermaban; En ocasiones, las escuelas tampoco les notificaban cuando moría un niño. "Muchas de las muertes de indios durante la gran pandemia de gripe de 1918-1919, que afectó duramente a la población nativa americana, ocurrieron en internados". [37]
El Informe Meriam de 1928 señaló que las enfermedades infecciosas a menudo estaban muy extendidas en las escuelas debido a la desnutrición, el hacinamiento, las malas condiciones sanitarias y el debilitamiento de los estudiantes por el exceso de trabajo. El informe decía que las tasas de mortalidad de los estudiantes nativos americanos eran seis veces y media más altas que las de otros grupos étnicos. [28] Un informe sobre la Escuela Indígena de Phoenix decía: "En diciembre de 1899, estalló el sarampión en la Escuela Indígena de Phoenix, alcanzando proporciones epidémicas en enero. A raíz de ello, se produjeron 325 casos de sarampión, 60 casos de neumonía y 9 muertes. Se registraron en un período de 10 días." [38]
Implicaciones de la asimilación
Profesor y jóvenes posaron para la fotografía
De 1810 a 1917, el gobierno federal de Estados Unidos subvencionó las misiones y los internados. [39] : 16 En 1885, se habían establecido 106 escuelas indias, muchas de ellas en instalaciones militares abandonadas. Utilizando personal militar y prisioneros indios, los internados fueron vistos como un medio para que el gobierno lograra la asimilación de los nativos americanos a la cultura estadounidense dominante. Los esfuerzos de asimilación incluyeron sacar por la fuerza a los nativos americanos de sus familias, convertirlos al cristianismo , impedirles aprender o practicar la cultura y costumbres indígenas y vivir de forma estrictamente militar.
Cuando los estudiantes llegaban a los internados, la rutina solía ser la misma. Primero, los estudiantes fueron obligados a renunciar a sus vestimentas tribales y les cortaron el pelo. En segundo lugar, "[para] inculcar la disciplina necesaria, toda la rutina escolar se organizó de manera marcial y cada faceta de la vida estudiantil siguió un horario estricto". [40]
Un estudiante recordó la rutina de la década de 1890:
Chicos jóvenes comiendo en el comedor.
Se tocó una pequeña campana y cada uno de los alumnos sacó una silla de debajo de la mesa. Suponiendo que este acto significaba que debían sentarse, saqué el mío y de inmediato me deslicé en él por un lado. Pero cuando volví la cabeza, vi que yo era el único sentado y todos los demás en nuestra mesa permanecían de pie. Justo cuando empezaba a levantarme, mirando tímidamente a mi alrededor para ver cómo debían usarse las sillas, sonó una segunda campana. Por fin estuvieron todos sentados y tuve que volver a sentarme en mi silla. Escuché la voz de un hombre en un extremo del pasillo y miré a mi alrededor para verlo. Pero todos los demás agacharon la cabeza sobre sus platos. Mientras miraba la larga cadena de mesas, llamo la atención de una mujer de rostro pálido sobre mí. Inmediatamente bajé los ojos, preguntándome por qué la extraña mujer me observaba con tanta atención. El hombre dejó de murmurar y entonces sonó una tercera campana. Todos tomaron su cuchillo y tenedor y comenzaron a comer. En cambio, comencé a llorar, porque en ese momento tenía miedo de aventurarme a algo más. [41]
Además de las rutinas a la hora de comer, los administradores "educaron" a los estudiantes indígenas sobre cómo cultivar utilizando métodos europeos, que consideraban superiores a los métodos indígenas. Dadas las limitaciones de las zonas rurales y los presupuestos limitados, los internados a menudo funcionaban apoyando a las granjas, criando ganado y produciendo verduras y frutas. [42]
Desde el momento en que los estudiantes llegaban a la escuela, no podían "ser indios" de ninguna manera. [39] : 19 Los administradores de los internados "prohibieron, ya sea en la escuela o en la reserva, los cantos y bailes tribales, junto con el uso de ropas ceremoniales y 'salvajes', la práctica de religiones nativas, el habla de lenguas tribales, la actuación de los roles tradicionales de género". [42] : 11 Los administradores escolares argumentaron que las mujeres jóvenes debían ser un objetivo específico debido a su importante lugar en la educación continua de asimilación en sus futuros hogares. A los administradores educativos y a los profesores se les ordenó que "se debía asegurar a las niñas indias que, debido a que sus abuelas hacían las cosas de cierta manera, no había razón para que ellas hicieran lo mismo". [40] : 282
El traslado a reservas en el Oeste a principios de siglo y la promulgación de la Ley Dawes en 1887 finalmente arrebataron casi 50 millones de acres de tierra del control indio. Las escuelas en las reservas fueron tomadas por los líderes anglosajones o destruidas. Los sistemas escolares controlados por los indios dejaron de existir mientras "los indios [fueron] cautivos de la educación federal o misionera".
Aunque las escuelas utilizaron la corrección verbal para imponer la asimilación, también se utilizaron medidas más violentas, ya que el castigo corporal era común en la sociedad europeo-americana. Archuleta et al. (2000) observaron casos en los que a los estudiantes "les lavaban la boca con jabón de lejía cuando hablaban sus idiomas nativos; podían ser encerrados en la caseta de vigilancia sólo con pan y agua por otras violaciones de las reglas; y enfrentaban castigos corporales y otras disciplinas rígidas". diariamente". [39] : 42 Más allá del abuso físico y mental, algunas autoridades escolares también abusaron sexualmente de los estudiantes.
Un ex alumno relató,
La intimidación y el miedo estaban muy presentes en nuestra vida diaria. Por ejemplo, nos acobardaríamos ante las prácticas disciplinarias abusivas de algunos superiores, como el que tiró de la oreja de mi prima con tanta fuerza que se la partió. Después de que una niña de nueve años fuera violada en la cama de su dormitorio durante la noche, las niñas estábamos tan asustadas que saltábamos a la cama de la otra tan pronto como se apagaban las luces. El terror sostenido en nuestros corazones puso a prueba aún más nuestra resistencia, ya que era mejor sufrir con la vejiga llena y estar a salvo que caminar por el pasillo oscuro y aparentemente interminable hacia el baño. Cuando éramos mayores, las niñas nos angustiamos cada vez que entramos al salón de clases de cierto maestro que acechaba y abusaba de niñas. [39] : 42 [42]
Se instó a las niñas y mujeres jóvenes separadas de sus familias e internadas en internados, como el Instituto Normal y Agrícola de Hampton, a cumplir la visión del gobierno federal de Estados Unidos de "educar a las niñas indias con la esperanza de que las mujeres capacitadas como buenas amas de casa ayudaran a sus compañeros". asimilar" a la cultura dominante estadounidense. [43]
La historiadora Brenda Child afirma que los internados cultivaron el panindianismo e hicieron posibles coaliciones intertribales que ayudaron a muchas tribus diferentes a colaborar a finales del siglo XX. Ella argumenta:
Personas que antes estaban separadas por idioma, cultura y geografía vivían y trabajaban juntas en escuelas residenciales. Los estudiantes formaron vínculos estrechos y disfrutaron de un rico cambio intercultural. Los graduados de las escuelas públicas a menudo se casaban con antiguos compañeros de clase, encontraban empleo en el servicio indio, emigraban a zonas urbanas, regresaban a sus reservas y entraban en la política tribal. En los internados gubernamentales se forjaron innumerables alianzas nuevas, tanto personales como políticas. [44] [ ¿ fuente poco confiable? ]
Jacqueline Emery, al presentar una antología de escritos de internados, sugiere que estos escritos prueban que los niños mostraron una resiliencia cultural y personal "más común entre los estudiantes de internados de lo que uno podría pensar". Aunque las autoridades escolares censuraron el material, demuestra múltiples métodos de resistencia a los regímenes escolares. [45] Varios estudiantes educados en internados, como Gertrude Bonnin , Angel De Cora , Francis La Flesche y Laura Cornelius Kellogg , adquirieron un alto nivel educativo y fueron precursores de los activistas indígenas modernos.
Después de ser liberados o graduarse de los internados indios, se esperaba que los estudiantes regresaran a sus tribus e indujeran allí la asimilación europea. Muchos estudiantes que regresaron a sus reservas experimentaron alienación , barreras lingüísticas y culturales y confusión, además de trastorno de estrés postraumático y el legado del trauma causado por el abuso. Lucharon por respetar a los mayores, pero también encontraron resistencia de familiares y amigos cuando intentaron iniciar cambios angloamericanos. [42]
Los estudiantes de los internados afrontaron dificultades, pero eso no les impidió construir una base de resistencia. [46] Los estudiantes nativos utilizaron lo que se les enseñó en la escuela para hablar y realizar activismo. Eran muy inteligentes e ingeniosos y adquirieron conocimientos en activismo y trabajo político. Separados por la fuerza de sus familias, muchos se negaron posteriormente a permitir que les quitaran a sus hijos por la fuerza, escondiéndolos y alentándolos a huir. No siempre tuvo éxito, pero fue una forma de resistencia que estuvo presente durante este período. [47]
Como lo mencionan los historiadores Brian Klopotek y Brenda Child, "una población india remota que vive en el norte de Minnesota y que, en 1900, adoptó una posición radical contra la construcción de una escuela pública". Esta población indígena, el pueblo Ojibwe, mostró hostilidad a la construcción en sus tierras a través de la resistencia armada.
Los hombres ojibwe formaban guardias armados rodeando a los trabajadores de la construcción y su edificio, indicando que los trabajadores no eran bienvenidos a construir en sus terrenos. Este tipo de resistencia armada fue común en toda la sociedad nativa durante el período del internado. [48]
Una famosa táctica de resistencia utilizada por los estudiantes en los internados fue hablar y responder en su lengua materna. Las escuelas enfatizaron la importancia de hacer cumplir la extinción de su primera lengua y adaptarse al inglés. Hablar su idioma simbolizaba un vínculo que los unía estrictamente aún más a su cultura, aunque resultaba en abusos físicos que eran temidos; La resistencia continuó de esta forma para causar frustración. Querían demostrar que su lengua y su cultura estaban profundamente arraigadas en ellos y que no podían ser reemplazadas por la fuerza. Otra forma de resistencia utilizada fue la mala conducta, [49] actuando muy tontamente y dificultando su manejo. Comportarse mal significaba romper constantemente las reglas, actuar fuera de lugar y provocar incendios o peleas. Todo esto fue un acto con la esperanza de ser enviado a casa. Los estudiantes querían ser lo suficientemente difíciles como para no sufrir abusos sino ser expulsados. La resistencia era una forma de valentía utilizada para ir contra los internados. Estos esfuerzos se inspiraron unos en otros y en tiempos de colonización. Era una manera de mantener su lengua materna, su cultura y sus identidades nativas aún unidas y restauradas a la civilización. Las tácticas de resistencia ayudaron a frenar la comprensión y enseñanza de la inteligencia de la cultura estadounidense.
Los diversos grupos difícilmente perdonarían los efectos actuales de los internados forzosos en las comunidades indígenas. Según Mary Annette Pember, cuya madre se vio obligada a asistir al internado católico St. Mary's en Wisconsin, su madre recordaba a menudo "las palizas, la vergüenza y la retención de alimentos" que le daban las monjas. Los mismos efectos continúan para generaciones de nativos que nunca asistieron a las escuelas, como en las familias con seres queridos sobrevivientes o desaparecidos. [50]
Cuando los profesores visitaron a antiguos alumnos, calificaron su éxito basándose en los siguientes criterios: "hogares ordenados, 'vestimenta de ciudadano', bodas cristianas, bebés 'bien cuidados', tierras en abundancia, niños en la escuela, hábitos de trabajo laboriosos y roles de liderazgo. en la promoción de los mismos estilos de vida 'civilizados' entre la familia y la tribu". [51] : 39 Muchos estudiantes regresaron a los internados. El general Richard Henry Pratt , un administrador que había fundado la Escuela Industrial India Carlisle, comenzó a creer que "para civilizar al indio, introducirlo en la civilización. Para mantenerlo civilizado, dejarlo quedarse". [52]
Escuelas a mediados del siglo XX y cambios posteriores.
La asistencia a los internados indios aumentó en general durante la primera mitad del siglo XX, duplicándose en la década de 1960. [28] [ verificación fallida ]
En 1969, la BIA operaba 226 escuelas en 17 estados, incluidas reservas y áreas geográficas remotas. Unos 77 eran internados. Un total de 34.605 niños estaban matriculados en los internados; 15.450 en escuelas diurnas BIA; y 3.854 fueron alojados en dormitorios "mientras asistían a escuelas públicas con apoyo financiero de BIA. Además, 62.676 jóvenes indios asisten a escuelas públicas respaldadas por la Ley Johnson-O'Malley, administrada por BIA". [53]
La matrícula alcanzó su punto más alto en la década de 1970. Se estima que en 1973, 60.000 niños indios americanos estaban matriculados en un internado indio. [28] [54] [55]
El aumento del activismo panindio, las continuas quejas de las naciones tribales sobre las escuelas y los estudios de finales de los años 1960 y mediados de los 1970 (como el Informe Kennedy de 1969 y el Estudio Nacional sobre la Educación de los Indígenas Americanos) condujeron a la aprobación de la Ley Indígena. Ley de Autodeterminación y Asistencia Educativa de 1975 . Esto enfatizó la autorización a las tribus para contratar agencias federales para hacerse cargo de la gestión de programas como la educación. También permitió a las tribus establecer escuelas comunitarias para sus hijos en sus reservas.
En 1978, el Congreso aprobó y el Presidente firmó la Ley de Bienestar Infantil Indígena , que otorga a los padres nativos americanos el derecho legal a rechazar la colocación de sus hijos en una escuela. Las pruebas condenatorias relacionadas con años de abusos a estudiantes en internados fuera de las reservas contribuyeron a la promulgación de la Ley de Bienestar Infantil Indígena. El Congreso aprobó esta ley después de escuchar testimonios sobre la vida en los internados indios.
Como resultado de estos cambios, muchos internados indios grandes cerraron en los años 1980 y principios de los 1990. [ cita necesaria ] Algunas ubicadas en reservas fueron tomadas por tribus. En 2007, el número de niños indios americanos que vivían en dormitorios de internados indios había disminuido a 9.500. [6] Esta cifra incluye los de 45 internados dentro de la reserva, siete internados fuera de la reserva y 14 dormitorios periféricos. [6] Desde 1879 hasta la actualidad, se estima que cientos de miles de nativos americanos asistieron a internados indios cuando eran niños. [56]
En 2023 [actualizar], todavía existen cuatro internados fuera de las reservas administrados por el gobierno federal. [57]
Las tribus nativas americanas desarrollaron una de las primeras universidades para mujeres. [ ¿cual? ] [58]
Siglo 21
Alrededor de 2020, la Oficina de Educación India opera aproximadamente 183 [59] escuelas, principalmente no internadas y ubicadas principalmente en reservas. Las escuelas tienen 46.000 estudiantes. [60] Las críticas modernas se centran en la calidad de la educación brindada y el cumplimiento de los estándares educativos federales. [60] En marzo de 2020, la BIA finalizó una regla para crear el Sistema de Estándares, Evaluaciones y Responsabilidad (SAAS) para todas las escuelas de la BIA. La motivación detrás de la regla es preparar a los estudiantes de BIA para que estén listos para la universidad y sus carreras. [61]
Instituto de Trabajo Manual de White, Wabash, Indiana . Abierto 1870 [72] –1895 y operado por cuáqueros [73]
Saint Joseph's College (Indiana) fue fundado en 1889 por el padre Joseph A. Stephan como escuela secundaria para educar a los nativos americanos.
Territorio indio
Internado y trabajo manual de Arapaho, Darlington, territorio indio , (Reserva india Cheyenne y Arapaho), inaugurado en 1872 y financiado con fondos federales, [74] pero dirigido por los amigos hicksitas (liberales) y los cuáqueros ortodoxos . [75] Se mudó al internado indio Concho en 1909. [76] * Internado Cheyenne-Arapaho, Darlington, territorio indio , inaugurado en 1871 [75] se convirtió en el internado y trabajo manual Arapaho en 1879 [74]
Academia Armstrong , cerca de Chahta Tamaha, Nación Choctaw, Territorio Indio
Cheyenne Manual Labor and Boarding School, Caddo Springs, territorio indio , inaugurado en 1879 y pagado con fondos federales, [74] pero dirigido por los amigos Hicksite (liberales) y los cuáqueros ortodoxos . [75] Se mudó al internado indio Concho en 1909. [76]
Darlington Mission School, Darlington, territorio indio , reserva india cheyenne y arapaho, dirigida por los menonitas de la Conferencia General de 1881 a 1902 [79]
Escuela Industrial India Fort Totten, Fort Totten , Dakota del Norte . Internado y escuela industrial india en 1891-1935. Se convirtió en una escuela comunitaria y diurna de 1940 a 1959. Ahora es un sitio histórico administrado por la Sociedad Histórica del Estado de Dakota del Norte.
Escuela India Wahpeton, Wahpeton, Dakota del Norte, 1904–93. En 1993, su nombre cambió a Escuela Círculo de Naciones y quedó bajo control tribal. Actualmente abierto.
Oklahoma
Internado ausente de Shawnee, cerca de Shawnee, territorio indio , abierto entre 1893 y 1899 [92] [93]
Eufaula Dormitory, Eufaula, Oklahoma , nombre cambiado de Eufaula High School en 1952. [118] Todavía en funcionamiento [119]
Escuela secundaria india Eufaula, Eufaula, Creek Nation, territorio indio , [66] reemplazó la escuela de trabajo manual de Asbury quemada. [95] Abierto en 1892 [119] –1952, cuando el nombre cambió a Eufaula Dormitory [118]
Escuela de formación Folsom, cerca de Smithville, Oklahoma , abierta entre 1921 [120] y 1932, cuando se convirtió en una escuela exclusivamente para blancos [121]
Escuela de Trabajo Manual Oak Ridge, cerca de Holdenville, Territorio Indio , en la Nación Seminole. Abierto entre 1848 y 1860 por la Junta de Misiones Presbiterianas . [133]
La Escuela India Inmaculada Concepción, Stephan, Dakota del Sur [160] abrió sus puertas en 1886 bajo la Oficina de Misiones Indias Católicas, y más tarde pasó a llamarse Escuela India Stephan. Quedó bajo el control de la tribu Crow Creek en 1970 y ahora es la Escuela Tribal Crow Creek.
Marty Indian School , Marty, Dakota del Sur [161] La escuela fue fundada en 1924 como St. Paul's Indian Mission School y ha sido propiedad tribal y operada por la tribu Yankton Sioux desde 1975.
La Escuela Industrial Oahe, Pierre, Dakota del Sur [162] abrió sus puertas en 1874 por congregacionalistas hasta que la construcción de la presa Oahe en la década de 1950 cerró la escuela e inundó el terreno.
Springfield Indian School, Springfield, Dakota del Sur [65] abrió como Hope Indian Mission en 1879, pasó a llamarse St. Mary's Indian School for Girls en 1902 y cerró en la década de 1970.
La Escuela Industrial Sisseton, Sisseton, Dakota del Sur [164] abrió sus puertas en 1873 como el internado de trabajo manual de Sisseton, más tarde llamada escuela industrial Sisseton en 1902 y cerró en 1919.
Orfanato indio Tekakwitha, Sisseton , Dakota del Sur , inaugurado por los Oblatos de María Inmaculada en 1938 y cerrado a finales de los años 1960. [165]
Canton Indian Insane Asylum , una institución en Dakota del Sur en la que se retenía contra su voluntad a nativos americanos, un tercio de los cuales murió allí
^ Mary Annette Pember, "Muerte por civilización archivada el 29 de junio de 2022 en Wayback Machine ", 8 de marzo de 2019, The Atlantic , obtenido el 12 de abril de 2021
^ "¿Cómo eran los internados para los jóvenes indios?". autoresden.com . Archivado desde el original el 14 de noviembre de 2002 . Consultado el 8 de febrero de 2006 .
^ ab Stephen Magagnini. "Los sufridos indios urbanos encuentran sus raíces en rituales antiguos". La abeja de Sacramento . Las tribus perdidas de California. Archivado desde el original el 29 de agosto de 2005 . Consultado el 8 de febrero de 2006 .
^ "Soul Wound: el legado de las escuelas nativas americanas". Amnistía Internacional Estados Unidos . Archivado desde el original el 6 de diciembre de 2012 . Consultado el 8 de febrero de 2006 .
^ Julie Davis, "Experiencias en internados de indios americanos: estudios recientes desde perspectivas nativas", Revista de Historia de la OAH 15#2 (2001), págs. 20-2 JSTOR 25163421
^ abcd Charla Bear, "Los internados de indios americanos persiguen a muchos" Archivado el 2 de abril de 2018 en Wayback Machine , Parte 1, NPR, 12 de mayo de 2008, consultado el 5 de julio de 2011.
^ "La investigación del internado indio enfrenta obstáculos debido a la falta de registros y cuestiones legales". Noticias NBC . 15 de julio de 2021. Archivado desde el original el 30 de mayo de 2022 . Consultado el 13 de junio de 2023 .
^ Henry Knox (1789). "A George Washington de parte de Henry Knox, 7 de julio de 1789". Archivado desde el original el 28 de marzo de 2023 . Consultado el 16 de febrero de 2023 .
^ "La gran confusión en los asuntos indígenas: los nativos americanos y los blancos en la era progresista". Archivado desde el original el 19 de junio de 2008 . Consultado el 5 de noviembre de 2008 .
^ Saunt, Claudio (2005). Negros, blancos e indios . Prensa de la Universidad de Oxford. pag. 155.
^ "A los hermanos de la nación Choctaw". Facultad de Derecho de Yale. 1803. Archivado desde el original el 4 de julio de 2011 . Consultado el 24 de octubre de 2010 .
^ Foley, Henry. Registros de la Provincia Inglesa de la Compañía de Jesús. 1875. Londres: Burns y Oates. pag. 352.
^ Foley, pag. 379
^ Hodge, Federico Webb. Manual de los indios americanos del norte de México; ed (Volumen 2). vol. 2. pág. 236. Archivado desde el original el 28 de junio de 2021 . Consultado el 28 de junio de 2021 . Tiene una lista de términos históricos y el que se sabe que es el verdadero nombre de la tribu: "Pascataway, Pascatawaye, Pascatoe=Piscataway".
^ Foley, pag. 394
^ Monaghan, EJ, Aprender a leer y escribir en la América colonial , University of Massachusetts Press . Boston: MA, 2005, págs.55, 59
^ ab https://www.onlinenevada.org/articles/fallon-indian-day-school Archivado el 26 de julio de 2021 en Wayback Machine Fallon Indian Day School , consultado el 5/8/21
^ "Internados y escuelas diurnas de nativos americanos | Centro de búsqueda de colecciones, Institución Smithsonian". colecciones.si.edu . Archivado desde el original el 26 de julio de 2021 . Consultado el 13 de junio de 2023 .
^ "Navegando por el grupo de registros 75: escuelas BIA". Archivos Nacionales . 15 de agosto de 2016. Archivado desde el original el 6 de septiembre de 2018 . Consultado el 13 de junio de 2023 .
^ "Registros de la Oficina de Asuntos Indígenas [BIA]". www.archives.gov . Archivado desde el original el 31 de julio de 2021 . Consultado el 13 de junio de 2023 .
^ ab "Historia y cultura de los nativos americanos: internados - El American Indian Relief Council ahora es Northern Plains Reservation Aid". www.nativepartnership.org . Archivado desde el original el 19 de diciembre de 2018 . Consultado el 15 de octubre de 2021 .
^ abcd "Un siglo de trauma en los internados estadounidenses para niños nativos americanos". Historia . 9 de julio de 2021. Archivado desde el original el 11 de octubre de 2021 . Consultado el 15 de octubre de 2021 .
^ "Historia de la Escuela India Carlisle | Escuela India Carlisle | CCHS". 18 de agosto de 2017. Archivado desde el original el 13 de abril de 2021 . Consultado el 15 de octubre de 2021 .
^ "Periódicos y publicaciones periódicas | Carlisle Indian School | CCHS". 9 de agosto de 2017. Archivado desde el original el 19 de octubre de 2021 . Consultado el 8 de noviembre de 2021 .
^ Bosworth, Dee Ann. "Internados de indios americanos: una exploración de la limpieza global, étnica y cultural" (PDF) . www.sagchip.org . Mount Pleasant, Michigan: Centro Ziibiwing de cultura y estilos de vida anishinabe. Archivado (PDF) desde el original el 1 de diciembre de 2013 . Consultado el 7 de febrero de 2015 .
^ cite a Jennifer Jones, Dee Ann Bosworth, Amy Lonetree, "Internados de indios americanos: una exploración de la limpieza étnica y cultural global" Archivado el 1 de diciembre de 2013 en Wayback Machine , Ziibiwing Center of Anishinabe Culture & Lifeways, 2011, consultado el 25 Enero 2014
^ "Historia del internado indio de EE. UU.". La Coalición Nacional de Curación de Internados de Nativos Americanos . Consultado el 14 de septiembre de 2023 .
^ Autor abcd no listado (2001). Edición de nativos americanos: "Los desafíos y limitaciones de la asimilación" Archivado el 2 de octubre de 2020 en Wayback Machine , The Brown Quarterly 4(3), consultado el 6 de julio de 2011.
^ "Periodista descubre la historia familiar mientras informa sobre el trauma del internado, la familia y la destrucción cultural". Sierra Clark, The Record-Eagle, Traverse City, Michigan . Archivado desde el original el 18 de octubre de 2021 . Consultado el 18 de octubre de 2021 a través de Yahoo.
^ Evans-Campbell, Teresa; Walters, Karina L.; Pearson, Cynthia R.; Campbell, Christopher D. (septiembre de 2012). "Experiencia en un internado indio, uso de sustancias y salud mental entre indios americanos y nativos de Alaska urbanos de dos espíritus". La revista estadounidense sobre abuso de drogas y alcohol . 38 (5): 421–427. doi :10.3109/00952990.2012.701358. PMC 5446670 . PMID 22931076.
^ "Educación indígena y de los indios americanos". jan.ucc.nau.edu . Archivado desde el original el 9 de diciembre de 2021 . Consultado el 13 de junio de 2023 .
^ abcdefghijklmnopqrst Bowker, Kathie Marie (noviembre de 2007). El legado del internado: diez mujeres lakota contemporáneas cuentan sus historias (PDF) (Ed. D.). Universidad Estatal de Montana. OCLC 244248385. Archivado (PDF) desde el original el 5 de junio de 2021 . Consultado el 24 de junio de 2021 .
^ "Historia: Informe anual del Comisionado de Asuntos Indios, correspondiente al año 1891 (60): Informe del Comisionado de Asuntos Indios". digicoll.library.wisc.edu . Archivado desde el original el 9 de julio de 2021 . Consultado el 3 de julio de 2021 .
^ Blakemore, Erin. "Alcatraz tenía algunos prisioneros sorprendentes: hombres hopi". HISTORIA . Archivado desde el original el 27 de noviembre de 2019 . Consultado el 21 de noviembre de 2019 .
^ Niño, Brenda J. (1998). Temporadas de internados: familias de indios americanos, 1900-1940. Lincoln: Prensa de la Universidad de Nebraska. pag. 55.ISBN978-0-8032-1480-4. Archivado desde el original el 11 de marzo de 2021 . Consultado el 21 de noviembre de 2019 .
^ Brenda J., Niño (1998). Temporadas de internados: familias de indios americanos, 1900-1940 . Prensa de la Universidad de Nebraska: Lincoln: Prensa de la Universidad de Nebraska c1998. pag. 56.ISBN0803214804.
^ Brenda J., Niño (1998). Temporadas de internados: familias de indios americanos, 1900-1940 . Prensa de la Universidad de Nebraska: Lincoln: Prensa de la Universidad de Nebraska c1998. pag. 5.ISBN0803214804.
^ "Historia y cultura de los nativos americanos: internados - El American Indian Relief Council ahora es Northern Plains Reservation Aid". www.nativepartnership.org . Archivado desde el original el 19 de diciembre de 2018 . Consultado el 18 de diciembre de 2018 .
^ abcd Lomawaima & Child & Archuleta (2000). Lejos de casa: experiencias en internados para indios americanos . Museo escuchado.
^ ab Hutchinson, Elizabeth (2001). "Arte nativo americano moderno: la estética transcultural de Angel DeCora". The Art Bulletin Nueva York . 83 (4): 740–56. doi :10.2307/3177230. JSTOR 3177230.
^ Sa, Zitkala (2000). Los días escolares de una niña india en la década de 1890 en Estados Unidos: un lector cultural . Prensa de la Universidad de Duke. pag. 352.
^ abcd Hultgren, Mary Lou (1989). Liderar y servir: educación de los indios americanos en el Instituto Hampton 1878-1923 . Fundación Virginia para Humanidades y Políticas Públicas en cooperación con la Universidad de Hampton.
^ Hutchinson, Elizabeth (2001). "Arte nativo americano moderno: la estética transcultural de Angel DeCora". The Art Bulletin Nueva York . 83 (4): 740–56. doi :10.2307/3177230. JSTOR 3177230.
^ Brenda J. Child, "Internados", en Frederick E. Hoxie, ed. Enciclopedia de los indios norteamericanos: historia, cultura y vida de los nativos americanos desde los paleoindios hasta el presente (1996), pág. 80 en línea Archivado el 8 de enero de 2015 en Wayback Machine .
^ Williams, Samantha; M (otoño de 2018). "Revisar". Transmoción . 4 (2): 187–188. Archivado desde el original el 8 de enero de 2019 . Consultado el 8 de enero de 2018 .
^ Klotz, Sarah (12 de agosto de 2021). "Cómo los estudiantes nativos lucharon contra el abuso y la asimilación en los internados de EE. UU.". La conversación . Archivado desde el original el 22 de marzo de 2023 . Consultado el 13 de junio de 2023 .
^ Niño, Brenda J., et al. "Comparación de historias de educación para los pueblos indígenas". Sujetos indios: perspectivas hemisféricas sobre la historia de la educación indígena, School for Advanced Research Press, Santa Fe, California, 2014, págs.
^ Niño, Brenda J., et al. "Comparación de historias de educación para los pueblos indígenas". Sujetos indios: perspectivas hemisféricas sobre la historia de la educación indígena, School for Advanced Research Press, Santa Fe, California, 2014, págs.
^ "Resistencia y Escuelas Residenciales". www.thecanadianencyclopedia.ca . Archivado desde el original el 9 de diciembre de 2021 . Consultado el 13 de junio de 2023 .
^ Pember, Mary Annette (8 de marzo de 2019). "Muerte por civilización". www.theatlantic.com . El Atlántico. Archivado desde el original el 29 de junio de 2022 . Consultado el 9 de diciembre de 2021 .
^ Hultgren, Mary Lou (1989). Liderar y servir: educación de los indios americanos en el Instituto Hampton 1878-1923 . Fundación Virginia para Humanidades y Políticas Públicas en cooperación con la Universidad de Hampton.
^ Moyer, Kathryn. "Volviendo a lo básico: nuevas perspectivas sobre la enseñanza de arte en la escuela industrial india de Carlisle. En Visualización de una misión: artefactos e imágenes de la escuela india de Carlisle, 1879-1918" (PDF) . Archivado (PDF) desde el original el 16 de febrero de 2015 . Consultado el 6 de marzo de 2015 .
^ "IIII. El fracaso de las escuelas federales" (PDF) . Educación india: una tragedia nacional, un desafío nacional. Informe de 1969 del Comité de Trabajo y Bienestar Público, Senado de los Estados Unidos . GPO (Oficina de Imprenta del Gobierno). 1969. Archivado (PDF) desde el original el 3 de julio de 2021 . Consultado el 6 de agosto de 2021 .
^ Smith, Andrea. "Soul Wound: el legado de las escuelas nativas americanas". Revista Amnistía . Archivado desde el original el 8 de febrero de 2006 . Consultado el 8 de febrero de 2006 .
^ [1] Archivado el 6 de julio de 2011 en el comunicado de prensa de Wayback Machine Union of Ontario Indians: "El tiempo demostrará la sinceridad de las disculpas", dice Beaucage.
^ Carrillo, Secuoya; Herrera, Allison (6 de junio de 2023). "Todavía existen internados federales indios, pero lo que hay dentro puede resultar sorprendente". NPR . Consultado el 18 de diciembre de 2023 .
^ Niño, Brenda J. (1998). Temporadas de internados: familias de indios americanos, 1900-1940. Lincoln: Prensa de la Universidad de Nebraska. ISBN978-0-8032-1480-4. Archivado desde el original el 11 de marzo de 2021 . Consultado el 21 de noviembre de 2019 .
^ "Educación | Asuntos indios". www.bia.gov . Archivado desde el original el 22 de octubre de 2021 . Consultado el 15 de octubre de 2021 .
^ ab Lost, Lecciones (6 de agosto de 2020). "El gobierno federal brinda a los estudiantes nativos una educación inadecuada y se sale con la suya". ProPública . Archivado desde el original el 19 de agosto de 2021 . Consultado el 13 de junio de 2023 .
^ "Estándares". Oficina de Educación India del Departamento del Interior de EE. UU . Archivado desde el original el 14 de mayo de 2021 . Consultado el 15 de octubre de 2021 .
^ "Jugando por el mundo". Montana PBS . Consultado el 18 de diciembre de 2023 .
^ ab "Misión y escuela de trabajo manual de Asbury". Comisión General de Archivos e Historia La Iglesia Metodista Unida. Archivado desde el original el 1 de marzo de 2016 . Consultado el 30 de enero de 2015 .
^ Lupo, Mark R. "Escuela y misión de Asbury". Marcadores históricos de Alabama. Archivado desde el original el 4 de marzo de 2016 . Consultado el 30 de enero de 2015 .
^ abcdefghijklmnopqrstu vwx "Registros de la Oficina de Asuntos Indígenas" Archivado el 26 de agosto de 2017 en los Archivos Nacionales de Wayback Machine . (consultado el 25 de febrero de 2010)
^ abcdefghijklmnopqrstu contra Carter, Kent, compilador. "Inventario preliminar de la Oficina de las Cinco Tribus Civilizadas Área de Muscogee de la Oficina de Asuntos Indígenas (Grupo de registros 75). Apéndice VI: Lista de escuelas (entradas 600 y 601)" Archivado el 24 de octubre de 2012 en Wayback Machine RootsWeb . 1994 (consultado el 25 de febrero de 2010)
^ "Historia - Fort Apache Heritage Foundation Inc". Archivado desde el original el 25 de febrero de 2016 . Consultado el 18 de febrero de 2016 .
^ Harley, Bruce (1994). Buscad y encontraréis: Escuela Industrial India St. Boniface, 1888-1978 . Lecturas en el Patrimonio Diocesano. vol. 8. San Bernardino, California: Diócesis de San Bernardino. págs. i-137. OCLC 29934736.
^ abc "Internados de indios americanos". Archivado el 25 de febrero de 2010 en Wayback Machine el 15 de septiembre de 2003 (consultado el 25 de febrero de 2010).
^ "Instituto Teller (Grand Junction, Colorado) | Condado de Mesa..." Bibliotecas del condado de Mesa . Archivado desde el original el 18 de octubre de 2022 . Consultado el 18 de octubre de 2022 .
^ administrador. "Escuela benéfica india de Moor | Netroots de nativos americanos". Archivado desde el original el 22 de octubre de 2021 . Consultado el 14 de octubre de 2021 .
^ Glenn, Isabel; Rafert, Stewart (2009). Los nativos americanos. Indianápolis: Prensa de la Sociedad Histórica de Indiana. pag. 81.ISBN978-0-87195-280-6. Consultado el 1 de febrero de 2015 .
^ "Fotos de indios americanos del White's Institute, Wabash, Indiana". Archivado desde el original el 6 de junio de 2015 . Consultado el 1 de febrero de 2015 .
^ abc Everett, Dianna. "Seger, John Homero (1846-1928)". Universidad Estatal de Oklahoma . Sociedad Histórica de Oklahoma. Archivado desde el original el 19 de noviembre de 2012 . Consultado el 30 de enero de 2015 .
^ abc McKellips, Karen K (octubre de 1992). "Prácticas educativas en dos escuelas misioneras de indios americanos del siglo XIX". Revista de educación de los indios americanos . 32 (1).
^ ab Proyecto Federal de Escritores de la WPA (1941). Oklahoma: una guía para el estado más pronto. Prensa de la Universidad de Oklahoma. págs. 372–73. ISBN9780403021857. Consultado el 30 de enero de 2015 .
^ ABCDE Gibson, Arrell Morgan (1981). Oklahoma, una historia de cinco siglos. Prensa de la Universidad de Oklahoma. págs.95, 111. ISBN978-0806117584. Consultado el 30 de enero de 2015 .
^ Cassity, Michael; Goble, Danney (2009). Corazones divididos: el viaje presbiteriano a través de la historia de Oklahoma. Norman, Oklahoma: Prensa de la Universidad de Oklahoma. pag. 97.ISBN978-0-8061-3848-0.
^ Thiesen, Barbara A (junio de 2006). "Todo comienzo es difícil: Misión Menonita de Darlington, 1880-1902". Vida menonita . 61 (2).
^ "Formulario de registro del Registro Nacional de Lugares Históricos - Cementerio de la Misión India Comanche" (PDF) . Servicio de Parques Nacionales del Departamento del Interior de los Estados Unidos. Archivado (PDF) desde el original el 1 de febrero de 2015 . Consultado el 31 de enero de 2015 .
^ Biskupic, Joan M. (13 de mayo de 1983). "Las esperanzas de las tribus de reabrir la escuela india de Fort Sill se desvanecen". Noticias bien. Archivado desde el original el 1 de febrero de 2015 . Consultado el 31 de enero de 2015 .
^ Johnson, Larry G. (2008). Tar Creek: una historia de los indios Quapaw, el descubrimiento de plomo y zinc más grande del mundo y el sitio Superfund de Tar Creek. Mustang, OK: Tate Pub. Y Empresas. pag. 81.ISBN978-1-60696-555-9. Consultado el 30 de enero de 2015 .
^ Primavera, Joel (2012). Corporativismo, control social y dominación cultural en la educación: de la derecha radical a la globalización: las obras seleccionadas de Joel Spring. Nueva York, Nueva York: Routledge. pag. 73.ISBN978-0-415-53435-2. Consultado el 30 de enero de 2015 .
^ "Escuelas y misiones de Choctaw". Raíces web . Archivado desde el original el 4 de mayo de 2013 . Consultado el 30 de enero de 2015 .
^ "Los colonos reclaman tierras". Sociedad Histórica de Bixby . Archivado desde el original el 20 de diciembre de 2015 . Consultado el 30 de enero de 2015 .
^ Zagofsky, Al (17 de noviembre de 2012). "El curioso vínculo de Josiah White con Jim Thorpe". Noticias del Times . Lehighton, Pensilvania. Archivado desde el original el 4 de marzo de 2016 . Consultado el 1 de febrero de 2015 .
^ Rey, Thomas M. (2012). Historia de los cuáqueros de San José, amigos de la costa oeste: basado en los diarios de Joel Bean en Iowa y California. Lulu.com. pag. 40.ISBN978-1-105-69540-7. Consultado el 1 de febrero de 2015 .
^ "Bienvenidos a la ciudad de Morris, Minnesota". Ciudad de Morris . Archivado desde el original el 25 de junio de 2021 . Consultado el 3 de julio de 2021 .
^ abcdefghijk "Lista de internados indios en los Estados Unidos". La Coalición Nacional de Curación de Internados de Nativos Americanos . Archivado desde el original el 22 de octubre de 2021 . Consultado el 22 de octubre de 2021 .
^ ab "De la asimilación de los nativos americanos a la revitalización". Bibliotecas del Colegio de San Benito/Universidad de San Juan . Archivado desde el original el 15 de noviembre de 2021 . Consultado el 15 de noviembre de 2021 .
^ Consulte http://www.mtpr.org/montana-news/2022-05-11/department-of-interior-report-lists-18-indian-boarding-schools-in-montana en línea.
^ abcd "Escuelas BIA". Archivos Nacionales. Archivado desde el original el 25 de agosto de 2017 . Consultado el 31 de enero de 2015 .
^ "Estados Unidos. Oficina de Asuntos Indígenas / Informe anual del comisionado de Asuntos Indígenas, para el año 1899 Parte I". digicoll.library.wisc.edu . Archivado desde el original el 6 de junio de 2015 . Consultado el 1 de febrero de 2015 .
^ ab White, James D. "Misión de San Patricio". Sociedad Histórica de Oklahoma. Archivado desde el original el 19 de noviembre de 2012 . Consultado el 1 de febrero de 2015 .
^ ab Warde, Mary Jane (1999). George Washington Grayson y la nación Creek: 1843-1920. Norman, Oklahoma: Univ. de Prensa de Oklahoma. págs.43, 149. ISBN0-8061-3160-8. Consultado el 30 de enero de 2015 .
^ Doucette, Bob (29 de abril de 2002). "Los Chickasaws planean trasladarse al seminario". Noticias bien. Archivado desde el original el 25 de septiembre de 2015 . Consultado el 30 de enero de 2015 .
^ Margery Pease, Un trabajo digno en tiempos de necesidad: la escuela industrial para indios de Montana (misión de Bond) 1886–1897 , autoeditado en 1986. Reimpreso en Billings, Montana: M. Pease, [1993]
^ "Academia Burney". cumberland.org . Archivado desde el original el 6 de junio de 2015 . Consultado el 30 de enero de 2015 .
^ O'Dell, Larry. "Cameron". Universidad Estatal de Oklahoma . Sociedad Histórica de Oklahoma. Archivado desde el original el 13 de enero de 2015 . Consultado el 30 de enero de 2015 .
^ Petter, Rodolfo (1953). "Misión Menonita Cantonment (Canton, Oklahoma, EE. UU.)". Enciclopedia anabautista menonita global en línea. Archivado desde el original el 25 de marzo de 2015 . Consultado el 29 de enero de 2015 .
^ "Departamento del Interior. Oficina de Asuntos Indígenas. Escuela de acantonamiento. (1903-27)". Archivos.gov . Archivos Nacionales de EE. UU. Archivado desde el original el 13 de marzo de 2016 . Consultado el 29 de enero de 2015 .
^ ab Lance, Dana (agosto de 2014). "Chickasaw Children's Village celebra 10 años de servicio". Tiempos de Chickasaw . pag. 12 . Consultado el 30 de enero de 2015 .[ enlace muerto permanente ]
^ ab Agnew, Brad. "Seminarios Cherokee masculinos y femeninos". Universidad Estatal de Oklahoma . Sociedad Histórica de Oklahoma. Archivado desde el original el 27 de diciembre de 2014 . Consultado el 30 de enero de 2015 .
^ Conley, Robert L. Una enciclopedia Cherokee Archivado el 20 de abril de 2023 en Wayback Machine . Albuquerque: Prensa de la Universidad de Nuevo México, 2007:214. (Obtenido de Google Books, 23 de julio de 2009.) ISBN 978-0-8263-3951-5 .
^ ab Chisholm, Johnnie Bishop (junio de 1926). "Instituto Harley". Crónicas de Oklahoma . 4 (2). Archivado desde el original el 8 de noviembre de 2015 . Consultado el 30 de enero de 2015 .
^ ab Burris, George W (junio de 1942). "Reminiscencias del viejo Stonewall". Crónicas de Oklahoma . 20 (2). Archivado desde el original el 29 de diciembre de 2014 . Consultado el 31 de enero de 2015 .
^ Davis, Caroline (diciembre de 1937). "Educación de los Chickasaws 1856-1907". Crónicas de Oklahoma . 15 (4). Archivado desde el original el 28 de agosto de 2015 . Consultado el 30 de enero de 2015 .
^ "Red de sitios de conciencia de internados y escuelas residenciales de la India" Archivado el 11 de agosto de 2010 en Wayback Machine . Coalición Internacional de Sitios de Conciencia. (consultado el 25 de febrero de 2010)
^ Wright, Muriel H. (junio de 1930). "Notas adicionales sobre Perryville, Choctaw Nation". Crónicas de Oklahoma . 8 (2). Archivado desde el original el 8 de noviembre de 2015 . Consultado el 30 de enero de 2015 .
^ Fowler, Loretta (2010). Esposas y maridos: género y edad en la historia del sur de Arapaho . Norman: Prensa de la Universidad de Oklahoma. pag. 201.ISBN978-0-8061-4116-9.
^ Gamino, Denise (17 de agosto de 1983). "Juez aprueba cierre de escuela indígena Concho". Noticias bien. Archivado desde el original el 28 de enero de 2016 . Consultado el 30 de enero de 2015 .
^ "Actas y Resoluciones del Consejo Nacional Creek". 23 de octubre de 1894. p. 9 . Consultado el 30 de enero de 2015 .
^ Peyer, Bernd, ed. (2007). No ficción de los indios americanos: una antología de escritos, décadas de 1760 a 1930. Prensa de la Universidad de Oklahoma. pag. 180.ISBN978-0-8061-3708-7. Consultado el 30 de enero de 2015 .
^ "Recordando la Academia Oak Hill para libertos Choctaw". blogspot africano-nativoamericano. 27 de febrero de 2011. Archivado desde el original el 9 de febrero de 2015 . Consultado el 30 de enero de 2015 .
^ Marsh, Raph (3 de junio de 1958). "Historia profunda de Minco College". Expreso diario Chickasha . Archivado desde el original el 2 de febrero de 2017 . Consultado el 1 de febrero de 2015 .
^ "Misión Emahaka". Nación Seminole. Archivado desde el original el 25 de noviembre de 2013 . Consultado el 31 de enero de 2015 .
^ "Internado de Euchee Mission". Explorando la historia de Oklahoma . blogoklahoma.us. Archivado desde el original el 7 de marzo de 2016 . Consultado el 30 de enero de 2015 .
^ ab "Departamento del Interior. Oficina de Asuntos Indígenas. Oficina del Área de Muskogee. Escuela secundaria Eufala". Archivos Nacionales. Archivado desde el original el 13 de marzo de 2016 . Consultado el 1 de febrero de 2015 .
^ ab "Dormitorio Eufaula". eots.org . Escuelas tribales del este de Oklahoma. Archivado desde el original el 30 de junio de 2015 . Consultado el 30 de enero de 2015 .
^ "Marcadores de sitio - Escuela de formación de Folsom". Cámara de Comercio de Broken Bow . Archivado desde el original el 7 de febrero de 2015 . Consultado el 30 de enero de 2015 .
^ Smith, Tash (2014). Capture a estos indios para el señor: indios, metodistas y habitantes de Oklahoma, 1844-1939. Prensa de la Universidad de Arizona. pag. 171.ISBN978-0-8165-3088-5. Consultado el 30 de enero de 2015 .
^ Miller, Floyd E. (septiembre de 1926). "Misión de la ladera". Crónicas de Oklahoma . 4 (3): 225. Archivado desde el original el 8 de noviembre de 2015 . Consultado el 1 de febrero de 2015 .
^ Rofini, Diane; Peterson, Diana Franzusoff (eds.). "Comité Ejecutivo Asociado de Amigos de Asuntos Indígenas" (PDF) . Colecciones especiales y cuáqueras de Haverford College . Haverford, Pensilvania. Archivado desde el original (PDF) el 21 de octubre de 2013 . Consultado el 1 de febrero de 2015 . transfiriendo esfuerzos de Hillside a otra estación más pionera
^ Ragland (1955), págs. 177–78
^ "Academia Jones". Academia Jones . Archivado desde el original el 6 de febrero de 2015 . Consultado el 30 de enero de 2015 .
^ Starr, Myra. "Escuelas de Creek (Mvskoke)". Universidad Estatal de Oklahoma . Sociedad Histórica de Oklahoma. Archivado desde el original el 31 de marzo de 2017 . Consultado el 30 de enero de 2015 .
^ Capataz, Carolyn Thomas (1947). "Israel G. Vore y la escuela de trabajo manual de apalancamiento" (PDF) . Crónicas de Oklahoma . 25 : 206. Archivado desde el original (PDF) el 3 de marzo de 2016 . Consultado el 30 de enero de 2015 .
^ ab "Formulario de nominación del inventario del Registro Nacional de Lugares Históricos". Servicio de Parques Nacionales del Departamento del Interior de los Estados Unidos : 3. 16 de mayo de 1974. Archivado desde el original el 7 de abril de 2023 . Consultado el 30 de enero de 2015 .
^ "Academia Mekasukey". Nación Seminole. Archivado desde el original el 24 de febrero de 2015 . Consultado el 31 de enero de 2015 .
^ ab Miles, Dennis B. "Internados de Choctaw". Universidad Estatal de Oklahoma . Sociedad Histórica de Oklahoma. Archivado desde el original el 30 de marzo de 2017 . Consultado el 30 de enero de 2015 .
^ Flickinger, Robert Elliott (1914). Los libertos de Choctaw y la historia de la Academia Industrial Oak Hill (PDF) . Junta Presbiteriana de Misiones para Libertos. pag. 103 . Consultado el 30 de enero de 2015 .
^ Flickinger (1914), págs. 210-15
^ abc Koenig, Pamela. "Escuelas Seminole". Universidad Estatal de Oklahoma . Sociedad Histórica de Oklahoma. Archivado desde el original el 10 de julio de 2013 . Consultado el 31 de enero de 2015 .
^ "Departamento del Interior. Oficina de Asuntos Indígenas. Agencia Osage. Internado de Osage. (01/01/1874 - 31/12/1922)". Archivos Nacionales. Archivado desde el original el 6 de septiembre de 2018 . Consultado el 1 de febrero de 2015 .
^ Pirtle III, Caleb (2011). Rastro de promesas incumplidas. Galerías de riesgo LLC. ISBN978-0-9842-0837-1. Consultado el 30 de enero de 2015 .
^ Kresge, Theda GoodFox (15 de junio de 2009). "La salsa no tenía grumos". Tiempos de los nativos americanos . Archivado desde el original el 6 de junio de 2015 . Consultado el 31 de enero de 2015 .
^ Ellis, Clyde. "Internado de Rainy Mountain". Universidad Estatal de Oklahoma . Sociedad Histórica de Oklahoma. Archivado desde el original el 22 de enero de 2015 . Consultado el 31 de enero de 2015 .
^ "Departamento del Interior. Oficina de Asuntos Indígenas. Escuela y Agencia Red Moon". archivos.gov . Archivos Nacionales de EE. UU. Archivado desde el original el 13 de marzo de 2016 . Consultado el 31 de enero de 2015 .
^ Koenig, Pamela. "Escuela India de Riverside". Universidad Estatal de Oklahoma . Sociedad Histórica de Oklahoma. Archivado desde el original el 30 de marzo de 2017 . Consultado el 31 de enero de 2015 .
^ ab Ragland, Hobert D (1955). «Misiones de la Sociedad de Amigos, Agencia Sac y Fox» (PDF) . Crónicas de Oklahoma . 33 (2): 172. Archivado desde el original (PDF) el 25 de octubre de 2015 . Consultado el 31 de enero de 2015 .
^ Ragland, Hobart D (1951). "Algunas primicias en el condado de Lincoln" (PDF) . Crónicas de Oklahoma . 29 (4): 420. Archivado desde el original (PDF) el 22 de enero de 2016 . Consultado el 31 de enero de 2015 .
^ abc Wright, Catalina; Anders, Mary Ann (abril de 1983). "Inventario del Registro Nacional de Lugares Históricos - Formulario de nominación: Sitio de la Misión del Sagrado Corazón". Servicio de Parques Nacionales. Archivado desde el original el 29 de septiembre de 2022 . Consultado el 31 de enero de 2015 .
^ ab Nieberding, Velma (1954). "Educación católica entre los osage" (PDF) . Crónicas de Oklahoma . 32 : 12-15. Archivado desde el original (PDF) el 3 de marzo de 2016 . Consultado el 31 de enero de 2015 .
^ Jackson, Joe C. (1954). "Escuelas entre las tribus menores en territorio indio" (PDF) . Crónicas de Oklahoma . 32 : 64–65. Archivado desde el original (PDF) el 31 de marzo de 2017 . Consultado el 30 de enero de 2015 .
^ Panadero, Terri M.; Henshaw, Connie Oliver, eds. (2007). Mujeres pioneras en Oklahoma: historias de las narrativas de la WPA. Norman: Prensa de la Universidad de Oklahoma. ISBN978-0-8061-3845-9. Consultado el 1 de febrero de 2015 .
^ Gilstrap, Harriet Patrick (1960). «Memorias de un maestro pionero» (PDF) . Crónicas de Oklahoma . 38 (1): 21. Archivado desde el original (PDF) el 31 de marzo de 2017 . Consultado el 1 de febrero de 2015 .
^ WPA 1941, pag. 308
^ Constitución y leyes de la nación Chickasaw junto con los tratados de 1832, 1833, 1834, 1837, 1852, 1855 y 1866. Biblioteca del Congreso: Nación Chickasaw. 15 de octubre de 1896. p. 366 . Consultado el 1 de febrero de 2015 .
^ ab "Escuela de trabajo manual de Tullahassee (1850-1924)". blackpast.org . 30 de enero de 2007. Archivado desde el original el 10 de junio de 2015 . Consultado el 30 de enero de 2015 .
^ "Academia Tushka Lusa: una escuela para libertos choctaw". 8 de julio de 2012. Archivado desde el original el 4 de marzo de 2016 . Consultado el 30 de enero de 2015 .
^ Stewart, Paul (26 de noviembre de 1931). "Casa del Consejo Choctaw, Tuskahoma, Oklahoma". Astas americanas. Archivado desde el original el 2 de diciembre de 2014 . Consultado el 30 de enero de 2015 .
^ Wright, Muriel H. (diciembre de 1934). "Academia Wapanucka, Nación Chickasaw". Crónicas de Oklahoma . 12 (4). Archivado desde el original el 15 de enero de 2015 . Consultado el 30 de enero de 2015 .
^ "Jefe Alice Brown Davis". Nación Seminole. Archivado desde el original el 17 de febrero de 2015 . Consultado el 31 de enero de 2015 .
^ Fixico, Donald L. (2012). Oficina de Asuntos Indígenas. Santa Bárbara, California: Greenwood. pag. 71.ISBN978-0-313-39179-8. Consultado el 31 de enero de 2015 .
^ Mulroy, Kevin (2007). "Los libertos Seminole una historia" . Norman, Oklahoma.: Univ. de Prensa de Oklahoma. ISBN978-0-8061-3865-7. Consultado el 31 de enero de 2015 .
^ Manantiales de azufre, pag. 397
^ Guggemos, Eva. "LibGuides: Historia indígena de Oregon: internados". pacificu.libguides.com . Archivado desde el original el 9 de julio de 2021 . Consultado el 6 de julio de 2021 .
^ Farrow, Mary (30 de enero de 2020). "Esta escuela católica única ha atendido a estudiantes nativos americanos desde 1927". El Telégrafo Católico . Archivado desde el original el 6 de septiembre de 2020 . Consultado el 5 de enero de 2021 .
^ "Sociedad Histórica Presbiteriana".
^ "Escuela tribal Crow Creek". Archivado desde el original el 31 de mayo de 2022 . Consultado el 21 de mayo de 2022 .
^ "Escuela India Marty". Archivado desde el original el 5 de febrero de 2022 . Consultado el 21 de mayo de 2022 .
^ "Misión India de Oahe". Archivado desde el original el 23 de enero de 2022 . Consultado el 21 de mayo de 2022 .
^ "Escuela de la Misión de Santa Isabel". Archivado desde el original el 21 de mayo de 2022 . Consultado el 21 de mayo de 2022 .
^ "The Sisseton Weekly Standard, 26 de junio de 1914" Ejercicios de graduación en la escuela india"". Biblioteca del Congreso . Archivado desde el original el 14 de febrero de 2022 . Consultado el 11 de febrero de 2021 .
^ Solek, Lauren (20 de julio de 2021). "Historia, historias del internado y orfanato de Tekakwitha". Noticias de Keloland . Kelolandia. Archivado desde el original el 12 de febrero de 2022 . Consultado el 12 de febrero de 2022 .
^ Collins, Cary (invierno de 2000-2001). "Lecciones duras en Estados Unidos: la historia de Henry Sicade de la escuela india Puyallup, 1860 a 1920". Columbia . vol. 14, núm. 4.
Otras lecturas
Adams, David Wallace. Educación para la extinción: los indios americanos y la experiencia del internado, 1875-1928 . Lawrence, KS: University Press of Kansas, 1995. revisión
Niño, Brenda J. (2000). Temporadas de internados: familias indias americanas , Lincoln: Prensa de la Universidad de Nebraska. ISBN 978-0-8032-6405-2 .
Davis, Julia. "Experiencias en internados de indios americanos: estudios recientes desde perspectivas nativas". Revista de Historia de la OAH 15.2 (2001): 20-22. extracto
Giago, Tim A. (2006). Niños dejados atrás: oscuro legado de los internados de las misiones indias . Santa Fe, NM: Luz clara. ISBN 978-1574160864. OCLC 168659123.
Meriam, Lewis et al., The Problem of Indian Administration, Brookings Institution, 1928 (texto completo en línea en Alaskool.org)
Newland, Bryan (mayo de 2022). Informe de investigación de la iniciativa federal de internados indios (PDF) . Washington, DC: Oficina del Subsecretario – Asuntos Indígenas, Departamento del Interior de Estados Unidos. Archivado (PDF) desde el original el 11 de mayo de 2022.
Szasz, Margaret Connell. "'Sabía cómo ser moderado. Y sabía cómo obedecer': lo común de las experiencias de los internados de los indios americanos, décadas de 1750 a 1920" American Indian Culture and Research Journal 29#4 (2005): 75-94.
Warren, Kim Cary, La búsqueda de la ciudadanía: educación afroamericana y nativa americana en Kansas, 1880-1935 , Chapel Hill, Carolina del Norte: University of North Carolina Press, 2010.
enlaces externos
Bear, Charla, "Los internados de indios americanos persiguen a muchos", NPR , 12 de mayo de 2008
Galería de fotos de un internado indio, Universidad de Illinois
Carolyn J. Marr, "Asimilación a través de la educación: internados indios en el noroeste del Pacífico", Colección digital de la Universidad de Washington
Ibrahim, Emily Prey, Azeem. "Estados Unidos debe tener en cuenta sus propios genocidios". La política exterior . [1]
^ Ibrahim, Emily Prey, Azeem (11 de octubre de 2021). "Estados Unidos debe tener en cuenta sus propios genocidios". La política exterior . Archivado desde el original el 13 de marzo de 2023 . Consultado el 13 de marzo de 2023 .{{cite web}}: Mantenimiento CS1: varios nombres: lista de autores ( enlace )
