Ley de Repatriación y Protección de Tumbas de Nativos Americanos ( NAGPRA ), Pub. L. 101-601, 25 USC 3001 y siguientes, 104 Stat. 3048, es una ley federal de los Estados Unidos promulgada el 16 de noviembre de 1990.
La Ley exige que las agencias e instituciones federales que reciben fondos federales [1] devuelvan los "artículos culturales" de los nativos americanos a sus descendientes directos y a las tribus indias americanas culturalmente afiliadas, a las aldeas nativas de Alaska y a las organizaciones nativas hawaianas. Los bienes culturales incluyen restos humanos, objetos funerarios, objetos sagrados y objetos del patrimonio cultural. Un programa de subvenciones federales ayuda en el proceso de repatriación y el Secretario del Interior puede imponer sanciones civiles a los museos que no cumplan.
NAGPRA también establece procedimientos para el descubrimiento involuntario o la excavación planificada de elementos culturales de nativos americanos en tierras federales o tribales. Si bien estas disposiciones no se aplican a descubrimientos o excavaciones en tierras privadas o estatales, las disposiciones sobre recopilación de la Ley pueden aplicarse a artículos culturales de nativos americanos si están bajo el control de una institución que recibe fondos federales.
La NAGPRA tipifica como delito el tráfico de restos humanos de nativos americanos sin derecho de posesión o de artículos culturales de nativos americanos obtenidos en violación de la ley. Las penas por una primera infracción pueden alcanzar los 12 meses de prisión y una multa de 100.000 dólares.
El Departamento del Interior modificó la NAGPRA en 2023 para aclarar los pasos para su implementación. La enmienda, que entró en vigor el 12 de enero de 2024, establece que "... los museos y las agencias federales deben ceder ante el conocimiento tradicional de los nativos americanos de los descendientes directos, las tribus indias y las organizaciones nativas hawaianas ". [2]
La intención de la legislación NAGPRA es abordar los reclamos de larga data de tribus reconocidas a nivel federal para la devolución de restos humanos y objetos culturales obtenidos ilegalmente de tierras nativas americanas anteriores y posteriores al contacto, anteriores y actuales. La interpretación de los derechos humanos e indígenas , la presencia prehistórica, la afiliación cultural con antigüedades y la devolución de restos y objetos pueden ser controvertidas y cuestionadas. [3] Incluye disposiciones que delinean los procesos legales mediante los cuales los museos y las agencias federales deben devolver ciertos elementos culturales de los nativos americanos (restos humanos, materiales de tumbas y otros objetos del patrimonio cultural) a descendientes directos comprobados, nativos americanos relacionados culturalmente. tribus y grupos nativos hawaianos.
Los resultados de los esfuerzos de repatriación de NAGPRA son lentos y engorrosos, lo que lleva a muchas tribus a dedicar esfuerzos considerables a documentar sus solicitudes; Los poseedores de colecciones están obligados a informar e interactuar con las tribus cuyos materiales puedan poseer. NAGPRA se promulgó principalmente por insistencia y dirección de miembros de naciones nativas americanas. [4] [5]
Las tribus tenían muchas razones basadas en la ley que hacían necesaria la legislación relativa a la protección y repatriación de las tumbas tribales.
La Ley de Repatriación y Protección de Tumbas de Nativos Americanos es una ley que establece la propiedad de artículos culturales excavados o descubiertos en tierras federales o tribales después del 16 de noviembre de 1990. La ley también se aplica a las tierras transferidas por el gobierno federal a los estados bajo la Ley de Recursos Hídricos. Ley del Departamento. [6] Sin embargo, las disposiciones de la legislación no se aplican a tierras privadas. La ley establece que los restos de nativos americanos y los objetos funerarios asociados pertenecen a descendientes directos . Si no se pueden identificar descendientes directos, entonces esos restos y objetos, junto con los objetos funerarios y sagrados asociados, y los objetos del patrimonio cultural, pertenecen a la tribu en cuyas tierras se encontraron los restos o a la tribu que tiene la relación más cercana conocida con ellos. [6] Las tribus consideran que la carga de la prueba recae sobre ellas, si se hace necesario demostrar una relación cultural que puede no estar bien documentada o comprendida. En ningún otro lugar este problema ha sido más pronunciado que en California, donde muchas pequeñas bandas se extinguieron antes de que pudieran ser reconocidas, y sólo un puñado han obtenido el reconocimiento federal como nativos americanos y descendientes de bandas de nativos americanos.
El Congreso intentó "lograr un equilibrio entre el interés en el examen científico de los restos óseos y el reconocimiento de que los nativos americanos, como las personas de todas las culturas del mundo, tienen una reverencia religiosa y espiritual por los restos de sus antepasados". [7]
La ley también requiere que cada agencia, museo o institución federal que reciba fondos federales prepare un inventario de restos y objetos funerarios y un resumen de objetos sagrados, objetos del patrimonio cultural y objetos funerarios no asociados. La ley prevé la repatriación de estos artículos cuando lo solicite el descendiente correspondiente de la tribu. Esto se aplica a restos u objetos descubiertos en cualquier momento, incluso antes del 16 de noviembre de 1990. [8]
Desde que se aprobó la legislación, los restos humanos de aproximadamente 32.000 personas han sido devueltos a sus respectivas tribus. Se han devuelto casi 670.000 objetos funerarios, 120.000 objetos funerarios no asociados y 3.500 objetos sagrados. [8]
El estatuto intenta mediar en una tensión significativa que existe entre los intereses comunitarios de las tribus en el trato respetuoso de sus ancestros fallecidos y elementos culturales relacionados y los intereses individuales de los científicos en el estudio de esos mismos restos y elementos humanos. La ley divide el tratamiento de los restos humanos, objetos funerarios, objetos sagrados y objetos del patrimonio cultural de los indios americanos en dos categorías básicas. Según el componente de descubrimiento inadvertido y excavación planificada de la ley y sus regulaciones, si los funcionarios federales anticipan que las actividades en tierras federales y tribales después del 16 de noviembre de 1990 podrían tener un efecto en los entierros de indígenas americanos, o si se descubren entierros durante dichas actividades, deben consultar con posibles descendientes directos o funcionarios tribales de indios americanos como parte de sus responsabilidades de cumplimiento. Para excavaciones planificadas, la consulta debe realizarse durante la fase de planificación del proyecto. Para descubrimientos involuntarios, las regulaciones definen un conjunto de plazos breves para iniciar y completar la consulta. La disposición de repatriación, a diferencia de la disposición de propiedad, se aplica a restos u objetos descubiertos en cualquier momento, incluso antes de la fecha de entrada en vigor de la ley, ya sea que se descubran o no en tierras tribales o federales. La ley permite a los equipos arqueológicos un breve tiempo para realizar análisis antes de que los restos deban ser devueltos. Una vez que se determina que los restos humanos son indígenas americanos, el análisis sólo puede realizarse mediante consulta documentada (en tierras federales) o consentimiento (en tierras tribales).
Una disposición penal de la ley prohíbe el tráfico de restos humanos de nativos americanos o de "artículos culturales" de nativos americanos. Según la disposición de inventario y notificación de la ley, las agencias e instituciones federales que reciben fondos federales deben resumir sus colecciones que puedan contener artículos sujetos a NAGPRA. Además, las agencias e instituciones federales deben preparar inventarios de restos humanos y objetos funerarios. Según la ley, los objetos funerarios se consideran "asociados" si fueron enterrados como parte de una ceremonia de entierro con un conjunto de restos humanos que aún se encuentran en posesión de la agencia federal u otra institución. Los objetos funerarios "no asociados" son artefactos en los que los restos humanos no fueron recolectados inicialmente por la agencia o institución, o posteriormente fueron destruidos, perdidos o ya no están en posesión de ella. En consecuencia, esta legislación también se aplica a muchos artefactos nativos americanos , especialmente artículos funerarios y artefactos religiosos. Ha requerido una catalogación masiva de las colecciones de nativos americanos para identificar a los herederos vivos, las tribus indias culturalmente afiliadas y las organizaciones de restos y artefactos nativos hawaianos . NAGPRA ha tenido un efecto dramático en la práctica cotidiana de la arqueología y la antropología física en los Estados Unidos. En muchos casos, [ se necesita ejemplo ] NAGPRA ayudó a estimular interacciones de arqueólogos y profesionales de museos con nativos americanos que todas las partes consideraron constructivas.
El final del siglo XIX fue uno de los períodos más difíciles en la historia de los nativos americanos en cuanto a la pérdida de tierras y artefactos culturales. Con la fundación de museos y los estudios académicos sobre los pueblos nativos americanos aumentando con el crecimiento de la antropología y la arqueología como disciplinas, los coleccionistas privados y los museos compitieron para adquirir artefactos, que muchos nativos americanos consideraban activos ancestrales, pero otros vendían. Esta competencia existía no sólo entre museos como el Smithsonian Institution (fundado en 1846) y museos asociados con universidades, sino también entre museos de Estados Unidos y museos de Europa. En las décadas de 1880 y 1890, la recolección estaba a cargo de aventureros sin entrenamiento. Hasta el año 1990, agencias federales informaron tener en su poder los restos de 14,500 nativos fallecidos, los cuales se habían acumulado desde finales del siglo XIX. Muchas instituciones dijeron que utilizaron los restos de los nativos americanos para investigaciones antropológicas, para obtener más información sobre los humanos. Hubo un tiempo en que, en los ya desacreditados estudios raciales comparativos, instituciones como el Museo Médico del Ejército intentaron demostrar características raciales para demostrar la inferioridad de los nativos americanos. [9]
El desarrollo residencial y comercial fue una fuerza impulsora en la profanación de muchos sitios de enterramiento de nativos americanos, particularmente en el siglo XX con la expansión de los suburbios y la expansión urbana . Por ejemplo, en Wana the Bear v. Community Construction (1982), doscientos restos ancestrales Miwok fueron arrasados con topadoras en el desarrollo de una zona residencial en Stockton, California . Un descendiente del pueblo, Wana the Bear, intentó evitar una mayor profanación argumentando que el sitio debería seguir estando protegido como cementerio. Los Tribunales de Apelación de California dieron la razón a la empresa constructora, que terminó con la destrucción del cementerio para el desarrollo residencial. [10] [11]
A María Pearson a menudo se le atribuye ser la primera catalizadora de la aprobación de la legislación NAGPRA; ha sido llamada "la madre fundadora del movimiento moderno de repatriación de indios" y la " Rosa Parks de NAGPRA". [12] A principios de la década de 1970, Pearson estaba consternado de que los restos esqueléticos de los nativos americanos fueran tratados de manera diferente a los restos blancos. Su esposo, un ingeniero del Departamento de Transporte de Iowa, le dijo que durante la construcción de una carretera en Glenwood, Iowa, se descubrieron restos de nativos americanos y blancos . Si bien los restos de 26 entierros blancos fueron rápidamente enterrados nuevamente, los restos de una madre y un niño nativos americanos fueron enviados a un laboratorio para su estudio. Pearson protestó ante el gobernador Robert D. Ray y finalmente consiguió una audiencia con él después de sentarse afuera de su oficina con un atuendo tradicional. "Puedes devolverme los huesos de mi pueblo y dejar de desenterrarlos", respondió cuando el gobernador le preguntó qué podía hacer por ella. La controversia resultante llevó a la aprobación de la Ley de Protección de Entierros de Iowa de 1976, el primer acto legislativo en los Estados Unidos que protegió específicamente los restos de nativos americanos.
Envalentonada por su éxito, Pearson pasó a presionar a los líderes nacionales y sus esfuerzos, combinados con el trabajo de muchos otros activistas, llevaron a la creación de NAGPRA. [12] [13] Pearson y otros activistas aparecieron en el documental de la BBC de 1995 Bones of Contention . [14]
El saqueo en 1987 de un túmulo funerario de 500 años de antigüedad en Slack Farm en Kentucky , en el que se arrojaron restos humanos a un lado mientras se robaban reliquias, fue noticia nacional y ayudó a galvanizar el apoyo popular para la protección de las tumbas de los nativos americanos. [15] [16] Asimismo, varias protestas en el sitio Dickson Mounds en Illinois , donde se exhibieron numerosos esqueletos indios, también aumentaron la conciencia nacional sobre el tema. [17]
A varios [ se necesita un ejemplo ] de arqueólogos les preocupa que se les impida estudiar restos antiguos que no pueden atribuirse a ninguna tribu histórica. [3] Muchas de las tribus emigraron a sus territorios en el momento del encuentro europeo dentro de 100 a 500 años desde otros lugares, por lo que sus antepasados no estaban ubicados en los territorios históricos. [18] La cuestión ha paralizado en repetidas ocasiones las investigaciones arqueológicas, como en el caso de la momia de la Cueva del Espíritu ; Se han expresado temores de que un sentimiento anticientífico bien podría haber permeado la política hasta el punto de que los activistas de los derechos de los nativos americanos pudieran prohibir continuamente su trabajo a los científicos. [19]
El cumplimiento de la legislación puede ser complicado como el Hombre de Kennewick , un esqueleto encontrado el 28 de julio de 1996 cerca de Kennewick, Washington . El esqueleto casi completo tenía cerca de 9.000 años. [20] Los restos antiguos de América del Norte son raros, lo que los convierte en un descubrimiento científico valioso. [20] [21] Las tribus Umatilla , Colville , Yakima y Nez Perce, reconocidas a nivel federal , habían reclamado al hombre de Kennewick como su antepasado y solicitaron permiso para volver a enterrarlo. Kennewick, Washington está clasificado como parte de la tierra ancestral de los Umatilla.
Los arqueólogos dijeron que debido a la gran edad del hombre de Kennewick, no había pruebas suficientes para conectarlo con las tribus modernas. La gran antigüedad de los restos hace que este descubrimiento sea científicamente valioso. [22] Como los arqueólogos, especialistas forenses y lingüistas diferían sobre si el varón adulto era de origen indígena , la ley vigente, si se determinaba de manera concluyente que era nativo americano por una preponderancia de evidencia, daría a la tribu del área geográfica donde se encontraba. encontró un reclamo sobre los restos. [23] Los antropólogos querían preservar y estudiar los restos, sin embargo, ya se habían tomado medidas para repatriar al Hombre de Kennewick dado que fue descubierto en tierras federales. Douglas Owsley y Robson Bonnichsen , junto con otros antropólogos notables, presentaron una demanda con la esperanza de impedir la repatriación del esqueleto. En 2004, el tribunal coincidió con la afirmación de los demandantes de que, debido a la edad del esqueleto, no había suficiente información disponible en ese momento para concluir si el hombre de Kennewick tenía algún vínculo cultural o genético con alguna tribu nativa americana actual, y concedió la Solicitud de los demandantes de seguir estudiando los restos. [20] Aún podrían surgir nuevas pruebas en defensa de las afirmaciones tribales de ascendencia, pero las pruebas emergentes pueden requerir métodos más sofisticados y precisos para determinar la descendencia genética, dado que no había pruebas culturales que acompañaran a los restos.
Una tribu que afirmaba tener ascendencia del hombre de Kennewick ofreció una prueba de ADN y, en 2015, se descubrió que el hombre de Kennewick está "más estrechamente relacionado con los nativos americanos modernos que cualquier otra población viva". En septiembre de 2016, la Cámara y el Senado de Estados Unidos aprobaron una legislación para devolver los huesos antiguos a una coalición de tribus de la cuenca de Columbia para que los enterraran de nuevo según sus tradiciones. La coalición incluye las Tribus Confederadas de la Reserva Colville, las Tribus y Bandas Confederadas de la Nación Yakama, la Tribu Nez Perce, las Tribus Confederadas de la Reserva Umatilla y la Banda Wanapum de Priest Rapids. Los restos fueron enterrados el 18 de febrero de 2017, con 200 miembros de cinco tribus de la Cuenca de Columbia, en un lugar no revelado de la zona. [24]
Return to the Earth es un proyecto interreligioso cuyo objetivo es encontrar restos no identificados en lugares de enterramiento regionales. [25] Más de 110.000 restos que no pueden asociarse con una tribu en particular se encuentran retenidos en instituciones en todo Estados Unidos, desde 2006. [26] El proyecto busca permitir un proceso de reconciliación entre los pueblos nativos y no nativos, construir un entierro de cedro cajas, producir lienzos funerarios y financiar la repatriación de restos. El primero de los lugares de enterramiento se encuentra cerca del Centro Cultural Cheyenne en Clinton, Oklahoma . [26] [27]
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Instituciones con restos no repatriados:
Las cuestiones relativas a dichos recursos están siendo abordadas por grupos internacionales que se ocupan de los derechos indígenas. Por ejemplo, en 1995 Estados Unidos firmó un acuerdo con El Salvador para proteger todos los artefactos precolombinos para que no salieran de la región. Poco después, firmó acuerdos similares con Canadá , Perú , Guatemala y Malí y demostró liderazgo en la implementación de la Convención de la UNESCO de 1970 . El número de miembros de la convención de la UNESCO aumentó a 86 países en 1997 y a 193 en 2007. La UNESCO parece estar reduciendo el comercio ilícito de antigüedades. Aunque es difícil de rastrear, la académica Phyllis Messenger señala que algunos comerciantes de antigüedades han escrito artículos denunciando los acuerdos, lo que sugiere que se están reduciendo los artículos que se les venden. [36]
Un predecesor internacional de la Convención de la UNESCO y la NAGPRA es la Convención de La Haya de 1954 para la Protección de los Bienes Culturales en Caso de Conflicto Armado . [37] La Convención de La Haya fue la primera convención internacional que se centró en preservar el patrimonio cultural de la devastación de la guerra. El saqueo y la destrucción de otras civilizaciones han sido características de la guerra registradas desde los primeros relatos de todas las culturas.
El 30 de septiembre de 1897, el teniente Robert Peary llevó a seis inuit de Groenlandia al Museo Americano de Historia Natural de Nueva York, a petición del antropólogo Franz Boas, con el fin de "obtener tranquilamente cierta información que será de la mayor importancia científica". " con respecto a la cultura inuit . [38] : 78 Aproximadamente dos semanas después de su llegada al museo, los seis inuit enfermaron de resfriados y fiebre. Comenzaron a realizar su proceso de curación tribal y fueron objeto de burlas por su extraño comportamiento. Ver a estas personas se convirtió en una forma de entretenimiento para los estadounidenses. El 1 de noviembre de 1897, fueron admitidos en el Centro Hospitalario de Bellevue con tuberculosis , que probablemente habían contraído antes de su viaje. En febrero murió el primer inuit, seguido poco después por dos más. Cuando la enfermedad siguió su curso, sólo dos hombres sobrevivieron. Minik fue adoptado por el superintendente del museo, mientras que Uissakassak regresó a su tierra natal en Groenlandia. Más tarde, después de que le mintieran y le dijeran que su padre Qisuk había recibido un entierro inuit adecuado, Minik se sorprendió al encontrar el esqueleto de su padre en exhibición en el museo.
En 1993, el museo acordó devolver los cuatro esqueletos inuit a Groenlandia para un entierro adecuado. Representantes del Museo viajaron ese año a Groenlandia para participar. A diferencia de los pueblos de otras zonas, algunos inuit locales pensaron que el entierro era más deseado por los representantes cristianos del museo y que los restos podrían haberse conservado de la misma manera en Nueva York. [38] : 218-9 El estudio del caso realizado por David Hurst Thomas muestra la complejidad de los casos de nuevo entierro y repatriación, y la necesidad de enfoques individuales para cada caso por parte de todas las partes afectadas. [38] : 218-9
En Estados Unidos, la Ley de Protección de Recursos Arqueológicos (ARPA) protege los sitios arqueológicos en tierras de propiedad federal. Los sitios de propiedad privada están controlados por los propietarios. En algunas zonas, fundaciones arqueológicas u organizaciones similares compran sitios arqueológicos para conservar los recursos culturales asociados con dichas propiedades.
Otros países pueden utilizar tres tipos básicos de leyes para proteger restos culturales:
{{cite web}}: Mantenimiento CS1: bot: estado de la URL original desconocido ( enlace ){{cite book}}: Mantenimiento CS1: otros ( enlace )Misión: El proyecto Regreso a la Tierra apoya a los nativos americanos en el entierro de restos ancestrales no identificables que ahora se encuentran dispersos por todo Estados Unidos y permite un proceso de educación y reconciliación entre pueblos nativos y no nativos.