La Ley Dawes de 1887 (también conocida como Ley de Asignación General o Ley de Diversidad Dawes de 1887 [1] [2] ) regulaba los derechos territoriales en territorios tribales dentro de los Estados Unidos. Lleva el nombre del senador Henry L. Dawes de Massachusetts y autorizó al presidente de los Estados Unidos a subdividir las propiedades comunales tribales de los nativos americanos en asignaciones para cabezas de familia e individuos nativos americanos. Esto convertiría los sistemas tradicionales de tenencia de la tierra en un sistema de propiedad privada impuesto por el gobierno , al obligar a los nativos americanos a "asumir una relación capitalista y de propiedad con la propiedad" que no existía anteriormente en sus culturas. [3] La ley permitió a las tribus la opción de vender las tierras que quedaron después de la asignación al gobierno federal. Antes de que se pudiera prescindir de la propiedad privada, el gobierno tuvo que determinar qué indios eran elegibles para recibir asignaciones, lo que impulsó una búsqueda oficial de una definición federal de "indianidad". [4]
Aunque la ley se aprobó en 1887, a partir de entonces el gobierno federal implementó la Ley Dawes tribu por tribu. Por ejemplo, en 1895, el Congreso aprobó la Ley Hunter, que administraba la Ley Dawes entre los Ute del Sur . [5] El propósito nominal de la ley era proteger la propiedad de los nativos así como obligar a " su absorción en la corriente principal estadounidense ". [6]
A los pueblos nativos que se consideraban mestizos se les concedió la ciudadanía estadounidense, mientras que a otros se les " destribalizó ". [4] Entre 1887 y 1934, los nativos americanos cedieron el control de aproximadamente 100 millones de acres de tierra (a partir de 2019, Estados Unidos tiene un total de 1,9 mil millones de acres de tierra [7] ) o aproximadamente "dos tercios de la base terrestre que poseían". en 1887" como resultado de la ley. [8] La pérdida de propiedad de la tierra y la ruptura del liderazgo tradicional de las tribus produjeron efectos culturales y sociales potencialmente negativos que desde entonces han llevado a algunos académicos a considerar la ley como una de las políticas estadounidenses más destructivas de la historia para los nativos americanos. [4] [3]
Las " Cinco Tribus Civilizadas " ( Cherokee , Chickasaw , Choctaw , Muscogee y Seminole ) en el territorio indio estaban inicialmente exentas de la Ley Dawes. La Comisión Dawes se estableció en 1893 como una delegación para registrar a los miembros de las tribus para la asignación de tierras. Llegaron a definir la pertenencia tribal en términos de cantidad de sangre . Pero, debido a que no existía un método para determinar los linajes precisos, los miembros de la comisión a menudo asignaban "estatus de sangre pura" a los nativos americanos que eran percibidos como "mal asimilados" o "legalmente incompetentes", y "estatus de sangre mixta" a los nativos americanos. quienes "se parecían más a los blancos", independientemente de cómo se identificaran culturalmente. [4]
La Ley Curtis de 1898 amplió las disposiciones de la Ley Dawes a las "Cinco Tribus Civilizadas", requirió la abolición de sus gobiernos y la disolución de los tribunales tribales, la asignación de tierras comunales a individuos registrados como miembros tribales y la venta de tierras declaradas excedentes. Esta ley fue "una consecuencia de la fiebre por la tierra de 1889 , y completó la extinción de los reclamos territoriales indios en el territorio. Esto violó la promesa de los Estados Unidos de que el territorio indio seguiría siendo tierra india a perpetuidad", completó la destrucción de los territorios tribales. títulos de tierras en territorio indio y preparados para la admisión del territorio a la Unión como estado de Oklahoma . [9]
La Ley Dawes fue modificada nuevamente en 1906 bajo la Ley Burke .
Durante la Gran Depresión , la administración de Franklin D. Roosevelt aprobó la Ley de Reorganización Indígena de Estados Unidos (también conocida como Ley Wheeler-Howard) el 18 de junio de 1934. Prohibió cualquier nueva adjudicación de tierras y creó un " New Deal " para los nativos americanos. que renovó sus derechos a reorganizarse y formar gobiernos autónomos con el fin de "reconstruir una base territorial adecuada". [10] [11]
A principios del siglo XIX, el gobierno federal de los Estados Unidos intentó abordar lo que denominó el "problema indio". Numerosos inmigrantes europeos se estaban asentando en la frontera oriental de los territorios indios (donde se habían reubicado la mayoría de las tribus nativas americanas). Los conflictos entre los grupos aumentaron a medida que competían por los recursos y operaban de acuerdo con diferentes sistemas culturales. Buscando una solución rápida a su problema, el Comisionado de Asuntos Indígenas, William Medill, propuso establecer "colonias" o "reservas" exclusivas para los nativos, similares a las que algunas tribus nativas habían creado para sí en el este. [12] Era una forma de reubicación mediante la cual el gobierno de Estados Unidos ofrecería un traslado de los nativos desde sus ubicaciones actuales a áreas en la región más allá del río Mississippi . Esto permitiría el asentamiento de europeos americanos en el sureste, donde había una demanda creciente de acceso a nuevas tierras. [13]
La nueva política pretendía concentrar a los nativos americanos en áreas alejadas de los nuevos colonos. A finales del siglo XIX, las tribus nativas americanas resistieron la imposición del sistema de reservas y se involucraron con el ejército de los Estados Unidos (en lo que se llamó las Guerras Indias en Occidente) durante décadas. Finalmente derrotadas por la fuerza militar estadounidense y las continuas oleadas de nuevos colonos, las tribus negociaron acuerdos para reasentarse en reservas. [14] Los nativos americanos terminaron con un total de más de 155 millones de acres (630.000 km 2 ) de tierra, que van desde desiertos áridos hasta tierras agrícolas de primera calidad. [15]
El sistema de Reservas , si bien era obligatorio para los nativos americanos, otorgaba a cada tribu el derecho a reclamar sus nuevas tierras, la protección de sus territorios y el derecho a gobernarse a sí mismos. Dado que el Senado de los Estados Unidos participaría únicamente en la negociación y ratificación de los tratados, los nativos americanos ajustaron sus formas de vida y trataron de mantener sus tradiciones. [16] La organización tribal tradicional, una característica definitoria de los nativos americanos como unidad social, se hizo evidente para las comunidades no nativas de los Estados Unidos. La tribu era vista como un grupo altamente cohesivo, dirigido por un jefe elegido y hereditario, que ejercía poder e influencia entre los miembros de la tribu mediante tradiciones envejecidas. [17]
A finales de la década de 1880, algunas partes interesadas estadounidenses sintieron que la asimilación de los nativos americanos a la cultura estadounidense era la máxima prioridad y era necesaria para la supervivencia misma de los pueblos. Esta era la creencia entre la gente que los "admiraba", así como entre la gente que pensaba que necesitaban dejar atrás sus tierras tribales, sus reservas, sus tradiciones y, en última instancia, sus identidades indias. [18] El senador Henry Dawes lanzó una campaña para "liberar a la nación del tribalismo a través de las virtudes de la propiedad privada, asignando parcelas de tierra a jefes de familia indios". [ cita necesaria ]
El 8 de febrero de 1887, el presidente Grover Cleveland promulgó la Ley de Asignaciones de Dawes . Responsable de promulgar la distribución de las reservas tribales en parcelas de tierra para hogares individuales, los reformadores pretendían que la Ley Dawes lograra seis objetivos:
La ley facilitó la asimilación; se volverían más "americanizados" a medida que el gobierno asignara las reservas y los indios se adaptaran a la agricultura de subsistencia, el modelo principal en ese momento. Los nativos americanos tenían ideologías específicas relacionadas con las tierras tribales. [20] Algunos nativos comenzaron a adaptarse a la cultura. Adoptaron los valores de la sociedad dominante y vieron la tierra como bienes inmuebles que podían comprarse y desarrollarse; aprendieron a utilizar sus tierras de manera eficaz para convertirse en agricultores prósperos. [21] A medida que fueran admitidos como ciudadanos del país, se despojarían de aquellos de sus discursos e ideologías que se suponían incivilizados y los cambiarían por otros que les permitieran convertirse en ciudadanos trabajadores y autosuficientes, y finalmente deshacerse de ellos mismos. su necesidad de supervisión gubernamental. [22]
Las disposiciones importantes de la Ley Dawes [2] fueron:
Cada miembro de las bandas o tribus que reciben una asignación de tierra está sujeto a las leyes del estado o territorio en el que residen. Todo nativo americano que recibe una asignación de tierra "y ha adoptado los hábitos de la vida civilizada" (vivido separado y aparte de la tribu) recibe la ciudadanía estadounidense "sin menoscabar o afectar de ninguna manera el derecho de dicho indio a la vida tribal". u otros bienes". [24]
El Secretario del Interior podría emitir reglas para asegurar la distribución equitativa del agua para riego entre las tribus, y disponía que "ninguna otra apropiación o concesión de agua por parte de ningún propietario ribereño será autorizada o permitida en perjuicio de cualquier otro propietario ribereño". [25]
La Ley Dawes no se aplicó al territorio de: [26]
Posteriormente, las disposiciones se ampliaron a las tribus Wea , Peoria , Kaskaskia , Piankeshaw y Western Miami mediante la ley de 1889. [27] La adjudicación de las tierras de estas tribus fue ordenada por la Ley de 1891, que amplió las disposiciones de la Ley Dawes. [28]
En 1891 se modificó la Ley Dawes: [29]
La Ley Curtis de 1898 amplió las disposiciones de la Ley Dawes a las cinco tribus civilizadas en el territorio indio. Acabó con su autogobierno, incluidos los tribunales tribales. Además de prever la asignación de tierras a los miembros tribales, autorizó a la Comisión Dawes a determinar los miembros al registrarlos.
La Ley Burke de 1906 [33] modificó las secciones de la Ley Dawes que trataban de la ciudadanía estadounidense (Sección 6) y el mecanismo para emitir asignaciones. El Secretario del Interior podría obligar al adjudicatario nativo americano a aceptar títulos de propiedad de la tierra. La ciudadanía estadounidense se concedía incondicionalmente al recibir la asignación de tierras (el individuo no necesitaba salir de la reserva para recibir la ciudadanía). Las tierras asignadas a los nativos americanos fueron retiradas del fideicomiso y sujetas a impuestos. La Ley Burke no se aplicó a ningún nativo americano en territorio indio .
Los efectos de la Ley Dawes fueron destructivos para la soberanía, la cultura y la identidad de los nativos americanos, ya que facultó al gobierno de los Estados Unidos para:
Inicialmente, el gobierno federal consideró la Ley Dawes como un experimento democrático tan exitoso que decidió explorar más a fondo el uso de leyes sobre la cantidad de sangre y la noción de reconocimiento federal como medio calificado para "dispensar otros recursos y servicios tales como atención médica y educación". financiación" a los nativos americanos mucho después de su aprobación. Bajo Dawes, las parcelas de tierra se dispersaron de acuerdo con los cuantos de sangre percibidos. A los pueblos indígenas etiquetados como "de pura sangre" se les asignaron "parcelas de tierra relativamente pequeñas con patentes fiduciarias sobre las cuales el gobierno retuvo control total durante un mínimo de veinticinco años". A los que fueron etiquetados como "mestizos" se les "legaron extensiones de tierra más grandes y mejores, con 'patentes de dominio absoluto' (control total), pero también se les obligó a aceptar la ciudadanía estadounidense y renunciar a su estatus tribal". [4]
Además, los nativos americanos que no "cumplían los criterios establecidos" como "sangre pura" o "mestiza" fueron efectivamente "destribalizados", siendo "destituidos de su identidad indígena americana y desplazados de sus países de origen, descartados en el nebulosa de la alteridad americana." [4] Si bien la Ley Dawes es "típicamente reconocida" como la "instigación principal de divisiones entre indios tribales y detribalizados", la historia de la destribalización en los Estados Unidos "en realidad precede a la Dawes". [34]
La Ley Dawes puso fin a la propiedad comunitaria de los nativos americanos (las tierras de cultivo a menudo eran propiedad privada de familias o clanes [35] ), mediante la cual habían asegurado que todos tuvieran un hogar y un lugar en la tribu. La ley "fue la culminación de los intentos estadounidenses de destruir las tribus y sus gobiernos y abrir las tierras indias a la colonización de no indios y al desarrollo mediante ferrocarriles". [36] La tierra propiedad de los nativos americanos disminuyó de 138 millones de acres (560.000 km 2 ) en 1887 a 48 millones de acres (190.000 km 2 ) en 1934. [37]
El senador Henry M. Teller de Colorado fue uno de los opositores más abiertos a la adjudicación. En 1881, dijo que el reparto era una política "para despojar a los indios de sus tierras y convertirlos en vagabundos sobre la faz de la tierra". Teller también dijo,
el verdadero objetivo [de la adjudicación] era llegar a las tierras indias y abrirlas a la colonización. Las provisiones para aparente beneficio de los indios no son más que el pretexto para llegar a sus tierras y ocuparlas. ... Si esto se hiciera en nombre de la codicia, ya sería bastante malo; pero hacerlo en nombre de la humanidad... es infinitamente peor. [38]
En 1890, el propio Dawes comentó sobre la incidencia de la pérdida de tierras de los nativos americanos a manos de los colonos: "Nunca conocí a un hombre blanco que hubiera puesto un pie en la tierra de un indio y que alguna vez se lo hubiera quitado". [39] La cantidad de tierra en manos nativas se agotó rápidamente de unos 150 millones de acres (610.000 km 2 ) a 78 millones de acres (320.000 km 2 ) en 1900. El resto de la tierra, una vez asignada a los nativos designados, fue declarada excedente y vendida a colonos no nativos, así como ferrocarriles y otras grandes corporaciones; otras secciones se convirtieron en parques federales y complejos militares. [40]
La mayoría de los beneficiarios de tierras en las Grandes Llanuras no lograron la viabilidad económica a través de la agricultura. La división de la tierra entre los herederos tras la muerte de los adjudicatarios condujo rápidamente al fraccionamiento de la tierra. La mayor parte de las tierras de adjudicación, que podían venderse después de un período legal de 25 años, finalmente se vendieron a compradores no nativos a precios de ganga. Además, las tierras que se consideraban excedentes de lo necesario para la adjudicación se abrieron a los colonos blancos, aunque las ganancias de las ventas de estas tierras a menudo se invertían en programas destinados a ayudar a los nativos americanos. Durante los 47 años de vida de la Ley, los nativos americanos perdieron alrededor de 90 millones de acres (360.000 km 2 ) de tierras del tratado, o alrededor de dos tercios de la base terrestre de 1887. Alrededor de 90.000 nativos americanos se quedaron sin tierras. [41]
La Ley Dawes obligó a los nativos americanos a adoptar la cultura europeoamericana al prohibir las prácticas culturales indígenas y alentar las prácticas e ideologías culturales de los colonos en las familias y los niños nativos americanos. Al transferir tierras nativas de propiedad comunitaria a propiedad privada, la Oficina de Asuntos Indígenas (OIA) "esperaba transformar a los nativos americanos en granjeros y esposas de agricultores mediante la asignación de propiedades individuales de tierra conocidas como parcelas". En un intento por cumplir este objetivo, la Ley Dawes "prohibió la cultura nativa americana y estableció un código de delitos indios que regula el comportamiento individual de acuerdo con las normas de conducta euroamericanas". Cualquier violación de este código debía ser "juzgada en un Tribunal de Delitos Indígenas en cada reserva". En la Ley Dawes se incluían "fondos para instruir a los nativos americanos en patrones de pensamiento y comportamiento euroamericanos a través de escuelas de servicio indio". [5]
Con la confiscación de muchas tierras de los nativos americanos, las estructuras indígenas de la vida doméstica, los roles de género y la identidad tribal se alteraron críticamente para fusionarse con la sociedad. Por ejemplo, "un objetivo importante de la Ley Dawes fue reestructurar los roles de género de los nativos americanos". [5] Los colonos blancos que se encontraron con las sociedades nativas americanas en la segunda mitad del siglo XIX "juzgaron el trabajo de las mujeres [en las sociedades nativas] como de menor estatus que el de los hombres" y asumieron que era un signo de "falta de poder y trabajo pesado" de las mujeres indígenas. ". Como resultado, "en términos evolutivos, los blancos vieron el desempeño de las mujeres en lo que parecían ser tareas masculinas (agricultura, construcción de viviendas y recolección de suministros) como una corrupción de los roles de género y un impedimento para el progreso". En teoría, las tareas de género "otorgaron a muchas mujeres indígenas estima e incluso recompensas y estatus dentro de sus tribus". [42]
Al dividir las tierras de la reserva en parcelas de propiedad privada , los legisladores esperaban completar el proceso de asimilación obligando a los nativos americanos a adoptar hogares individuales y fortalecer la familia nuclear y los valores de dependencia económica estrictamente dentro de esta pequeña unidad familiar. [43] La Ley Dawes se implementó así para destruir "patrones culturales nativos" basándose en "teorías, comunes tanto a los etnólogos como a las feministas materialistas, que veían el cambio ambiental como una forma de efectuar el cambio social". Aunque la propiedad privada era la piedra angular de la ley, los reformadores "creían que la civilización sólo podría efectuarse mediante cambios concomitantes en la vida social" en las comunidades indígenas. Como resultado, "promoveron los matrimonios cristianos entre los pueblos indígenas, obligaron a las familias a reagruparse bajo jefes masculinos (una táctica que a menudo se aplica mediante el cambio de nombres) y capacitaron a los hombres en ocupaciones asalariadas mientras animaban a las mujeres a apoyarlos en el hogar mediante actividades domésticas". [42]
En 1906, la Ley Burke (también conocida como ley de patentes forzadas) modificó la GAA para otorgar al Secretario del Interior el poder de otorgar a los adjudicatarios una patente de pleno derecho a personas clasificadas como "competentes y capaces". Los criterios para esta determinación no están claros, pero significan que a los adjudicatarios considerados "competentes" por el Secretario del Interior se les quitarían sus tierras del estado de fideicomiso, sujetas a impuestos, y el adjudicatario podría venderlas. Las tierras asignadas a los nativos americanos considerados incompetentes por el Secretario del Interior fueron arrendadas automáticamente por el gobierno federal. [44] La ley dice:
... el Secretario del Interior podrá, a su discreción, y por la presente está autorizado, siempre que esté convencido de que cualquier nativo americano asignado es competente y capaz de administrar sus asuntos en cualquier momento, hacer que se le entregue a dicho adjudicar una patente en dominio absoluto y, posteriormente, se eliminarán todas las restricciones en cuanto a la venta, gravamen o impuestos de dicha tierra.
El uso de la competencia abre la categorización, haciéndola mucho más subjetiva y aumentando así el poder excluyente del Secretario de Gobernación. Aunque esta ley otorga poder al adjudicatario para decidir si conserva o vende la tierra, dada la dura realidad económica de la época y la falta de acceso al crédito y a los mercados, la liquidación de las tierras indígenas era casi inevitable. El Departamento del Interior sabía que prácticamente el 95% de los terrenos patentados eventualmente se venderían a blancos. [45]
En 1926, el Secretario del Interior, Hubert Work, encargó un estudio sobre la administración federal de la política india y la condición de los nativos americanos. Completado en 1928, El problema de la administración india , comúnmente conocido como Informe Meriam en honor al director del estudio, Lewis Meriam , documentó fraude y apropiación indebida por parte de agentes gubernamentales. En particular, el Informe Meriam afirmaba que la Ley General de Adjudicación se había utilizado para privar ilegalmente a los nativos americanos de sus derechos sobre la tierra.
Después de un debate considerable, el Congreso puso fin al proceso de adjudicación en virtud de la Ley Dawes al promulgar la Ley de Reorganización India de 1934 ("Ley Wheeler-Howard"). Sin embargo, el proceso de adjudicación en Alaska , en virtud de la Ley de Asignación de Nativos de Alaska , continuó hasta su revocación en 1971 por la Ley de Resolución de Reclamaciones de Nativos de Alaska .
A pesar de la terminación del proceso de adjudicación en 1934, los efectos de la Ley General de Adjudicación continúan hasta el presente. Por ejemplo, una disposición de la ley era el establecimiento de un fondo fiduciario, administrado por la Oficina de Asuntos Indígenas , para recaudar y distribuir los ingresos provenientes de arrendamientos de petróleo, minerales, madera y pastos en tierras de nativos americanos. La supuesta gestión inadecuada del fondo fiduciario por parte de la BIA dio lugar a litigios, en particular el caso Cobell v. Kempthorne (resuelto en 2009 por 3.400 millones de dólares), para forzar una contabilidad adecuada de los ingresos.
Durante casi cien años, las consecuencias de las asignaciones federales para los indios se han convertido en el problema del fraccionamiento . Cuando los adjudicatarios originales mueren, sus herederos reciben intereses iguales e indivisos en las tierras de los adjudicatarios. En generaciones sucesivas, los intereses indivisos más pequeños descienden a la siguiente generación. Los intereses fraccionados en las tierras asignadas a los nativos americanos individuales continúan expandiéndose exponencialmente con cada nueva generación.
Hoy en día, [ especifique ] hay aproximadamente cuatro millones de intereses de propietarios en los 10.000.000 de acres (40.000 km 2 ) de tierras fiduciarias de propiedad individual, [ cita necesaria ] una situación cuya magnitud hace que la gestión de los activos fiduciarios sea extremadamente difícil y costosa. Estos cuatro millones de intereses podrían ampliarse a once millones de intereses para el año 2030, a menos que se adopte un enfoque agresivo de fraccionamiento. [ cita necesaria ] Ahora hay propiedades individuales con intereses de propiedad que son menos del 0,0000001% o 1/9 millonésima parte del interés total, que tiene un valor estimado de 0,004 centavos.
Las consecuencias económicas del fraccionamiento son graves. Algunos estudios de tasación recientes [ especificar ] sugieren que cuando el número de propietarios de un terreno alcanza entre diez y veinte, el valor de ese terreno cae a cero.
Además, el fraccionamiento de la tierra y el resultante aumento del número de cuentas fiduciarias rápidamente produjeron una pesadilla administrativa. Durante los últimos 40 años, el área de tierras fiduciarias ha crecido aproximadamente 80.000 acres (320 km 2 ) por año. Aproximadamente 357 millones de dólares [ cita necesaria ] se recaudan anualmente de todas las fuentes de gestión de activos fiduciarios, incluidas las ventas de carbón, la extracción de madera, los arrendamientos de petróleo y gas y otros derechos de paso y actividades de arrendamiento. Ninguna institución fiduciaria ha administrado jamás tantas cuentas fiduciarias como el Departamento del Interior durante el último siglo. [ cita necesaria ]
El Interior participa en la gestión de 100.000 arrendamientos para nativos americanos y tribus individuales en tierras en fideicomiso que abarcan aproximadamente 56.000.000 de acres (230.000 km 2 ). Se recaudan arrendamientos, permisos de uso, ingresos por ventas e intereses de aproximadamente 226 millones de dólares al año para aproximadamente 230.000 cuentas individuales de dinero indio (IIM), y alrededor de 530 millones de dólares al año para aproximadamente 1.400 cuentas tribales. Además, el fideicomiso administra actualmente aproximadamente $2.8 mil millones en fondos tribales y $400 millones en fondos individuales de nativos americanos. [ cita necesaria ]
Según las regulaciones actuales, las sucesiones deben realizarse para cada cuenta con activos fiduciarios, incluso aquellas con saldos entre un centavo y un dólar. Si bien el costo promedio de un proceso testamentario excede los $3,000, incluso un proceso simplificado y acelerado que cueste tan solo $500 requeriría casi $10,000,000 para legalizar los $5,700 en estas cuentas.
A diferencia de la mayoría de los fideicomisos privados, el gobierno federal corre con el costo total de administrar el fideicomiso indio. Como resultado, los incentivos habituales que se encuentran en el sector comercial para reducir el número de cuentas pequeñas o inactivas no se aplican al fideicomiso indio. De manera similar, Estados Unidos no ha adoptado muchas de las herramientas que tienen los estados y las entidades gubernamentales locales para garantizar que las propiedades no reclamadas o abandonadas vuelvan a tener un uso productivo dentro de la comunidad local. [ cita necesaria ]
El fraccionamiento no es un tema nuevo. En la década de 1920, la Brookings Institution llevó a cabo un importante estudio sobre las condiciones de los nativos americanos e incluyó datos sobre los impactos del fraccionamiento. Este informe, que pasó a ser conocido como Informe Meriam , se publicó en 1928. Sus conclusiones y recomendaciones formaron la base de las disposiciones de reforma agraria que se incluyeron en lo que se convertiría en el IRA. Las versiones originales de la IRA incluían dos títulos clave, uno relacionado con la sucesión y el otro con la consolidación parcelaria. Debido a la oposición a muchas de estas disposiciones en el territorio indio, a menudo por parte de los principales ganaderos e industrias europeo-estadounidenses que arrendaban tierras y otros intereses privados, la mayoría fueron eliminadas mientras el Congreso estaba considerando el proyecto de ley. La versión final del IRA incluía sólo unas pocas medidas básicas de reforma agraria y sucesiones. Aunque el Congreso permitió reformas importantes en la estructura de las tribus a través del IRA y detuvo el proceso de asignación, no abordó significativamente el fraccionamiento como lo había previsto John Collier , entonces Comisionado de Asuntos Indígenas, o la Institución Brookings.
En 1922, la Oficina de Contaduría General (GAO) realizó una auditoría de 12 reservas para determinar la gravedad del fraccionamiento en esas reservas. La GAO descubrió que en las 12 reservas para las cuales compiló datos, había aproximadamente 80.000 propietarios discretos pero, debido al fraccionamiento, había más de un millón de registros de propiedad asociados con esos propietarios. La GAO también encontró que si la tierra estuviera físicamente dividida por los intereses fraccionarios, muchos de estos intereses representarían menos de un pie cuadrado de terreno. A principios de 2002, el Departamento del Interior intentó replicar la metodología de auditoría utilizada por la GAO y actualizar los datos del informe de la GAO para evaluar el crecimiento continuo del fraccionamiento; encontró que aumentó en más del 40% entre 1992 y 2002.
Como ejemplo de fraccionamiento continuo, consideremos un tramo real identificado en 1987 en Hodel v. Irving , 481 US 704 (1987):
El terreno 1305 tiene 40 acres (160 000 m 2 ) y produce $ 1 080 en ingresos anualmente. Está valorado en $8.000. Tiene 439 propietarios, un tercio de los cuales recibe menos de 0,05 dólares de alquiler anual y dos tercios reciben menos de 1 dólar. El mayor tenedor de intereses recibe 82,85 dólares al año. El denominador común utilizado para calcular los intereses fraccionarios sobre la propiedad es 3.394.923.840.000. El heredero más pequeño recibe 0,01 dólares cada 177 años. Si el terreno se vendiera (suponiendo que los 439 propietarios estuvieran de acuerdo) por su valor estimado de $8,000, tendría derecho a $0,000418. La Oficina de Asuntos Indígenas estima que los costos administrativos de manejar este tramo son de 17.560 dólares al año. Hoy en día, este terreno produce 2.000 dólares de ingresos al año y está valorado en 22.000 dólares. Ahora tiene 505 propietarios, pero el denominador común utilizado para calcular los intereses fraccionarios ha aumentado a 220.670.049.600.000. Si el terreno se vendiera (suponiendo que los 505 propietarios estuvieran de acuerdo) por su valor estimado de $22,000, el heredero más pequeño ahora tendría derecho a $0,00001824. La BIA estima que los costos administrativos de manejar este tramo en 2003 fueron de $42,800.
El fraccionamiento ha empeorado significativamente. Como se señaló anteriormente, en algunos casos la tierra está tan fraccionada que nunca podrá volverse productiva. Con participaciones tan pequeñas, es casi imposible obtener el nivel de consentimiento necesario para arrendar la tierra. Además, para administrar parcelas de tierra altamente fraccionadas, el gobierno gasta más dinero en la legalización de propiedades, el mantenimiento de registros de títulos, el arrendamiento de la tierra y el intento de administrar y distribuir pequeñas cantidades de ingresos a los propietarios individuales de lo que se recibe en ingresos de la tierra. En muchos casos, los costos asociados con la gestión de estas tierras pueden ser significativamente mayores que el valor del activo subyacente.
Angie Debo , And Still the Waters Run: The Betrayal of the Five Civilized Tribes (1940), reivindicó la política de asignación de recursos de la Ley Dawes (que más tarde se amplió para aplicarse a las Cinco Tribus Civilizadas a través de la Comisión Dawes y la Ley Curtis de 1898 ) fue manipulada sistemáticamente para privar a los nativos americanos de sus tierras y recursos. [46] Ellen Fitzpatrick afirmó que el libro de Debo "avanzó en un análisis aplastante de la corrupción, la depravación moral y la actividad criminal que subyacen a la administración blanca y la ejecución de la política de adjudicación". [47]
