La asimilación cultural es el proceso en el que un grupo o cultura minoritaria llega a parecerse al grupo mayoritario de una sociedad o asimila los valores, comportamientos y creencias de otro grupo, ya sea total o parcialmente. [1]
Los diferentes tipos de asimilación cultural incluyen la asimilación plena y la asimilación forzada . La asimilación total es la más frecuente de las dos, ya que ocurre de forma espontánea. [2] Cuando se utiliza como ideología política, el asimilacionismo se refiere a políticas gubernamentales de asimilar deliberadamente grupos étnicos a la cultura nacional. [3]
Durante la asimilación cultural, se espera que los grupos minoritarios se adapten a las prácticas cotidianas de la cultura dominante a través del idioma y la apariencia, así como a través de factores socioeconómicos más importantes, como la absorción en las comunidades culturales y laborales locales. [4]
Algunos tipos de asimilación cultural se parecen a la aculturación en la que un grupo o cultura minoritaria se asimila completamente a la cultura dominante en la que las características definitorias de la cultura minoritaria son menos adversas o desaparecen por completo; mientras que en otros tipos de asimilación cultural, como la integración cultural que se encuentra principalmente en comunidades multiculturales , un grupo minoritario dentro de una sociedad determinada adopta aspectos de la cultura dominante a través de la difusión cultural o por razones prácticas, como adaptarse a las normas sociales de otra sociedad conservando su cultura original. . Una conceptualización describe la asimilación cultural como similar a la aculturación [5] [6] mientras que otra simplemente considera la primera como una de las fases de la segunda. [1] A lo largo de la historia ha habido diferentes formas de asimilación cultural. Ejemplos de tipos de aculturación incluyen la asimilación voluntaria e involuntaria. [7]
La asimilación también podría implicar la llamada aculturación aditiva en la que, en lugar de reemplazar la cultura ancestral, un individuo amplía su repertorio cultural existente. [5]
La asimilación cultural puede implicar un cambio rápido o gradual dependiendo de las circunstancias del grupo. La asimilación total ocurre cuando los miembros de una sociedad se vuelven indistinguibles de los del grupo dominante en la sociedad. [2]
Tanto los miembros del grupo como otros miembros de la sociedad suelen cuestionar si un grupo determinado debe asimilarse. La asimilación cultural no garantiza la similitud social. Las barreras geográficas y otras barreras naturales entre culturas, incluso si son creadas por la cultura predominante, pueden ser culturalmente diferentes. La asimilación cultural puede ocurrir de forma espontánea o forzada, esta última cuando las culturas más dominantes utilizan diversos medios destinados a la asimilación forzada . [2]
Varios tipos de asimilación, incluida la asimilación cultural forzada, son particularmente relevantes para los grupos indígenas durante el colonialismo que tuvo lugar entre los siglos XVIII, XIX y XX. Este tipo de asimilación incluyó conversión religiosa, separación de familias, cambios de roles de género, división de propiedades entre potencias extranjeras, eliminación de economías locales y falta de suministro sostenible de alimentos. Ya sea a través del colonialismo o dentro de una nación, los métodos de asimilación forzada a menudo son insostenibles y conducen a revueltas y colapsos del poder para mantener el control sobre las normas culturales. A menudo, las culturas que se ven obligadas a adoptar prácticas culturales diferentes a través de una asimilación cultural forzada vuelven a sus prácticas y religiones nativas que difieren de los valores culturales forzados de otras potencias dominantes. [2] Además, a lo largo de la historia, la asimilación voluntaria suele ser una respuesta a la presión de una cultura más predominante, y la conformidad es una solución para que las personas permanezcan a salvo. Un ejemplo de asimilación cultural voluntaria sería durante la Inquisición española , cuando judíos y musulmanes aceptaron la Iglesia Católica Romana como su religión, pero mientras tanto, muchas personas todavía practicaban en privado sus religiones tradicionales. Ese tipo de asimilación se utiliza para convencer a una potencia dominante de que una cultura se ha asimilado pacíficamente, pero a menudo la asimilación voluntaria no significa que el grupo se ajuste plenamente a las creencias culturales aceptadas. [7]
El término "asimilación" se utiliza a menudo no sólo para referirse a los grupos indígenas sino también a los inmigrantes asentados en una nueva tierra. Una nueva cultura y nuevas actitudes hacia la cultura original se obtienen a través del contacto y la comunicación. La asimilación supone que una cultura relativamente tenue llega a unirse en una cultura unificada. Ese proceso ocurre a través del contacto y la acomodación entre cada cultura. La definición actual de asimilación se utiliza generalmente para referirse a inmigrantes, pero en el multiculturalismo , la asimilación cultural puede ocurrir en todo el mundo y dentro de diversos contextos sociales y no se limita a áreas específicas.
Los científicos sociales se basan en cuatro puntos de referencia principales para evaluar la asimilación de los inmigrantes: estatus socioeconómico , distribución geográfica, dominio de un segundo idioma y matrimonios mixtos . [8] William AV Clark define la asimilación de inmigrantes en los Estados Unidos como "una forma de entender la dinámica social de la sociedad estadounidense y que es el proceso que ocurre de forma espontánea y muchas veces no intencionada en el curso de la interacción entre grupos mayoritarios y minoritarios ". [9]
Los estudios también han señalado los efectos positivos de la asimilación de los inmigrantes. Un estudio de Bleakley y Chin (2010) encontró que las personas que llegaron a los nueve años o antes de países que no hablan inglés tienden a hablar inglés a un nivel similar al de los de países de habla inglesa. Por el contrario, aquellos que llegaron después de los nueve años procedentes de países que no hablan inglés tienen un dominio del habla mucho menor y esto aumenta linealmente con la edad de llegada. El estudio también señaló impactos socioculturales, como que aquellos con mejores habilidades en inglés tienen menos probabilidades de estar casados actualmente, más probabilidades de divorciarse, tener menos hijos y tener cónyuges más cercanos a su edad. Se estima que aprender a hablar bien inglés mejora los ingresos en más del 33 por ciento. [10] Un estudio de 2014 realizado por Verkuyten encontró que los niños inmigrantes que se adaptan mediante la integración o la asimilación son recibidos más positivamente por sus pares que aquellos que se adaptan mediante la marginación o la separación.
Ha habido poca o ninguna investigación o evidencia que demuestre si y cómo la movilidad de los inmigrantes (la asimilación a un país dominante, como la capacidad lingüística, el estatus socioeconómico, etc.) causa cambios en la percepción de aquellos que nacieron en el país dominante. Este tipo esencial de investigación proporciona información sobre cómo se acepta a los inmigrantes en los países dominantes. En un artículo de Ariela Schachter, titulado "De "diferente" a "similar": un enfoque experimental para comprender la asimilación", se realizó una encuesta entre ciudadanos estadounidenses blancos para ver su percepción de los inmigrantes que ahora residían en los Estados Unidos. [11] La encuesta indicó que los blancos toleraban a los inmigrantes en su país de origen. Los nativos blancos están abiertos a tener relaciones "estructurales" con los individuos de origen inmigrante, por ejemplo, amigos y vecinos; sin embargo, esto fue con la excepción de los inmigrantes negros y los nativos e inmigrantes indocumentados. [11] Sin embargo, al mismo tiempo, los estadounidenses blancos veían a todos los estadounidenses no blancos, independientemente de su estatus legal, como diferentes.
Una revista similar de Jens Hainmueller y Daniel J. Hopkins titulada "El consenso oculto sobre inmigración estadounidense: un análisis conjunto de actitudes hacia los inmigrantes" confirmó actitudes similares hacia los inmigrantes. [12] Los investigadores utilizaron un experimento para alcanzar su objetivo, que era probar nueve atributos teóricos relevantes de inmigrantes hipotéticos. Al pedirle a una muestra poblacional de ciudadanos estadounidenses que decida entre pares de inmigrantes que solicitan admisión a los Estados Unidos, el ciudadano estadounidense vería una solicitud con información de dos inmigrantes, incluidas notas sobre su estado educativo, país, origen y otros atributos. Los resultados mostraron que los estadounidenses ven favorablemente a los inmigrantes educados en empleos de alto estatus, mientras que ven desfavorablemente a los siguientes grupos: aquellos que carecen de planes para trabajar, aquellos que ingresaron sin autorización, aquellos que no dominan el inglés y los de ascendencia iraquí.
A medida que ha aumentado el número de estudiantes internacionales que ingresan a los EE. UU., también lo ha hecho el número de estudiantes internacionales en colegios y universidades de los EE. UU. La adaptación de estos recién llegados es importante en la investigación transcultural. En el estudio "Adaptación transcultural de estudiantes universitarios internacionales en los Estados Unidos" de Yikang Wang, el objetivo era examinar cómo la adaptación psicológica y sociocultural de los estudiantes universitarios internacionales varió con el tiempo. [13] La encuesta contenía una muestra de 169 estudiantes internacionales que asistían a una universidad pública mixta. Se examinaron los dos subtipos de adaptación: psicológica y sociocultural. La adaptación psicológica se refiere a "sentimientos de bienestar o satisfacción durante las transiciones interculturales"; [14] mientras que sociocultural se refiere a la capacidad de encajar en la nueva cultura. [14] Los resultados tanto para estudiantes de posgrado como de pregrado muestran que tanto la satisfacción como las habilidades socioculturales cambiaron con el tiempo. La adaptación psicológica tuvo el cambio más significativo para un estudiante que ha residido en los EE. UU. durante al menos 24 meses, mientras que la adaptación sociocultural aumentó constantemente con el tiempo. Se puede concluir que eventualmente, con el tiempo, el grupo minoritario se deshará de algunas de las características de su cultura cuando esté en un nuevo país e incorporará nuevas cualidades culturales. Además, se confirmó que pasar más tiempo en un nuevo país resultaría en un mayor acostumbramiento a las características de los países dominantes.
La Figura 2 demuestra que a medida que aumenta el tiempo de residencia en los Estados Unidos (el país dominante, también aumentan la satisfacción con la vida y las habilidades socioculturales) hay una correlación positiva. [13]
A su vez, una investigación del grupo de Caligiuri , publicada en 2020, muestra que un semestre de actividades experienciales en el aula diseñadas para fomentar la interacción social de los estudiantes nacionales e internacionales sirve para fomentar el sentido de pertenencia y el apoyo social de los estudiantes internacionales . [15]
En un estudio de Viola Angelini, "Satisfacción con la vida del inmigrante: ¿Importa la asimilación cultural?", la teoría de la asimilación tiene beneficios para el bienestar. [16] El objetivo de este estudio fue evaluar la diferencia entre la asimilación cultural y el bienestar subjetivo de los inmigrantes. La revista incluyó un estudio que examinó una "medida directa de la asimilación con una cultura anfitriona y el bienestar subjetivo de los inmigrantes". [16] Utilizando datos del Panel Socioeconómico Alemán, se concluyó que había una correlación positiva entre la asimilación cultural y la satisfacción/bienestar con la vida de un inmigrante, incluso después de descartar factores como la situación laboral, los salarios, etc. : ¿Importa la asimilación cultural?" También confirma que "la asociación con la satisfacción con la vida es más fuerte para los inmigrantes establecidos que para los recientes". [16] Se descubrió que cuanto más inmigrantes se identificaban con la cultura alemana y hablaban con fluidez el idioma nacional, el idioma dominante del país, más satisfechos informaban con sus vidas. Las tasas de satisfacción con la vida fueron mayores para quienes se habían asimilado al país dominante que para quienes no lo habían asimilado ya que quienes sí lo hicieron incorporaron el idioma dominante, la religión, los aspectos psicológicos, etc.
En el estudio "Examen del choque cultural, la sensibilidad intercultural y la voluntad de adopción" de Clare D'Souza, se utiliza un método de diario para analizar los datos recopilados. [17] El estudio involucró a estudiantes que realizaban un viaje de estudios al extranjero. Los resultados muestran que la sensibilidad intercultural negativa es mucho mayor en los participantes que experimentan un "choque cultural". [17] Aquellos que experimentan un choque cultural tienen expresión emocional y respuestas de hostilidad, ira, negatividad, ansiedad, frustración, aislamiento y regresión. Además, alguien que haya viajado al país antes de mudarse permanentemente tendrá creencias predeterminadas sobre la cultura y su estatus dentro del país. La expresión emocional de este individuo incluye excitación, felicidad, entusiasmo y euforia.
Otro artículo titulado "Estudiantes internacionales de Melbourne que describen sus experiencias de transiciones interculturales: choque cultural, interacción social y desarrollo de la amistad" de Nish Belford se centra en el choque cultural. [18] Belford entrevistó a estudiantes internacionales para explorar su experiencia después de vivir y estudiar en Melbourne , Australia. Los datos recopilados fueron narrativas de los estudiantes que se centraron en variables como "similitud cultural, competencia en comunicación intercultural, amistad intercultural e identidad relacional para influir en sus experiencias". [18]
Entre 1880 y 1920, Estados Unidos acogió aproximadamente a 24 millones de inmigrantes . [8] Este aumento de la inmigración puede atribuirse a muchos cambios históricos. El comienzo del siglo XXI también ha marcado una era masiva de inmigración, y los sociólogos están una vez más tratando de dar sentido a los impactos que la inmigración tiene en la sociedad y en los propios inmigrantes. [8]
La asimilación tuvo varios significados en la sociología estadounidense. Henry Pratt Fairchild asocia la asimilación estadounidense con la americanización o la teoría del " crisol ". Algunos estudiosos también creían que asimilación y aculturación eran sinónimos. Según un punto de vista común, la asimilación es un "proceso de interpretación y fusión" de otro grupo o persona. Eso puede incluir recuerdos, comportamientos y sentimientos. Al compartir sus experiencias e historias, se integran en la vida cultural común. [19] Una teoría relacionada es el pluralismo estructural propuesto por el sociólogo estadounidense Milton Gordon . Describe la situación estadounidense en la que, a pesar de la asimilación cultural de los grupos étnicos a la sociedad estadounidense dominante, mantuvieron una separación estructural. [20] Gordon sostuvo que existe una integración limitada de los inmigrantes en las instituciones sociales estadounidenses, como las camarillas educativas, ocupacionales, políticas y sociales. [5]
Durante el período colonial, de 1607 a 1776, las personas emigraron a las colonias británicas por dos caminos muy diferentes: migración voluntaria y forzada. Aquellos que emigraron a las colonias por su propia voluntad se sintieron atraídos por el atractivo de la tierra barata, los altos salarios y la libertad de conciencia en la América del Norte británica. [21] En la segunda mitad, la mayor población de inmigrantes forzosos a las colonias eran esclavos africanos. [22] La esclavitud se diferenciaba de otras migraciones forzadas ya que, a diferencia del caso de los convictos, no había posibilidad de ganar la libertad, aunque algunos esclavos fueron manumitidos en los siglos previos a la Guerra Civil estadounidense. [23] La larga historia de inmigración en las puertas de entrada establecidas significa que el lugar de los inmigrantes en términos de jerarquías de clase , raciales y étnicas en las puertas de entrada tradicionales está más estructurado o establecido, pero, por otro lado, las nuevas puertas de entrada no tienen Gran parte de la historia de la inmigración y, por tanto, el lugar de los inmigrantes en términos de jerarquías de clase, raciales y étnicas están menos definidos, y los inmigrantes pueden tener más influencia para definir su posición. En segundo lugar, el tamaño de las nuevas puertas de entrada puede influir en la asimilación de los inmigrantes. Tener una puerta de entrada más pequeña puede influir en el nivel de segregación racial entre inmigrantes y nativos. En tercer lugar, la diferencia en los arreglos institucionales puede influir en la asimilación de los inmigrantes. Las puertas de entrada tradicionales, a diferencia de las nuevas, cuentan con muchas instituciones creadas para ayudar a los inmigrantes, como asistencia jurídica, oficinas y organizaciones sociales. Finalmente, Waters y Jiménez sólo han especulado que esas diferencias pueden influir en la asimilación de los inmigrantes y en la forma en que los investigadores deberían evaluar la asimilación de los inmigrantes. [8]
Además, el avance y la integración de los inmigrantes en los Estados Unidos han representado el 29% del crecimiento de la población estadounidense desde 2000. [24] La reciente llegada de inmigrantes a los Estados Unidos ha sido examinada de cerca durante las últimas dos décadas. Los resultados muestran los factores que impulsan la inmigración, incluida la ciudadanía, la propiedad de vivienda, el dominio del idioma inglés, la situación laboral y la obtención de mejores ingresos. [25]
La historia multicultural de Canadá se remonta al período de la colonización europea de los siglos XVI al XIX, con oleadas de emigración étnica europea a la región. En el siglo XX, los indios , chinos y japoneses eran los grupos de inmigrantes más grandes. [26]
Canadá sigue siendo una de las poblaciones de inmigrantes más grandes del mundo . El censo de 2016 registró 7,5 millones de inmigrantes documentados, lo que representa una quinta parte de la población total del país. [27] El enfoque ha pasado de una retórica de asimilación cultural a una integración cultural. [28] En contraste con el asimilacionismo, la integración tiene como objetivo preservar las raíces de una sociedad minoritaria y al mismo tiempo permitir una coexistencia fluida con la cultura dominante. [26]
La legislación que aplica la política de "protección" a los aborígenes australianos (separándolos de la sociedad blanca [29] ) fue adoptada en algunos estados y territorios de Australia cuando todavía eran colonias, antes de la federación de Australia : en Victoria en 1867, Australia Occidental en 1886 y Queensland en 1897. Después de la federación, Nueva Gales del Sur elaboró su política en 1909, Australia del Sur y el Territorio del Norte (que estaba bajo el control de Australia del Sur en ese momento) en 1910-11. Se crearon estaciones misioneras y reservas aborígenes administradas por el gobierno , y los aborígenes se trasladaron a ellas. La legislación restringió su movimiento, prohibió el consumo de alcohol y reguló el empleo. Las políticas se reforzaron en la primera mitad del siglo XX (cuando se comprendió que los aborígenes no morirían ni serían completamente absorbidos por la sociedad blanca [29] ), como en las disposiciones de la Ordenanza de Bienestar Social de 1953 , en la que los aborígenes fueron puestos bajo tutela del estado . Los niños "parcialmente aborígenes" (conocidos como mestizos ) fueron separados por la fuerza de sus padres para educarlos a la manera europea; Las niñas a menudo eran entrenadas para ser sirvientas domésticas . [30] Las políticas proteccionistas fueron descontinuadas y las políticas asimilacionistas tomaron el relevo. Estos proponían que se debería permitir que los australianos indígenas "de pura sangre" "se extinguieran", mientras que se animaba a los "mestizos" a asimilarse a la comunidad blanca. Estas políticas consideraban a los indígenas inferiores a los blancos y, a menudo, sufrían discriminación en las ciudades predominantemente blancas después de tener que mudarse para buscar trabajo. [29] [31]
Entre 1910 y 1970, varias generaciones de niños indígenas fueron separados de sus padres y se les conoce como las Generaciones Robadas . La política ha causado un daño duradero a las personas, las familias y la cultura indígena. [29]
Durante los siglos XIX y XX, y hasta 1996, cuando se cerró la última escuela residencial india canadiense , el gobierno canadiense, con la ayuda de las iglesias cristianas, inició una campaña asimilacionista para asimilar por la fuerza a los pueblos indígenas de Canadá . El gobierno consolidó el poder sobre las tierras indígenas mediante tratados y el uso de la fuerza, y finalmente aisló a la mayoría de los pueblos indígenas en reservas. Se prohibieron las prácticas matrimoniales y las ceremonias espirituales y se encarceló a los líderes espirituales. Además, el gobierno canadiense instituyó un extenso sistema de escuelas residenciales para asimilar a los niños. Los niños indígenas fueron separados de sus familias y ya no se les permitió expresar su cultura en estas nuevas escuelas. No se les permitía hablar su idioma ni practicar sus propias tradiciones sin recibir castigo. Hubo muchos casos de violencia y abuso sexual cometidos por la iglesia cristiana. La Comisión de la Verdad y la Reconciliación de Canadá concluyó que este esfuerzo equivalía a genocidio cultural . Las escuelas trabajaron activamente para alejar a los niños de sus raíces culturales. A los estudiantes se les prohibió hablar sus idiomas nativos, sufrieron abusos con regularidad y el gobierno concertó matrimonios después de su graduación. El objetivo explícito del gobierno canadiense, a través de las iglesias católica y anglicana, era asimilar completamente a los pueblos indígenas a la sociedad canadiense en general y destruir todo rastro de su historia nativa. [32]
En enero de 2019, el recién elegido presidente de Brasil , Jair Bolsonaro, despojó a la Agencia de Asuntos Indígenas FUNAI de la responsabilidad de identificar y demarcar tierras indígenas . Sostuvo que esos territorios tienen poblaciones aisladas muy pequeñas y propuso integrarlas a la sociedad brasileña en general. [33] Según Survival International , "Quitarle la responsabilidad de la demarcación de tierras indígenas a la FUNAI, el departamento de asuntos indígenas, y entregársela al Ministerio de Agricultura es prácticamente una declaración de guerra abierta contra los pueblos tribales de Brasil ". [34]
Un importante contribuyente a la asimilación cultural en América del Sur comenzó durante la exploración y el colonialismo que, según Bartolomé de Las Casas, comenzó en 1492, cuando los europeos comenzaron a explorar el Atlántico en busca de "las Indias", lo que llevó al descubrimiento de las Américas. Europa siguió dominando a las poblaciones indígenas de América a medida que recursos como mano de obra, recursos naturales (es decir, madera, cobre, oro, plata y productos agrícolas) inundaban Europa; sin embargo, estas ganancias fueron unilaterales, ya que los grupos indígenas no se beneficiaron de los acuerdos comerciales. con las potencias coloniales. [35] Además de esto, las metrópolis coloniales como Portugal y España exigieron que las colonias en América del Sur se asimilaran a las costumbres europeas, como seguir la Santa Iglesia Católica Romana , aceptar el español o el portugués sobre las lenguas indígenas y aceptar un gobierno de estilo europeo. [36]
A través de contundentes políticas asimilacionistas, las potencias coloniales como España utilizaron métodos de violencia para afirmar el dominio cultural sobre las poblaciones indígenas. [37] Un ejemplo ocurrió en 1519 cuando el explorador español Hernán Cortés llegó a Tenochtitlán , la capital original del Imperio Azteca en México. [38] Después de descubrir que los aztecas practicaban sacrificios humanos, Cortés mató a aztecas de alto rango y mantuvo cautivo a Moctezuma II , el gobernante azteca. Poco después, Cortés comenzó a crear alianzas para retomar el poder en Tenochtitlán y la rebautizó como Ciudad de México. Sin quitarles el poder mediante el asesinato y la propagación de enfermedades infecciosas, los conquistadores españoles (relativamente pequeños en número) no habrían podido apoderarse de México y convertir a muchas personas al catolicismo y la esclavitud. Si bien los españoles influyeron en la asimilación cultural lingüística y religiosa entre los pueblos indígenas de América del Sur durante el colonialismo, muchas lenguas indígenas, como el idioma inca quechua, todavía se utilizan en lugares como Perú hasta el día de hoy por al menos 4 millones de personas.
En el curso de la colonización de Nueva Zelanda desde finales del siglo XVIII en adelante, la asimilación de la población indígena maorí a la cultura de los visitantes y colonos europeos entrantes se produjo al principio de forma espontánea. La asimilación genética comenzó temprano y continuó: el censo de Nueva Zelanda de 1961 clasificó sólo al 62,2% de los maoríes como "maoríes de pura sangre". [39] (Compárese con Pākehā Māori .) La asimilación lingüística también se produjo temprana y continuamente: las poblaciones de colonos europeos adoptaron y adaptaron palabras maoríes , mientras que las lenguas europeas afectaron el vocabulario maorí (y posiblemente la fonología). [40]
En el siglo XIX, los gobiernos coloniales alentaron de facto políticas asimilacionistas; [41] A finales del siglo XX, las políticas favorecían el desarrollo bicultural . [42] Los maoríes adoptaron rápida y rápidamente algunos aspectos de la cultura material de origen europeo (metales, [43] mosquetes , [44] patatas [45] ) con relativa rapidez. Las ideas importadas, como la escritura, [46] el cristianismo, [47] la monarquía , el sectarismo , la vestimenta cotidiana al estilo europeo, [48] o la desaprobación de la esclavitud [49] , se difundieron más lentamente. Los desarrollos posteriores (socialismo, [50] teoría anticolonialista, [51] ideas de la Nueva Era [52] ) han demostrado tener mayor movilidad internacional. Una visión de larga data presenta el comunalismo maorí como no asimilado al individualismo de estilo europeo . [53]
Específico de la cultura:
Los maoríes de pura sangre ascendían a 103.987 [...], es decir, el 62,2% de la población maorí, tal como se define a los efectos del censo.
Es posible que, aunque los préstamos ingleses más antiguos fueron nativizados en la fonología maorí, los préstamos más nuevos ya no se nativicen, con el resultado final de un sistema fonológico maorí modificado.
La enorme disparidad en los resultados entre los estudiantes indígenas maoríes y los pakehā (europeos de Nueva Zelanda) tiene su génesis en la provisión colonial de educación para los maoríes impulsada por una política social de asimilación cultural y estratificación social durante más de 100 años.
Desde la década de 1970, el activismo maorí en todo el campo social ha conducido a [...] una política social formal de biculturalismo y de iwi (tribus) posicionadas como socios del Estado.
El cambio de herramientas de piedra a herramientas de metal se produjo en diferentes momentos en diferentes zonas de la Isla Norte, dependiendo del contacto con los visitantes europeos. En las zonas costeras esto ocurrió muy pronto, empezando por el metal obtenido de los hombres del capitán Cook y otros exploradores del siglo XVIII como Jean-François-Marie de Durville y Marion du Fresne, seguido muy poco después por los cazadores de focas y balleneros. Lejos de las costas, los primeros metales llegaron más tarde, a principios del siglo XIX, normalmente como artículos comerciales traídos por los misioneros exploradores.
Parece que los maoríes adquirieron armas de fuego por primera vez en algún lugar del norte de la Isla Norte alrededor de 1806 o 1807.
El primer registro del cultivo de patatas en Nueva Zelanda data de 1769. [...] La comunidad maorí no tardó en ver las ventajas que tenía la patata sobre la kumara: su mayor tolerancia al frío, mejores cualidades de almacenamiento y mayores rendimientos.
A principios de la década de 1830 vemos los comienzos vacilantes de la escritura de cartas en solicitudes escritas de bautismo [...]. Faltaban muchos años para el uso efectivo de las cartas con fines políticos. La imprenta tampoco se convirtió en sí misma en una herramienta de reexpresión para los maoríes hasta finales de la década de 1850.
No hubo conversiones maoríes hasta 1825, y sólo unas pocas, generalmente de moribundos, entre 1825 y 1830.
La ropa tradicional maorí había dejado de ser de uso general en la década de 1850 (y mucho antes en las comunidades asociadas con la caza y el comercio de ballenas y en aquellas cercanas a los asentamientos europeos), aunque todavía se usaría, especialmente capas, para ocasiones ceremoniales y representaciones culturales. A medida que la población de colonos europeos había comenzado a aumentar en la década de 1840, la ropa europea, nueva y de segunda mano, se había vuelto ampliamente disponible junto con las mantas, que tenían la ventaja de poder usarse como ropa y/o ropa de cama.
[...] diferentes ideas occidentales pueden complementar las diversas perspectivas de los marcos kaupapa maoríes, pero sería un error interpretar tales ideas como esenciales para ellos. Muchos maoríes impulsan una agenda socialista, por ejemplo, y aunque hay puntos en común con algunos aspectos del tikanga maorí, no se debe considerar que el socialismo como filosofía política está implícito en las narrativas maoríes.
Desde la década de 1970, [...] a raíz de un cambio en el clima internacional de derechos humanos y anticolonialismo, los pueblos indígenas de todo el mundo buscaron revitalizar su identidad indígena y renovar su autodeterminación indígena. [...] En gran medida paralelamente a estas tendencias se ha producido un renacimiento de la teoría y la práctica del contractualismo [...]. La historia de las relaciones maoríes-Corona en Aotearoa/Nueva Zelanda es un ejemplo de este enfoque contractual en las luchas de los maoríes por la autodeterminación histórica y contemporáneamente.
[...] mi conferencia en memoria de Beaglehole de 1991 [...] fue pronunciada en un momento en que las audiencias del Tribunal [de Waitangi] se estaban convirtiendo en un campo de batalla [...]. El propio maorí estaba experimentando un notable florecimiento de identidades grupales recién reconstruidas e incorporaciones al estilo New Age a la identidad étnica maorí. El movimiento Waitaha que surgió dentro del Ngāi Tahu contemporáneo fue uno de ellos.
A menudo se dice que el individualismo occidental está en conflicto con el comunalismo polinesio [...]. No sorprende que hoy las actitudes maoríes hacia la ley parezcan más ambivalentes que en las décadas de 1870 y 1880.
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