La malayización ( ortografía de la Commonwealth ) o malayización ( ortografía norteamericana y de Oxford ) es un proceso de asimilación y aculturación , que implica adquisición ( malayo : Masuk Melayu , [1] [2] [3] [4] [5] [6] literalmente "abrazar la malayidad ") o imposición ( malayo : Pemelayuan [7] o Melayuisasi [8] ) de elementos de la cultura malaya , en particular, el Islam y la lengua malaya , tal como lo experimentan las poblaciones no malayas de territorios totalmente controlados o parcialmente influenciados por Sultanatos malayos históricos y países modernos de habla malaya . A menudo se describe como un proceso de expansión de la civilización, que atrae a una amplia gama de pueblos indígenas a las entidades políticas musulmanas de habla malaya del sudeste asiático marítimo . [9] Se han producido ejemplos de malayización en toda Asia, incluidos Brunei , Camboya , Indonesia , Malasia , Singapur y Sri Lanka .
La malayización comenzó a producirse durante la expansión territorial y comercial del Sultanato de Melaka en el siglo XV, que extendió la lengua , la cultura y el Islam al sudeste asiático marítimo . Tras la desaparición de Melaka a principios del siglo XVI, los casos de esta asimilación de personas de diferentes orígenes étnicos a la cultura malaya continuaron bajo numerosos sultanatos que surgieron en la península malaya , Sumatra , las islas Riau y Borneo . La malayización podría ser voluntaria o forzada y es más visible en el caso de territorios donde la lengua o la cultura malaya eran dominantes o donde su adopción podría resultar en un mayor prestigio o estatus social. [10]
La manifestación última de esta influencia cultural se puede observar en la actual posición dominante de la lengua malaya y sus variantes en el sudeste asiático marítimo , el establecimiento de un reino étnico malayo dentro de la región, la formación de nuevas culturas como la peranakan y el desarrollo de muchas lenguas criollas y comerciales malayas .
En lingüística, el término malayización puede referirse a la adaptación de elementos orales o escritos de cualquier otra lengua a una forma que sea más comprensible para un hablante de malayo ; o en general, de alterar algo para que se vuelva malayo en forma o carácter.
Existe una importante diversidad genética, lingüística, cultural y social entre los subgrupos malayos modernos, atribuida principalmente a siglos de migración y asimilación de varios grupos étnicos y tribus dentro del sudeste asiático . Históricamente, los malayos descienden de los austronesios de habla malaya , varias tribus austroasiáticas , colonos Cham y Funan de antiguas entidades políticas en las zonas costeras de la península malaya, Sumatra y Borneo; Brunei , Old Kedah , Langkasuka , Gangga Negara , Old Kelantan , Negara Sri Dharmaraja , Malayu y Srivijaya . [12] [13]
La llegada del Islam al sudeste asiático constituyó una nueva era en la historia malaya. La nueva religión transformó muchos aspectos de las antiguas prácticas y creencias culturales hindúes, budistas y animistas del pueblo, y las impregnó de una cosmovisión islámica. A partir del siglo XII, las antiguas entidades políticas pronto fueron reemplazadas gradualmente por reinos islámicos en toda la región. El más importante de ellos fue el Sultanato de Melaka , establecido alrededor del año 1400 d.C. En el apogeo de su poder en el siglo XV, Melaka ejerció su papel especial no sólo como centro comercial, sino también como centro de aprendizaje islámico, promoviendo así el desarrollo de las tradiciones literarias malayas. [14]
El florecimiento de la literatura malaya en esta época había transformado el dialecto malayo clásico de Melaka, permitiéndole alcanzar prestigio lingüístico . Como resultado, el crecimiento del comercio entre Melaka y el resto del archipiélago llevó a que el dialecto se extendiera más allá del mundo tradicional de habla malaya y, finalmente, se convirtió en una lengua franca del sudeste asiático marítimo. Luego evolucionó hacia Bahasa Melayu pasar (" Bazar malayo ") o Bahasa Melayu rendah ("Bajo malayo"), [15] que generalmente se entiende como una forma de pidgin influenciada por el contacto entre comerciantes malayos y chinos. El desarrollo más importante ha sido que el pidgin malayo se creolizó, creando varios idiomas nuevos como el malayo ambonese , el malayo manado y el betawi . [dieciséis]
El período de Melaka también fue conocido como la era de la etnogénesis malaya , marcada por una fuerte infusión de valores islámicos en la identidad malaya y el florecimiento de varios aspectos importantes de la cultura malaya. El término 'Melayu' ("malayo") para referirse a un grupo distinto de personas se había definido claramente para describir las preferencias culturales de los melacanos frente a los extranjeros de la misma región, en particular los javaneses y los tailandeses . [18] Los cara Melayu ('caminos del malayo') eran los cara Melaka ('caminos de Melaka'); en lenguaje, vestimenta, modales, entretenimientos, etc., se los podía denominar "malayos", y esta cultura o civilización basada en Melaka era reconocida en todo el archipiélago. [19] Las comunidades aborígenes de Orang Asli y Orang Laut que constituían una población mayoritariamente original de Melaka también fueron malayizadas e incorporadas a la estructura jerárquica de Melaka. Los gobernantes de Melaka equipararon con tanto éxito el reino con "Melayu" que un texto malayo describe cómo, después de una derrota, el pueblo de Melaka huyó a la jungla donde se convirtieron en Jakun , es decir, Orang Hulu ('gente del río arriba'). Muestra que, sin el prestigio de Melaka, los habitantes locales no se diferenciaban de los demás elementos no malayos de las zonas vecinas. [20]
Los viajeros europeos describieron a los habitantes de Melaka como "blancos", bien proporcionados y orgullosos. Los hombres normalmente visten prendas de algodón ( pareos ) que los cubren sólo de cintura para abajo, pero algunos de los más distinguidos visten abrigos cortos de seda, debajo de los cuales llevan krises . Sus mujeres, de color oliva, guapas y morenas, suelen vestir prendas de seda fina y camisas cortas. Nadie excepto el Sultán puede vestir colores amarillos sin un permiso especial bajo pena de muerte. Los rostros de los nativos son anchos, con narices anchas y ojos redondos. Ambos sexos son educados y devotos de todas las formas de diversión refinada, especialmente la música, las baladas y la poesía. Los ricos pasan la vida agradablemente en sus casas de campo de Bertam, rodeadas de abundantes huertos. La mayoría de ellos mantienen establecimientos separados en la ciudad desde donde realizan sus negocios. Se ofenden fácilmente y no permiten que nadie les ponga la mano en la cabeza o en los hombros. A menudo maliciosos y mentirosos, se enorgullecen de su capacidad para blandir hábilmente el kris contra sus enemigos personales. En enfrentamientos más importantes luchan en bandas con arcos y flechas, lanzas y krises. En sus creencias, son musulmanes devotos. Su idioma "se dice que es el más cortés y agradable de todo Oriente". Los extranjeros lo aprenden fácilmente y es la lengua franca de toda la región. [21]
Después de que Melaka fue conquistada por los portugueses en 1511, y la familia gobernante estableció una entidad política sucesora en Johor , parece que las "formas de los malayos" continuaron fomentándose y comenzaron a tener influencia en los sultanatos circundantes. Sorprendente incluso para los conquistadores portugueses fue el grado en que la mayor parte de la costa oriental de Sumatra había sido influenciada por su vecino del otro lado del estrecho; casi todas las élites urbanas hablaban malayo melacano y también reconocían no sólo el habla correcta sino también los buenos modales y el comportamiento apropiado, como costumbre malaya. [24] El papel de Melaka como modelo también se hace evidente al comparar sus códigos legales con los de otros sultanatos malayos posteriores. [25]
El idioma malayo era un aspecto del prestigio de los sultanatos y se consideraba un idioma de los eruditos en el sudeste asiático en los comentarios de los siglos XVII y XVIII. Un relato europeo del siglo XVIII incluso sugiere que en Oriente no se considera a nadie como un hombre con una educación muy amplia a menos que entienda malayo. [26] Tales observaciones sobre la influencia de la lengua malaya y los conceptos de realeza se relacionan con el contexto intermonárquico. A nivel local, los sultanatos malayos individuales en todo el archipiélago, que generalmente estaban basados en ríos y a menudo cerca de la costa, ejercieron suficiente atractivo o persuasión para fomentar un proceso de asimilación. Operaban en una serie de fronteras –en Sumatra, Borneo y la península– donde los pueblos no musulmanes, en muchos casos las comunidades tribales, estaban siendo incorporados gradualmente al reino malayo: aprendían a hablar el idioma malayo, adoptaban el Islam, cambiaban su costumbres y estilos de vestir y asumir roles de un tipo u otro dentro de los sultanatos en expansión. [26]
En un ejemplo temprano del este de Sumatra, el Sultanato de Aru del siglo XV, que se cree que es el precursor del Sultanato malayo de Deli , se describe en la crónica de Melaka-Johor como de origen Batak . Las observaciones europeas sobre la misma región del siglo XIX sugieren que las personas que se encontraban más arriba en los ríos de Deli, personas que habían tenido durante mucho tiempo relaciones comerciales con la costa y que más tarde fueron llamadas Karo Batak , se estaban incorporando al Sultanato de Deli. La distinción entre batak y malayo no era racial sino cultural, y al convertirse al Islam y adoptar la vestimenta y la cultura malayas, los batak podían convertirse en malayos. [27] Tanto los escritos europeos como los malayos muestran que fueron instruidos en la nueva cultura, recibiendo títulos malayos como Orang Kaya Sri di Raja como parte del proceso de conversión. Se estaban produciendo acontecimientos similares en Asahan , al sur, y en la frontera de Barus , en el noroeste de Sumatra, donde la entrada a la nueva esfera implicó no sólo un cambio en las costumbres y estilos de vestimenta, sino también la adopción de la religión islámica y la lengua malaya. . [28]
En la península, los efectos de los contactos continuos entre los no malayos con el centro dominado por los malayos se sugieren en un relato de Pahang del siglo XIX , que menciona que algunos de los nativos que tenían fuertes vínculos comerciales con los malayos habían comenzado a emular. su forma de hablar y vestir. [29] La población de Pattani también ha sido descrita como de origen parcialmente aborigen. En el caso de Johor , los aborígenes que, según se informó en el siglo XIX, hablaban lenguas aslianas , fueron llamados "malayos" un siglo después. Se ha sugerido que estas personas probablemente se habrían unido a los Jakun primero antes de convertirse en malayos. Los Jakun son descritos como similares a los malayos en sus acuerdos de parentesco, pero resistentes a aspectos de la estructura social así como a la religión islámica de los malayos. [28] En Camboya del siglo XVII , una entidad política reconocida por su budismo , el rey Ramathipadi I me convertí al Islam, tomó el nombre de Muhammad Ibrahim, se casó con un musulmán malayo de una familia principesca Cham, [ cita requerida ] hizo que sus cortesanos usaran krisses y usaran malayo. idioma en la correspondencia. Durante el mismo siglo, en Champa , una entidad política indianizada que alguna vez fue poderosa pero que en ese momento se retiraba ante el avance vietnamita , los gobernantes ostentaban el título de Paduka Seri Sultan , que es tan común en las entidades políticas malayas. Estos gobernantes estuvieron en estrecho contacto con la península, en particular con Kelantan . Los misioneros franceses informaron de la presencia de escribas y eruditos religiosos de Kelantan hasta el siglo XIX. Se creía que los kelantaneses eventualmente ayudaron a darle a la lucha Cham contra los vietnamitas el carácter de una cruzada religiosa . [26]
En el Sultanato de Brunei , muchos de los súbditos musulmanes del sultán eran conversos de grupos locales dayak . La aculturación también había tenido lugar en Sarawak y el norte de Borneo (la actual Sabah ), donde el sultanato de Brunei y, en el siglo XVIII, el sultanato de Sulu recolectaban productos para China y otros mercados, y establecían una presencia gubernamental bastante flexible basada en los ríos. Los jefes dayak fueron incorporados a la jerarquía de Brunei y se les otorgaron títulos malayos como Datuk , Temenggong y Orang Kaya . Lo que alguna vez fueron aldeas independientes se fueron integrando gradualmente en unidades más amplias y sus líderes fueron cooptados en la jerarquía del sistema político. Un escrito colonial sobre Sarawak observó que muchos no malayos se sorprenderían al saber hasta qué punto la actual población malaya deriva de las fuentes nativas locales, y entre estas últimas se encuentran los Dayaks de mar ( Iban ) y de tierra ( Bidayuh ). En el noreste de Borneo , los malayos bulungan parecen ser de origen kayan . Más abajo en la costa este , la entidad política Paser había extendido su influencia a los dayak de habla barito , y algunas de estas personas se hicieron musulmanas y finalmente se las conoció como "malayos Paser". En el sur de Borneo , el sultanato de Banjar, de habla malaya, había estado avanzando hacia el interior desde el siglo XVII, incorporando a los dayaks a su cultura musulmana. En el oeste , el desarrollo de los sultanatos de Sambas , Sukadana y Landak cuenta una historia similar de reclutamiento entre el pueblo dayak. [30]
La cultura malaya también influyó en muchos reinos filipinos, donde es posible que las cosas solo se hayan desarrollado de manera diferente después de la cristianización y la separación cultural debido a la conquista española y las políticas posteriores. En 1521, es seguro que el idioma malayo se usaba ampliamente para la comunicación internacional, lo que estableció que Filipinas era parte del sudeste asiático lingüísticamente diverso que usaba el malayo como idioma común entre las clases dominantes. Además del uso del malayo cuando los filipinos interactuaron por primera vez con los españoles y otros europeos, otra influencia cultural malaya también se evidencia en el uso del idioma malayo en títulos y otros términos diplomáticos y religiosos en los reinos filipinos, como fue el caso de gran parte del resto. del sudeste asiático malayo. Estos incluyen títulos como datu y laksamana , así como los términos para 'rango' (pangkat), 'sentado con las piernas cruzadas' (bersila), 'traición' (derhaka), 'canto mágico' (mantera) e 'historia' ( hikayat). [9] En cuanto a las relaciones diplomáticas específicas, la influencia del sultanato de Brunei sobre el Reino de Luzón , por ejemplo, está bien registrada. Se decía que el rey Ache el Viejo de Luzón, o Raja Matanda , que residía en Manila en 1521, era nieto del sultán Bolkiah de Brunei. Se describió que los habitantes de Borneo enseñaron el Islam a la gente de Balayan , Manila , Mindoro y Bonbon. Los habitantes de Borneo y Luzonia también fueron descritos como "casi un solo pueblo", y sus estilos de vestimenta, ceremonias y costumbres eran ciertamente similares.
La malayización también se produjo en forma de aculturación, además de la completa asimilación a la identidad malaya. De esta manera, dio forma al desarrollo etnocultural de grupos étnicos criollos como Betawi , Banjar , Peranakan , Jawi Peranakan , Kristang , Chitty , etc. Este proceso de aculturación también se reflejó en la asimilación de inmigrantes de otras partes del sudeste asiático marítimo, comúnmente conocidos como anak dagang ('comerciantes'), a las comunidades malayas establecidas, ayudada por la similitud en el estilo de vida y la religión común ( Islam ). Entre estas comunidades de inmigrantes, algunos elementos culturales de origen malayo se combinaron posteriormente en diversas formas y grados con elementos propios, que en parte se conservaron. Grupos notables incluidos los javaneses , minangkabau y bugis malayos. [31]
La península malaya, ahora una parte importante de Malasia, ha sido el bastión de los sultanatos malayos durante siglos. A medida que toda la península se consolidó bajo el dominio de Melaka en el siglo XV, se convirtió desde entonces en el núcleo del mundo malayo , lo que le valió el nombre de Tanah Melayu ("tierra malaya") en idioma malayo. Las instituciones tradicionales de los sultanatos de la península sobrevivieron a la colonización y fueron incorporadas a los planos del Estado moderno en 1948. Al final, los gobernantes malayos permanecieron en el orden jerárquico más alto de la sociedad. [32] [33] La malayidad ha sido concebida como base fundamental para la ideología del estado y se convirtió en la principal fuerza impulsora del nacionalismo malayo en una lucha contra la colonización británica. [34] El Estado mismo está organizado en gran medida en torno a la idea de mantener el estatus especial de los malayos como primeros entre iguales de las comunidades Bumiputra . [35] La identificación histórica de los malayos con el Islam estaba arraigada en el artículo 160 de la Constitución de Malasia . El artículo define específicamente a un "malayo" como una persona que profesa la religión del Islam, habla habitualmente el idioma malayo y se ajusta a las costumbres malayas. El gobierno de Malasia también ha dado el paso de definir la cultura malaya a través de la Política Cultural Nacional de 1971 , que definió lo que se consideraba cultura oficial, basándola en la cultura malaya e integrando influencias islámicas. Históricamente, el gobierno ha hecho poca distinción entre "cultura malaya" y "cultura malaya". [36]
Aunque ha sido objeto de críticas [37] incluso por parte de los propios malayos, la noción de convertirse en musulmán significa Masuk Melayu (entrar en malayo) sigue siendo popular. Esto podría haber sido causado por la distinción poco clara que existe desde hace siglos entre "islamización" y "malayización", ya que existe una alta tendencia de que los nuevos repatriados eventualmente se hayan malayizado por la cultura malayo-musulmana dominante. [35] [38]
Malasia peninsular es el hogar de una pequeña población tribal indígena, conocida colectivamente como Orang Asli . Los hablantes de malayo entre ellos ya comparten un trasfondo histórico-cultural común con los malayos, quienes por lo tanto pueden verlos fácilmente como malayos "incompletos", que sólo requieren el Islam y la aceptación de la jerarquía social para hacerlos "completos". También hay quienes hablan idiomas no relacionados con el malayo, como los hablantes de asliano, que no son tan fácilmente vistos como malayos incompletos, pero la brecha se puede cerrar en gran medida mediante la conversión al Islam. En consecuencia , las agencias gubernamentales, tanto estatales como federales, incluida durante muchos años la propia JHEOA (ahora conocida como JAKOA ), han dedicado muchos esfuerzos a convertir a los Orang Asli al Islam. La motivación para esto es a veces auténticamente religiosa, pero generalmente se ve principalmente como un medio de malayización. La política gubernamental hacia los Orang Asli ha propuesto desde hace tiempo que su integración en la comunidad malaya en general debería lograrse asimilándolos específicamente a la comunidad malaya, que según las costumbres locales y las leyes nacionales es musulmana sunita por religión. Se ha oído a funcionarios de la JHEOA comentar que el "problema" de los Orang Asli -definido habitualmente como el de la pobreza- desaparecería si se convirtieran en musulmanes y, por tanto, en malayos. En septiembre de 1996, por ejemplo, el Secretario General del Ministerio de Tierras y Desarrollo Cooperativo, Nik Mohamed Zain Nik Yusof, dio la siguiente justificación para la revisión recientemente anunciada por el gobierno federal de la legislación relativa a los derechos territoriales de los Orang Asli: "Si estos "Si se hacen modificaciones, los Orang Asli podrán integrarse más fácilmente en la sociedad malaya. Les ayudará a abrazar el Islam y seguir las costumbres malayas". [39] El impacto de estos esfuerzos de asimilación institucionalizados ha sido tremendo para la demografía en cierta zona de la península. Un ejemplo fue el del valle de Sedili , donde los antropólogos modernos descubrieron en la década de 1970 que las aldeas que antes los viajeros reportaban como Jakun, ahora son comunidades malayas. [40]
En el estado multiétnico de Sabah , el período de liderazgo de Mustapha Harun (1967-1976) vio los procesos de malayización e islamización, que desde el punto de vista del gobierno federal parecían ser un freno al nacionalismo kadazandusun y, por lo tanto, se percibía como un proceso de integración y proceso de unificación con la otra sociedad musulmana nativa, a saber, los Bajaus, Bruneis, Sungei e Ida'an. Los Kadazandusun, entonces en su mayoría paganos, formaban tradicionalmente una minoría de un tercio de la población del estado y habitaban las costas occidentales de Sabah. El gobierno sucesor de Berjaya, bajo Harris Salleh, continuó con las mismas políticas. El gobierno estatal promovió el idioma malayo en las escuelas subvencionadas por el gobierno, patrocinó concursos de lectura del Corán y organizó diversas actividades de dawah . El gobierno de Berjaya consideró que todo esto estaba en consonancia con el espíritu del artículo 12 (2) de la Constitución de Malasia , que otorga legitimidad al estado para promover y ayudar en la financiación de las instituciones e instrucción islámicas, cuyo núcleo sería derivado de elementos malayo-musulmanes. [41]
La noción tradicional malaya de lealtad a un gobernante, encargado de proteger el Islam en su territorio, sigue siendo central tanto en Malasia como en Brunei. En Brunei, esto se ha institucionalizado bajo la ideología estatal de Melayu Islam Beraja ("Monarquía Islámica Malaya"). Como sultanato malayo aún en funcionamiento, Brunei sitúa las instituciones islámicas en el centro de los intereses del Estado. Conserva una jerarquía social malaya elaborada y central para la comunidad. Como resultado, hay dos tipos de malayo en Brunei: el patrón cultural general malayo al que ya se ha asimilado la mayor parte de la población, y la posición social de mayor rango denominada "berunai" que distingue a algunos de esos malayos culturales de otros. . [35] La otra comunidad principal, los Kedayans , todavía ocupan un lugar más bajo, a pesar de ser musulmanes y vivir de una manera prácticamente idéntica a la de los Orang Berunai . Así, a diferencia de lo que ocurre en otros lugares, la asimilación al patrón cultural malayo en Brunei no necesariamente erradica la diferencia. [35]
Singapur alguna vez fue el centro neurálgico de la sofisticada producción cultural malaya, hasta que Kuala Lumpur tomó el control en la década de 1970. [42] Los malayos eran los más urbanizados de las tres razas principales de la isla, y no existía tal concentración de malayos urbanizados en ningún otro lugar del mundo malayo. [43] Aquí se produjeron una alta proporción de los escritos malayos modernistas, incluidas novelas y periódicos, que generaron el nacionalismo malayo. Al surgimiento de la comunidad malaya de Singapur se sumaron los matrimonios mixtos con árabes , musulmanes indios e inmigrantes malayos de la península, así como la adopción de bebés chinos. En otras palabras, la malaya de Singapur era una cultura criolla, de carácter más cercano a la cultura malaya Pesisir (costera) que se había desarrollado en otras partes del archipiélago que al tipo de malaya que caracterizaba al mundo malayo propiamente dicho de la península y Sumatra. En el propio Singapur, la asimilación al malayo fue y es puramente cultural, sin una mano guía que facilite el proceso. [43]
Históricamente, Indonesia fue el hogar de varios sultanatos malayos que participaron en el proceso de malayización en todo el archipiélago. Tres elementos principales de la malayización; La monarquía malaya o la lealtad al sultán gobernante malayo, la preeminencia de la identidad malaya (que incluye la superioridad de la etnia malaya y del idioma malayo) y la supremacía del Islam como religión oficial no tienen reconocimiento oficial en el estado indonesio moderno. Esto se debe principalmente a que la política de pluralismo y diversidad consagrada en la ideología nacional Pancasila evita la dominación de un grupo sobre otro.
A diferencia de Brunei y Malasia, un componente importante de la malasia (la lealtad a un sultán gobernante) fue eliminado de la ideología republicana indonesia moderna . La perspectiva republicana de Indonesia considera la monarquía como una forma de feudalismo antiguo e incompatible con el estado democrático moderno imaginado por los padres fundadores de Indonesia. El movimiento contra el monarca gobernante está liderado principalmente por izquierdistas y nacionalistas que buscan desmantelar la institución real tradicional. En marzo de 1946, estalló un gran levantamiento contra varios sultanatos malayo-musulmanes y clases malayas ricas en Sumatra Oriental, eliminando la estructura social feudal tradicional de la región. [44] Hoy en día, varios reinos regionales o sultanatos sobreviven, a pesar de no tener poder político real y sin autoridad real, siendo reemplazados por una administración gubernamental provincial. La excepción es el sultanato javanés de Yogyakarta , que ganó el estatus de región especial, principalmente debido a la candidatura del sultanato y su apoyo a la República de Indonesia durante la Revolución Nacional de Indonesia . Estos sultanatos y reinos sólo son reconocidos como custodios de la cultura, las artes y las tradiciones locales, aunque aún pueden gozar de prestigio y alta estima, especialmente entre la comunidad local.
Oficialmente, la malayidad no tiene una posición especial en la ideología estatal indonesia, excepto como una de las culturas regionales constituyentes, que tienden a estar representadas provincia por provincia. La lealtad hacia un determinado grupo étnico se vio eclipsada por la nueva lealtad interétnica, defendiendo en cambio la importancia de la unidad nacional y la identidad nacional de Bangsa Indonesia ("nación indonesia"). A pesar de tener una amplia influencia en el archipiélago, la etnia malaya sólo es reconocida como uno de los innumerables grupos étnicos indonesios , que disfrutan de igualdad de estatus con otros indonesios como los javaneses , sundaneses , minang , dayak , chinos indonesios , amboneses y papúes .
A pesar de ser la fuente de la lengua nacional indonesia , el propio malayo ha sido degradado como un mero dialecto local en Sumatra, con el mismo estatus que las lenguas minangkabau , acehnese y batak . En comparación con los dialectos malayos locales en Sumatra, el indonesio se desarrolló aún más y absorbió terminología y vocabulario de otras lenguas nativas de Indonesia, así como variaciones de dialectos locales en toda Indonesia.
A pesar de ser la religión abrumadoramente mayoritaria, el Islam es reconocido como una de las seis religiones oficiales reconocidas en Indonesia , junto con el protestantismo , el catolicismo , el hinduismo , el budismo y el confucianismo . Tampoco existe ninguna ley legal, aparte de la presión familiar y de pares, para restringir a los malayos indonesios al Islam. [45] La fuerza de los sentimientos nacionalistas, el rápido progreso de la democracia, la destrucción de los sultanatos y la javanización desenfrenada , marcaron el comienzo de un período prolongado de aquiescencia política malaya, reduciendo significativamente el impulso de la malayización en Indonesia. [46]
La fuerte influencia de Malasia en la educación religiosa ha implicado un grado de malayización entre la comunidad Cham en Camboya , incluido el uso de vestimenta malaya y el estudio del idioma malayo. Los miles de chams a quienes se les permitió ingresar a Malasia como refugiados de la guerra en Indochina solían ser llamados por los malayos en Malasia Melayu Champa ("Champa malayos") o Melayu Kemboja ("malayos camboyanos"). [3] Otra comunidad en Camboya, los Chvea, que tienden a vivir en aldeas en la región sur de Kampot , son una comunidad separada de los Chams, que tienen ilustres raíces históricas en Vietnam . Los chvea de habla jemer son distintos de los cham y prefirieron ser llamados "Islam jemer" para no llamar la atención sobre su extranjería. Sin embargo, utilizan materiales religiosos en idioma malayo, escriben en escritura jawi y muchos también hablan malayo. Tanto Chvea como Cham se han visto atraídos en los últimos años por conferencias y redes pan-malayas promovidas principalmente por Malasia. [47]
Hay una importante comunidad malaya en Sri Lanka, descendiente de soldados, convictos y exiliados políticos traídos de las colonias holandesas y británicas de las Indias Orientales y Malasia . Las variedades criolla malaya de Sri Lanka habladas por la comunidad están actualmente en peligro de extinción porque la generación más joven ya no las habla. [48] Sin embargo, en los últimos años, se están realizando esfuerzos para agudizar el sentido de identidad malaya mediante la promoción del uso del idioma "malayo estándar". Esta medida fue ideológicamente favorecida por el segmento urbano de la comunidad, ya que les permite sentirse vinculados a los grupos malayos más grandes del sudeste asiático. El esfuerzo de la comunidad por enseñar malayo estándar a sus miembros cuenta con la ayuda en gran medida del gobierno de Malasia a través de su alta comisión en Colombo . La alta comisión impartió cursos en malayo estándar, exclusivamente para miembros de la comunidad malaya, y aquellos que obtuvieron mejores resultados fueron capacitados como profesores de idiomas en Malasia. Luego se esperaba que enseñaran malayo "estándar" en sus respectivas comunidades en Sri Lanka. Estas iniciativas fueron bienvenidas y apreciadas por la comunidad. Los programas de idiomas y los viajes a Malasia fueron posibles a través de las oficinas de Gabungan Persatuan Penulis Nasional (GAPENA, la Federación de la Asociación Nacional de Escritores de Malasia). Los malayos de Sri Lanka son constantemente cortejados por el gobierno malayo, que decidió celebrar la segunda conferencia GAPENA en Colombo en 1985, organiza visitas periódicas de representantes del gobierno malayo al Club Malayo de Colombo, donde se conceden subvenciones para diversos proyectos comunitarios, y financia viajes ocasionales a Malasia para miembros de la comunidad para asistir a conferencias y seminarios a expensas del estado malasio. [49] El gobierno indonesio, sin embargo, no parece tener esfuerzos agresivos similares a través de su embajada en Colombo. [48] Como resultado, aunque los malayos de Sri Lanka son predominantemente de origen indonesio (especialmente javaneses ), se rechazó un intento de una organización "indonesia" de Sri Lanka de reconstituirlos como "indonesios". [47]