El Islam es la religión más grande en Indonesia , y el 87% de la población indonesia se identifica como musulmana, según datos del registro civil de 2022. [1] En términos de denominación, la abrumadora mayoría son musulmanes suníes ; el Centro de Investigación Pew estima que comprenden ~99% de la población musulmana del país en 2011, [3] y el 1% restante son chiítas que se concentran alrededor de Yakarta [4] y también alrededor de 400.000 áhmadi . [5] Indonesia es el país de mayoría musulmana más poblado.
En cuanto a las escuelas de jurisprudencia , según las estadísticas demográficas, el 99% de los musulmanes indonesios siguen principalmente la escuela Shafi'i , [6] [7] aunque cuando se les pregunta, el 56% no se adhiere a ninguna escuela específica. [8] Las tendencias de pensamiento dentro del Islam en Indonesia pueden clasificarse en términos generales en dos orientaciones: el " modernismo ", que se adhiere estrechamente a la teología ortodoxa al tiempo que abraza el aprendizaje moderno, y el " tradicionalismo ", que tiende a seguir las interpretaciones de los líderes religiosos locales y los religiosos. Profesores de internados islámicos ( pesantren ). También hay una presencia históricamente importante de una forma sincrética del Islam conocida como kebatinan .
Se considera que el Islam en Indonesia se extendió gradualmente a través de las actividades comerciales de los comerciantes árabes musulmanes, la adopción por parte de los gobernantes locales y la influencia del sufismo desde el siglo XIII. [9] [10] [11] Durante la era colonial tardía , fue adoptado como una bandera de movilización contra el colonialismo. [12] Un informe del Pew Research Center de 2023 indicó que el 93% de la población adulta indonesia se identificaba como musulmana. [13] Hoy en día, aunque Indonesia tiene una abrumadora mayoría musulmana, no es un estado islámico , sino constitucionalmente un estado secular cuyo gobierno reconoce oficialmente seis religiones formales. [a]
Islam en Indonesia por grupos étnicos (2010) [16]
Los musulmanes constituyen una mayoría en la mayoría de las regiones de Java , Sumatra , Nusa Tenggara Occidental , Sulawesi , zonas costeras de Kalimantan y Molucas del Norte . Los musulmanes forman minorías distintas en Papúa , Bali , Nusa Tenggara Oriental , partes del norte de Sumatra , la mayor parte de las zonas del interior de Kalimantan y Sulawesi del Norte . En conjunto, estas áreas no musulmanas constituían originalmente más de un tercio de Indonesia antes del esfuerzo masivo de transmigración patrocinado por el gobierno de Suharto y la reciente migración interna espontánea. [ cita necesaria ]
La migración interna ha alterado la composición demográfica del país durante las últimas tres décadas. Ha aumentado el porcentaje de musulmanes en las zonas orientales del país que antes eran predominantemente cristianas. A principios de la década de 1990, los cristianos se convirtieron en minoría por primera vez en algunas zonas de las Islas Molucas . Si bien la transmigración patrocinada por el gobierno desde las densamente pobladas Java y Madura hacia áreas menos pobladas contribuyó al aumento de la población musulmana en las áreas de reasentamiento, ninguna evidencia sugiere que el gobierno pretendiera crear una mayoría musulmana en las áreas cristianas, y la mayoría de los musulmanes La migración parecía espontánea. Independientemente de su intención, las consecuencias económicas y políticas de la política de transmigración contribuyeron a los conflictos religiosos en Molucas , Célebes Central y, en menor medida, Papúa . [ cita necesaria ]
Esta es una tabla de datos del porcentaje de musulmanes en Indonesia, proporcionada por el Ministerio de Asuntos Religiosos : [1]
Las escuelas y sucursales islámicas en Indonesia reflejan la actividad de las doctrinas y organizaciones islámicas que operan en Indonesia. En términos de denominación, Indonesia es un país de mayoría sunita con minoría de otras sectas como el Islam chiita y el Ahmadía . En términos de escuelas islámicas de jurisprudencia , la escuela Shafi'i es dominante en Indonesia en general. [6] Se considera que la proliferación de la escuela Shafi'i se debe a los comerciantes árabes del sur de la Península Arábiga que siguieron esta escuela de jurisprudencia. [17] [18]
La documentación clásica divide a los musulmanes indonesios entre musulmanes "nominales", o abangan , cuyos estilos de vida están más orientados hacia culturas no islámicas, y musulmanes "ortodoxos", o santri , que se adhieren a las normas islámicas ortodoxas. Abangan se consideraba una mezcla indígena de creencias nativas e hindúes-budistas con prácticas islámicas a veces también llamadas javanismo, kejawen , agama jawa o kebatinan . [19] [20] En Java , santri no solo se refería a una persona que era consciente y exclusivamente musulmana, sino que también describía a personas que se habían alejado del mundo secular para concentrarse en actividades devocionales en escuelas islámicas llamadas pesantren , literalmente " el lugar del santri ". [19] Los términos y la naturaleza precisa de esta diferenciación estuvieron en disputa a lo largo de la historia, y hoy se considera obsoleta. [21]
En la era contemporánea, a menudo se hace una distinción entre "tradicionalismo" y "modernismo". El tradicionalismo, ejemplificado por la organización de la sociedad civil Nahdlatul Ulama , es conocido como un ferviente defensor del Islam Nusantara , una rama distintiva del Islam que ha experimentado interacción, contextualización, indigenización, interpretación y vernacularización de acuerdo con las condiciones socioculturales de Indonesia. [22] Islam Nusantara promueve la moderación , la compasión, el antiradicalismo, la inclusión y la tolerancia. [23] En el otro espectro está el modernismo, que está fuertemente inspirado en el modernismo islámico , y la organización de la sociedad civil Muhammadiyah es un ferviente defensor conocido. [24] Los musulmanes modernistas abogan por la reforma islámica en Indonesia, que se considera que se ha desviado de la ortodoxia islámica histórica. Destacan la autoridad del Corán y los Hadiths , y oponen el sincretismo y el taqlid a los ulema . Sin embargo, esta división también se ha considerado una simplificación excesiva en análisis recientes. [21]
Varias otras formas y adaptaciones del Islam están influenciadas por culturas locales que mantienen diferentes normas y percepciones en todo el archipiélago. [21] El ejemplo principal es una forma sincrética del Islam conocida como kebatinan , que es una amalgama de creencias animistas, hindúes-budistas e islámicas, especialmente sufíes . [19] Esta corriente de pensamiento y práctica poco organizada fue legitimada en la Constitución de 1945, y en 1973, cuando fue reconocida como una de los agama , el presidente Suharto se contó a sí mismo como uno de sus seguidores. [19] El Kebatinan o Kepercayaan no tiene un profeta determinado, un libro sagrado, ni festivales y rituales religiosos distintos; tiene más que ver con la visión y las creencias trascendentales internalizadas de cada adherente en sus relaciones con el ser supremo. Como resultado, hay inclusividad en el sentido de que el creyente kebatinan podría identificarse con una de las seis religiones oficialmente reconocidas, al menos en su documento de identidad, y aun así mantener su creencia y forma de vida kebatinan . [ cita necesaria ] Kebatinan generalmente se caracteriza como místico, y algunas variedades estaban relacionadas con el autocontrol espiritual. [19] Aunque en 1992 circulaban muchas variedades, kebatinan a menudo implica adoración panteísta porque fomenta sacrificios y devociones a espíritus locales y ancestrales. [19] Se cree que estos espíritus habitan en objetos naturales, seres humanos, artefactos y tumbas de importantes wali (santos musulmanes). [19] Las enfermedades y otras desgracias se atribuyen a tales espíritus. [19] Si los sacrificios o peregrinaciones no logran aplacar a las deidades enojadas, se busca el consejo de un dukun o curandero. [19] Kebatinan , si bien connota una negación del universalismo militante del Islam ortodoxo, avanza hacia un universalismo más internalizado. [19] De esta manera, kebatinan avanza hacia la eliminación de la distinción entre lo universal y lo local, lo comunitario y lo individual. [19]
Las corrientes más recientes de pensamiento islámico que han echado raíces incluyen el islamismo . Hoy, [ ¿ cuándo? ] el principal partido político islámico en Indonesia es el Partido de la Justicia Próspera (PKS), conocido por servir como ala regional del movimiento de los Hermanos Musulmanes en Indonesia. [25] : 34
Una pequeña minoría se adhiere al Islam chiita y al Ahmadía . Hay alrededor de un millón de musulmanes chiítas en Indonesia, o el 0,5% de la población del país, la mayoría de los cuales se concentran alrededor de Yakarta . [4] La comunidad chiita histórica se considera descendiente del segmento minoritario de inmigrantes hadhramis , y se extendió desde Aceh , originalmente un centro del Islam chiita en Indonesia. [26] En la era contemporánea, el interés hacia el Islam chiíta creció después de la Revolución Islámica iraní , desde la cual varias publicaciones chiítas fueron traducidas al indonesio. [21] Otra secta islámica minoritaria es la Ahmadía. La Asociación de Archivos de Datos Religiosos estima que hay alrededor de 400.000 musulmanes áhmadi en Indonesia, [27] repartidos en 542 sucursales en todo el país. La historia ahmadiyya en Indonesia comenzó desde que la actividad misionera durante la década de 1920 estableció el movimiento en Tapaktuan , Aceh. [28] Tanto los musulmanes chiítas como los áhmadis se han enfrentado a una creciente intolerancia y persecuciones por parte de grupos islámicos reaccionarios y radicales. [29] [30]
En Indonesia, las organizaciones de la sociedad civil históricamente han tenido un peso distintivo y significativo dentro de la sociedad musulmana. Estas diversas instituciones han contribuido en gran medida tanto al discurso intelectual como a la esfera pública para la culminación de nuevos pensamientos y fuentes para los movimientos comunales. [31] : 18–19 El 60% de los 200 millones de musulmanes indonesios se identifican como Nahdlatul Ulama o Muhammadiyah, lo que convierte a estas organizaciones en una "estructura de acero" de la sociedad civil indonesia. [32]
Nahdlatul Ulama (NU), la organización tradicionalista más grande, se centra en muchas de las actividades sociales, religiosas y educativas y opera indirectamente la mayoría de los internados islámicos del país. NU, que afirma tener entre 40 y 60 millones de seguidores, es la organización más grande de Indonesia y quizás el grupo islámico más grande del mundo. [32] [33] [34] Fundada en 1926, NU tiene presencia en todo el país, pero sigue siendo más fuerte en las zonas rurales de Java. Sigue la ideología de Ahle Sunnah wal Jamaah con el sufismo del Imam Ghazali y Junaid Bagdadi. Muchos seguidores de NU dan gran deferencia a las opiniones, interpretaciones e instrucciones de figuras religiosas de alto rango de NU, llamadas alternativamente Kyais o Ulama. La organización ha abogado durante mucho tiempo por la moderación religiosa y la armonía comunitaria. [ cita necesaria ] A nivel político, NU, el progresista Consejo Consultivo de Musulmanes Indonesios (Masyumi) y otros dos partidos fueron simplificados por la fuerza en un solo partido político islámico en 1973: el Partido Unido de Desarrollo (PPP). [19] Tales divisiones pueden haber debilitado a NU como entidad política organizada, como lo demuestra la retirada de NU de la competencia política activa, pero como fuerza religiosa popular, NU mostró signos de buena salud y capacidad para enmarcar debates nacionales. [19]
La principal organización social modernista nacional, Muhammadiyah , tiene sucursales en todo el país y aproximadamente 29 millones de seguidores. [35] Fundada en 1912, Muhammadiyah dirige mezquitas , casas de oración, clínicas, orfanatos, hogares de pobres, escuelas, bibliotecas públicas y universidades. El 9 de febrero, [ año perdido ] la junta central de Muhammadiyah y los jefes provinciales acordaron respaldar la campaña presidencial del ex presidente de Muhammadiyah. Esto marcó la primera incursión formal de la organización en la política partidista y generó controversia entre los miembros.
Algunas organizaciones islámicas más pequeñas cubren una amplia gama de orientaciones doctrinales islámicas. En un extremo del espectro ideológico se encuentra la controvertida Red Liberal del Islam (JIL) , cuyo objetivo es promover una interpretación pluralista y más liberal del pensamiento islámico.
Igualmente controvertidos son los grupos en el otro extremo de este espectro, como Hizbut Tahrir Indonesia (HTI), que aboga por un califato panislámico y la plena implementación de la Shari'a , [36] el Consejo Indonesio Muyahidín (MMI), que aboga por la implementación de la Sharia como precursora de un Estado islámico, y el a veces violento Frente de Defensores Islámicos (FPI) . Entre estos polos se encuentran muchas otras pequeñas organizaciones. Otra pequeña organización, el Instituto Indonesio de Propagación Islámica (LDII) , sigue creciendo. [37]
Hay pruebas de que los comerciantes árabes musulmanes entraron en Indonesia ya en el siglo VIII. [12] [21] Sin embargo, no fue hasta finales del siglo XIII que comenzó la expansión del Islam. [12] Al principio, el Islam fue introducido a través de comerciantes árabes musulmanes, y luego la actividad misionera por parte de eruditos. A ello contribuyó además la adopción por parte de los gobernantes locales y la conversión de las élites. [21] Los misioneros procedían de varios países y regiones, inicialmente del sur de Asia (es decir, Gujarat ) y del sudeste asiático (es decir, Champa ), [38] y más tarde del sur de la Península Arábiga (es decir , Hadhramaut ). [21]
En el siglo XIII, comenzaron a surgir sistemas políticos islámicos en la costa norte de Sumatra. Marco Polo , de regreso a casa desde China en 1292, informó de al menos una ciudad musulmana. [39] La primera evidencia de una dinastía musulmana es la lápida, fechada en el año 696 d. H. (1297 d. C.), del sultán Malik al Saleh , el primer gobernante musulmán del Sultanato de Samudera Pasai . A finales del siglo XIII, el Islam se había establecido en el norte de Sumatra.
En general, los comerciantes locales y la realeza de los principales reinos fueron los primeros en adoptar la nueva religión. La expansión del Islam entre la clase dominante se precipitó cuando los comerciantes musulmanes se casaron con mujeres locales, y algunos de los comerciantes más ricos se casaron con miembros de las familias gobernantes de élite. [9] El pueblo indonesio, al igual que los gobernantes locales y la realeza, comenzó a adoptar el Islam y, posteriormente, sus súbditos reflejaron su conversión. Aunque la expansión fue lenta y gradual, [40] la evidencia limitada sugiere que se aceleró en el siglo XV, cuando el poder militar del Sultanato de Malaca en la Península Malaca y otros Sultanatos islámicos que dominaban la región se vieron favorecidos por episodios de golpes musulmanes como como en 1446, guerras y control superior del comercio marítimo y de los mercados finales. [40] [41]
En el siglo XIV, el Islam se había establecido en el noreste de Malaya, Brunei, el suroeste de Filipinas y entre algunas cortes de la costa oriental y central de Java, y en el siglo XV, en Malaca y otras áreas de la península malaya. [42] El siglo XV vio el declive del Imperio hindú javanés Majapahit , cuando los comerciantes musulmanes de Arabia, India, Sumatra y la península malaya, y también China, comenzaron a dominar el comercio regional que una vez estuvo controlado por los comerciantes javaneses Majapahit. La dinastía Ming china brindó apoyo sistemático a Malaca. A los viajes del chino Ming Zheng He (1405 a 1433) se les atribuye la creación de asentamientos musulmanes chinos en Palembang y la costa norte de Java. [43] Malaca alentó activamente la conversión al Islam en la región, mientras que la flota Ming estableció activamente una comunidad musulmana chino-malaya en la costa norte de Java, creando así una oposición permanente a los hindúes de Java. Hacia 1430, las expediciones habían establecido comunidades musulmanas chinas, árabes y malayas en los puertos del norte de Java, como Semarang , Demak , Tuban y Ampel ; así, el Islam comenzó a afianzarse en la costa norte de Java. Malaca prosperó bajo la protección china Ming, mientras que los Majapahit fueron rechazados constantemente. [44] Los reinos musulmanes dominantes durante este tiempo incluyeron Samudera Pasai en el norte de Sumatra, el Sultanato de Malaca en el este de Sumatra, el Sultanato de Demak en Java central, el Sultanato de Gowa en el sur de Sulawesi y los sultanatos de Ternate y Tidore en las Islas Maluku al este.
Los habitantes históricos de Indonesia fueron animistas, hindúes y budistas. [45] Sin embargo , a través de la asimilación relacionada con el comercio, la conversión real y la conquista, [ cita necesaria ] , el Islam había suplantado al hinduismo y al budismo como la religión dominante de Java y Sumatra a finales del siglo XVI. Durante este proceso, "las influencias culturales de la era hindú-budista fueron en su mayoría toleradas o incorporadas a los rituales islámicos". [12] El Islam no destruyó la cultura preexistente; más bien, incorporó e integró las costumbres locales y los elementos no islámicos entre las reglas y las artes, y los reformuló como tradiciones islámicas. [21]
En parte, la fuerte presencia del sufismo se ha considerado un importante facilitador de este sincretismo entre el Islam y otras religiones. El sufismo conservó una fuerte influencia, especialmente entre los eruditos islámicos que llegaron durante los primeros días de la expansión del Islam en Indonesia, y muchas órdenes sufíes como Naqshbandiyah y Qadiriyya han atraído a nuevos conversos indonesios. Han procedido a ramificarse en diferentes divisiones locales. El misticismo sufí que había proliferado durante este curso había dado forma a la naturaleza sincrética, ecléctica y pluralista del Islam en Indonesia durante ese tiempo. [21] Los prolíficos sufíes del archipiélago indonesio ya eran conocidos en fuentes árabes ya en el siglo XIII. [46] Uno de los sufíes indonesios más importantes de esta época es Hamzah Fansuri , poeta y escritor del siglo XVI. [31] : 4 La preeminencia del sufismo entre el Islam en Indonesia continuó hasta el desplazamiento de la influencia externa del sur de Asia a la Península Arábiga, cuyos eruditos trajeron enseñanzas y percepciones más ortodoxas del Islam. [21]
La adopción gradual del Islam por parte de los indonesios fue percibida como una amenaza por algunas potencias gobernantes. [ cita necesaria ] A medida que las ciudades portuarias adoptaron el Islam, socavó el poder menguante del reino hindú/budista de Java Oriental Majapahit en el siglo XVI. [19] Los gobernantes javaneses finalmente huyeron a Bali , donde más de 2,5 millones de indonesios practicaban su versión del hinduismo . [19] A diferencia de la costa de Sumatra, donde el Islam fue adoptado por élites y masas por igual, en parte como una forma de contrarrestar el poder económico y político de los reinos hindú-budistas, las élites sólo aceptaron gradualmente el Islam en el interior de Java, y luego solo como contexto legal y religioso formal para la cultura espiritual javanesa. [19] Las islas orientales siguieron siendo en gran medida animistas hasta que adoptaron el Islam y el cristianismo en los siglos XVII y XVIII, mientras que Bali todavía conserva una mayoría hindú. [47] A finales del siglo XV, el Imperio Majapahit en Java había comenzado a declinar. Este último reino hindú en Java cayó bajo el creciente poder del Sultanato islamizado de Demak en la década de 1520; En 1527, el gobernante musulmán cambió el nombre de la recién conquistada Sunda Kelapa a Jayakarta, que significa "preciosa victoria", que finalmente fue contratada a Yakarta . Luego, el Islam en Java comenzó a extenderse formalmente, basándose en las influencias espirituales de los venerados santos sufíes Wali Songo (o Nueve Santos).
A pesar de que el Islam es uno de los avances más significativos en la historia de Indonesia, la evidencia histórica sigue siendo fragmentaria y poco informativa. La comprensión de cómo llegó el Islam a Indonesia es limitada; Existe un debate considerable entre los estudiosos sobre las conclusiones que se pueden sacar sobre la conversión de los pueblos indonesios. [48] La evidencia principal, al menos de las primeras etapas del proceso, son las lápidas y los relatos de algunos viajeros, pero estos sólo pueden mostrar que los musulmanes indígenas estuvieron en un lugar determinado en un momento determinado. Esta evidencia es insuficiente para explicar de manera integral cuestiones más complicadas, como cómo los estilos de vida se vieron afectados por la nueva religión o cuán profundamente afectó a las sociedades.
,_BI-H-345-19.jpg/1280px-Vier_foto's_met_portretten_van_pelgrims_uit_Nederlands-Indi%C3%AB,_Jeddah_Bilder-Atlas_zu_Mekka,_Den_Haag_1888_(serietitel),_BI-H-345-19.jpg)
Los holandeses entraron en la región en el siglo XVII, atraídos por la riqueza establecida a través de los recursos naturales y el comercio de la región. [49] [b] La entrada de los holandeses resultó en un monopolio de los puertos comerciales centrales. Sin embargo, esto ayudó a la expansión del Islam, ya que los comerciantes musulmanes locales se trasladaron a puertos más pequeños y remotos, estableciendo el Islam en las provincias rurales. [49] Hacia principios del siglo XX, "el Islam se convirtió en una bandera de resistencia al colonialismo". [12]
Durante este tiempo, la expansión europea facilitó la introducción de la tecnología de impresión y transporte a vapor. Como resultado, la interacción entre Indonesia y el resto del mundo islámico, particularmente el Medio Oriente , había aumentado significativamente. [31] : 2 En La Meca , el número de peregrinos creció exponencialmente hasta el punto de que a los indonesios se les llamaba marcadamente "arroz del Hejaz ". También se incrementó el intercambio de académicos y estudiantes. Alrededor de doscientos estudiantes del sudeste asiático, en su mayoría indonesios, estudiaban en El Cairo a mediados de la década de 1920, y alrededor de dos mil ciudadanos de Arabia Saudita eran de ascendencia indonesia. Los que regresaron de Oriente Medio se habían convertido en la columna vertebral de la formación religiosa de los pesantrens . [21]
Al mismo tiempo, una serie de pensamientos y movimientos religiosos recién fundados en el mundo islámico habían inspirado la corriente islámica en Indonesia. En particular, el modernismo islámico , que se inspiró en el erudito islámico Muhammad 'Abduh , pretendía volver a las escrituras originales de la religión. El movimiento modernista en Indonesia había criticado la naturaleza sincrética del Islam en Indonesia. Abogó por la reforma del Islam y la eliminación de elementos percibidos como no islámicos dentro de las tradiciones. El movimiento también aspiraba a incorporar elementos de la modernidad al Islam y, por ejemplo, construyó escuelas que combinaban planes de estudio islámicos y seculares, y fue único en el sentido de que capacitó a mujeres como predicadoras para mujeres. [12] A través de las actividades de los reformadores y las reacciones de sus oponentes, la sociedad indonesia se estructuró más firmemente según líneas comunitarias ( aliran ) en lugar de clases. [50]
Los movimientos reformistas habían echado raíces especialmente en el área de Minangkabau en Sumatra Occidental , donde sus ulemas desempeñaron un papel importante en los primeros movimientos reformistas. [51] : 353 El renombrado imán Minangkabau en La Meca Ahmad Khatib al-Minangkabawi había contribuido en gran medida a la formación reformista. Él fue el único responsable de educar a muchas de las figuras musulmanas esenciales durante este tiempo. [52] En 1906, Tahir bin Jalaluddin , discípulo de al-Minangkabawi, publicó en al-Iman , el periódico malayo de Singapur . Cinco años más tarde siguió la publicación de la revista Al-Munir por Abdullah Ahmad en Padang . [53] En el primer siglo XX, surgieron escuelas modernistas musulmanas en Sumatra occidental, como Adabiah (1909), Diniyah Putri (1911) y Sumatera Thawalib (1915). El movimiento también había conseguido su base de seguidores en Java. En Surakarta , el musulmán de izquierda Haji Misbach publicó en el periódico mensual Medan Moeslimin y en el periódico Islam Bergerak . [31] En Jogjakarta , Ahmad Dahlan , también discípulo de al-Minangkabawi, estableció Muhammadiyah en 1911, encabezando la creación de una organización de masas islámica. Muhammadiyah expandió rápidamente su influencia en todo el archipiélago; Abdul Karim Amrullah estableció el capítulo de Sumatra Occidental en 1925, por ejemplo. Otras organizaciones modernistas incluyen Al-Irshad Al-Islamiya (1914) y PERSIS (1923). Poco después, el tradicionalista Nahdlatul Ulama (NU) fue fundado en 1926 por Hasyim Asy'ari , otro discípulo de al-Minangkabawi, en respuesta a la creciente amenaza percibida de oleadas reformistas. [51] : 356 Otras organizaciones tradicionalistas incluyeron la Asociación de Educación Islámica (Perti) (1930) [54] y Nahdlatul Wathan (1953) , con sede en Lombok .
Una combinación de pensamientos reformistas y un creciente sentido de soberanía habían conducido al breve desarrollo del Islam como vehículo para la lucha política contra el colonialismo holandés. El ejemplo más antiguo es el movimiento Padri de Minangkabau. El movimiento Padri se inspiró en el wahabismo durante sus inicios y tenía como objetivo recíproco la purificación del Islam en Indonesia. El movimiento finalmente se convirtió en una lucha contra el colonialismo holandés durante la Guerra Padri (1803-1837), aunque al mismo tiempo el movimiento Padri también luchó contra las tribus Adat, que eran una nobleza minangkabau semisecular y jefes tradicionales. [55] Uno de los líderes, Tuanku Imam Bonjol , fue declarado Héroe Nacional de Indonesia . [56] [57] Sarekat Islam defendió el Islam como una identidad común entre vastas y diversas composiciones étnicas y culturales en todo el archipiélago, especialmente contra el enemigo percibido de los amos cristianos . Instituciones educativas como Jamiat Kheir también apoyaron el desarrollo. En el proceso, el Islam dio el sentido de identidad que contribuyó al cultivo del nacionalismo indonesio . En estas circunstancias, los primeros nacionalistas indonesios estaban deseosos de reflejarse como parte de la ummah (comunidad islámica mundial). También tenían intereses en cuestiones islámicas, como el restablecimiento del califato y movimientos como el panislamismo . Por estas razones, la administración colonial holandesa vio al Islam como una amenaza potencial y trató a los peregrinos y estudiantes que regresaban de Oriente Medio con especial sospecha. [21] Una organización nacionalista islámica similar, la Unión de Musulmanes Indonesios (PERMI), enfrentó una severa represión por parte del gobierno colonial holandés, lo que llevó al arresto de sus miembros, incluido Rasuna Said . [58]
Sin embargo, el Islam como vehículo del nacionalismo indonesio había ido decayendo gradualmente ante el surgimiento del nacionalismo secular y pensamientos políticos más radicales como el comunismo . La lucha interna dentro del Islam Sarekat entre reformistas y tradicionalistas también había contribuido a su declive. Esto creó un vacío dentro de la comunidad musulmana para el papel de liderazgo, ocupado por organizaciones de la sociedad civil como Muhammadiyah, NU, la más puritana PERSIS y Al-Irshad Al-Islamiya. Estas organizaciones mantuvieron una posición apolítica y se concentraron en las reformas sociales y el proselitismo. Esta tendencia persistió también durante la ocupación japonesa , cuya administración ocupacional adoptó una postura ambivalente hacia el Islam. El Islam era considerado tanto un amigo potencial contra el imperialismo occidental como un enemigo potencial contra su visión de una Esfera de Co-Prosperidad de la Gran Asia Oriental . [21]
Indonesia se convirtió en el segundo país de mayoría musulmana del mundo después de su independencia en 1945. La separación de Bangladesh de Pakistán en 1971 lo convirtió en el país de mayoría musulmana más poblado del mundo. Después de la independencia se produjo la agitación más significativa de la sociedad musulmana en varios aspectos de la sociedad. Esto se debe a la independencia, el aumento de la alfabetización y los logros educativos entre los musulmanes, la financiación procedente de Oriente Medio y el intercambio cada vez más acelerado entre otros países musulmanes. [21]
El desarrollo posterior de la sociedad musulmana acercó aún más a Indonesia al centro de la actividad intelectual islámica. Varios eruditos y escritores han contribuido al desarrollo de interpretaciones islámicas dentro del contexto indonesio, a menudo a través del intercambio intelectual entre contemporáneos extranjeros. [21] Abdul Malik Karim Amrullah (Hamka) fue un escritor modernista y líder religioso a quien se le atribuye Tafsir al-Azhar . Fue la primera exégesis coránica integral ( tafsir ) escrita en indonesio , que intentó interpretar los principios islámicos dentro de la cultura malaya-Minangkabau. [ cita necesaria ] Harun Nasution fue un académico pionero adherido a las perspectivas humanistas y racionalistas en el panorama intelectual de Indonesia, defendiendo una posición descrita como neomutazilita. [60] Nurcholish Madjid (Cak Nur) fue un erudito muy influyente a quien se le atribuye haber cultivado el discurso modernista y reformista, influenciado principalmente por el filósofo islámico paquistaní Fazlur Rahman . Abdurrahman Wahid (Gus Dur), más tarde presidente de Indonesia , recibió educación islámica en la Universidad de Bagdad y más tarde se convirtió en la figura central de la tendencia islámica liberal de Indonesia. [61] Quraish Shihab compiló Tafsir Al-Mishbah , que se considera un estándar de interpretación islámica indonesia entre los principales intelectuales islámicos indonesios. [62]
Después de la independencia también se produjo una expansión de la actividad de las organizaciones islámicas, especialmente en lo que respecta a las actividades misioneras ( dawah ) y la islamización de los estilos de vida. El Ministerio de Religión informó que todavía en la década de 1960, sólo una minoría de musulmanes practicaba oraciones y limosnas diarias . Este estatus había cambiado drásticamente a través del curso de los esfuerzos de organizaciones como el Consejo Islámico Indonesio de la Dawah (DDII) dirigido por Mohammad Natsir , sin mencionar a los ya mencionados Muhammadiyah, NU y PERSIS. [21] Entre el clero islámico, el Consejo Ulema de Indonesia (MUI) ha estado operando como una autoridad con respecto a las cuestiones legislativas y jurídicas del Islam, y responsable de guiar la dirección general de la vida islámica en Indonesia, principalmente a través de la emisión de fatwa . [63] Más recientemente, organizaciones como DDII y LIPIA han estado actuando como instrumentos de propagación del salafismo o wahabismo con financiación de Arabia Saudita y otras monarquías del Golfo, [64] [65] [66] que “ha contribuido a una mayor atmósfera conservadora y más intolerante ” [67] y deseosa de despojar a la herencia del Islam tradicional indonesio de las costumbres locales influenciadas por el ritual animista y la enseñanza sufí . [68] En el ámbito político, la coalición de Muhammadiyah y NU han establecido el Partido Masyumi , que sirvió como un partido político islámico dominante hasta su disolución en 1960. Mientras tanto, organizaciones islámicas militantes como Darul Islam , Laskar Jihad y Jemaah Islamiyah También había visto su crecimiento, ayudado principalmente también por financiación extranjera. [21]
Tras la independencia, hubo una importante controversia en torno al papel del Islam en la política, que había provocado enormes tensiones. Las disputas giraban principalmente en torno a la posición del Islam en la constitución de Indonesia . Los grupos islámicos han aspirado al estatus supremo del Islam dentro del marco constitucional mediante la inclusión de la Carta de Yakarta , que obliga a los musulmanes a respetar la sharia. El régimen de Sukarno lo negó con la implementación de una constitución más pluralista que prestaba atención a la ideología de Pancasila , que se consideraba no islámica. [ ¿ por quién? ] [21] Finalmente, "Indonesia adoptó un código civil en lugar de uno islámico". [49] Sin embargo, la lucha por la enmienda constitucional continuó. La hostilidad contra el régimen de Sukarno se manifestó en varias otras ocasiones. En particular, el genocidio anticomunista perpetuado activamente por el Movimiento Juvenil Ansor , el ala juvenil de NU (que inicialmente apoyó al régimen de Sukarno) y otros grupos islámicos. [69] Los musulmanes que profesaban la forma sincrética del Islam conocida como Abangan también se habían convertido en el objetivo de esta matanza en masa. [70] Los musulmanes consideraban que el comunismo era hostil debido a su naturaleza atea percibida y a la tendencia de los terratenientes a ser jefes islámicos locales. [21]
Durante el Nuevo Orden , hubo una intensificación de las creencias religiosas entre los musulmanes. [71] Inicialmente esperado como aliado de los grupos islámicos, el Nuevo Orden rápidamente se convirtió en el antagonista tras su intento de reformar la legislación educativa y matrimonial hacia un código de orientación más secular. Esto encontró una fuerte oposición y, como resultado, la ley del matrimonio quedó como código islámico. Suharto también había intentado consolidar la Pancasila como única ideología de Estado, lo que también fue rechazado por la feroz resistencia de los grupos islámicos. [21] Bajo el régimen de Suharto, la contención del Islam como ideología política había llevado a que todos los partidos islámicos se unieran por la fuerza bajo un partido islámico supervisado por el gobierno, el Partido Unido para el Desarrollo (PPP). [12] Ciertas organizaciones islámicas fueron incorporadas por el régimen de Suharto, más notablemente MUI, DDII y la Asociación Indonesia de Intelectuales Musulmanes (ICMI) para absorber el Islam político en beneficio del régimen. [72] Con la dimisión de Suharto en 1998, "la estructura que reprimía la religión y la sociedad colapsó". [12]
Durante el comienzo de la era Reformasi , el ascenso de los partidos políticos islámicos llevó a la elección de Abdurrahman Wahid, líder de NU, como cuarto presidente de Indonesia , y al nombramiento de Amien Rais , líder de Muhammadiyah, como presidente. de la Asamblea Consultiva del Pueblo . Esta era estuvo brevemente marcada por el colapso del orden social, la erosión del control administrativo central y el colapso de la aplicación de la ley. Resultaron en conflictos violentos en los que participaron grupos islámicos, incluido el separatismo de Aceh , donde se favorece la forma más conservadora del Islam, y enfrentamientos sectarios entre musulmanes y cristianos en Maluku y Poso . Con el colapso del establishment, MUI comenzó a distanciarse del gobierno e intentó ejercer una influencia más amplia hacia la sociedad civil islámica de Indonesia. Esto llevó a la emisión de una controvertida fatwa en 2005 que condenaba la noción de liberalismo, secularismo y pluralismo , [72] y a críticas posteriores por parte de intelectuales progresistas. [73] Sin embargo, la transición política del autoritarismo a la democracia se desarrolló relativamente sin problemas debido en gran medida al compromiso de tolerancia por parte de organizaciones de masas como NU y Muhammadiyah. Esto convirtió a la sociedad civil musulmana en una parte clave de la transición democrática de Indonesia . [74] [75]
Actualmente, se considera que los musulmanes están plenamente representados en el parlamento elegido democráticamente. [12] Hay varios partidos políticos islámicos activos, a saber, el Partido del Mandato Nacional (PAN) orientado a Muhammadiyah, [76] el Partido Despertar Nacional (PKB) orientado al NU , [77] y el Partido Islamista de la Justicia Próspera (PKS). [25] La democratización también había resultado en la diversificación de la influencia religiosa, [25] con la relativa disminución de la influencia de instituciones establecidas como NU y Muhammadiyah, [78] y el surgimiento de organizaciones de menor escala y predicadores individuales como Abdullah Gymnastiar (Aa Gym) y Yusuf Mansur . A principios de la década de 2000, el regreso de Abu Bakar Bashir , quien estuvo en el exilio durante la era de Suharto como líder espiritual del yihadismo en Indonesia, resultó en una serie de ataques con bombas, [c] que recientemente han sido contenidos en gran medida. [79] El Islam contemporáneo en Indonesia se analiza de varias maneras, y algunos análisis lo consideran cada vez más conservador. [25] [d] Al mismo tiempo, otros lo consideran "demasiado grande para quebrar" para la radicalización. [80] [81] El desarrollo conservador ha visto el surgimiento del grupo de vigilancia Frente de Defensores Islámicos (FPI), [82] la persecución contra Ahmadía ejemplificada por la fatwa de MUI, [25] y la protesta a nivel nacional en 2016 contra el actual gobernador de Yakarta, Basuki Tjahaja . Purnama (Ahok) acusado de blasfemia. [83] El desarrollo liberal ha visto el surgimiento de grupos como la Red Islámica Liberal (JIL), la formación del Islam Nusantara como una identidad colectiva del Islam pluralista, [84] y reivindica la disminución del apoyo a los partidos políticos islamistas . [85]
El actual presidente Joko Widodo (Jokowi) aboga por una estricta separación entre religión y política. Su posición cuenta con el apoyo de importantes organizaciones musulmanas como NU. Sin embargo, algunos miembros del MUI lo interpretan y condenan como una forma de laicismo . Al mismo tiempo, el ex presidente del PKS, Sohibul Iman, criticó la posición de Jokowi por tener el potencial de aumentar la tensión en la sociedad indonesia. [86] En 2017, el Consejo Representativo del Pueblo aprobó un "Reglamento gubernamental en lugar de la ley" ( Peraturan Pemerintah Pengganti Undang-Undang o Perppu ) que regula las organizaciones de masas y fue ratificado por el presidente, lo que llevó a la prohibición de la rama indonesia. de Hizbut Tahrir por rechazar y socavar la ideología estatal Pancasila . [87] El FPI se disolvió en 2020, y sus miembros estaban involucrados en casos penales y presuntamente vinculados a grupos terroristas. [88] [89] Desde 2019, el presidente de MUI y exlíder de NU, Ma'ruf Amin , ha sido vicepresidente de Indonesia.
Varias tradiciones artísticas en Indonesia , muchas de las cuales existieron desde la era preislámica, han absorbido la influencia islámica y evolucionado en la expresión artística y el apego de implicaciones religiosas.
El arte de teñir de Indonesia conocido como Batik ha incorporado la influencia islámica mediante la inclusión de motivos y diseños que reverencian las tradiciones artísticas islámicas, como la caligrafía islámica y los patrones entrelazados islámicos , y los códigos religiosos que prescriben evitar las representaciones de imágenes humanas. La influencia islámica del batik es especialmente pronunciada en la tradición del batik situada alrededor de la región javanesa de Cirebon , que forma parte del patrimonio costero del batik javanés, la región de Jambi en Sumatra Central , que tenía prósperas relaciones comerciales con las ciudades costeras de Java, y la región de Sumatra del Sur. de Bengkulu donde se cultivó el fuerte sentido de identidad islámica. Jambi batik influyó en la formación de la tradición del batik de Malasia , que también abarca los caracteres islámicos, como la adopción de plantas, motivos florales y diseños geométricos, y la evitación de la interpretación de imágenes humanas y animales como idolatría. [90] [91] La tradición minangkabau batik es conocida por el batiak tanah liek (batik de arcilla), que utiliza arcilla como tinte para la tela y abarca motivos animales y florales. [92] La tradición batik de Bengkulu es conocida por batik besurek , que literariamente significa "batik con letras", ya que se inspira en la caligrafía árabe . La tradición del batik islámico también representa ocasionalmente a Buraq , una criatura mítica islámica de los cielos que transportó al profeta islámico Mahoma de La Meca a Jerusalén y de regreso durante los Isra y Mi'raj .
El arte escénico indonesio del Wayang tiene una variedad conocida como Wayang sadat que ha utilizado el Wayang para las enseñanzas religiosas del Islam. [93] También está Wayang Menak , que se deriva de la literatura javanesa-islámica. Serat Menak , que es una interpretación javanesa del malayo Hikayat Amir Hamzah , que en última instancia derivó del persa Hamzanama , cuenta la aventura de Amir Hamzah , el tío del profeta islámico Mahoma. . [94] En Lombok , el Wayang Kulit vernáculo se conoce como Wayang Sasak , que incorpora títeres similares al Wayang Menak javanés y también se basa en las aventuras de Amir Hamzah.
Cuando el Islam comenzó a extenderse en Indonesia, se prohibió la exhibición de Dios o dioses en forma humana. Así se suprimió este estilo de pintura y juego de sombras. El rey Raden Patah de Demak, Java, quería ver el wayang en su forma tradicional pero no logró obtener el permiso de los líderes religiosos musulmanes. Los líderes religiosos intentaron eludir la prohibición musulmana convirtiendo el wayang golek en wayang purwa hecho de cuero y mostrando sólo la sombra en lugar de los propios títeres. [ cita necesaria ]
La historia de la danza en Indonesia se puede dividir a grandes rasgos en el período hindú-budista y el período islámico. Durante el período islámico, las danzas vernáculas y dhármicas continuaron siendo populares y toleradas. Los artistas e intérpretes utilizaban los estilos de la era hindú-budista, pero incorporaban historias con implicaciones islámicas y ropa más modesta que se ajustaba a la enseñanza islámica. Este cambio se ve notablemente en Tari Persembahan de Jambi, en el que los bailarines todavía están adornados con el intrincado oro de la era hindú/budista pero la ropa es más modesta. Se introdujeron estilos de danza más nuevos en el período islámico, incluidas las danzas Zapin del pueblo malayo y la danza gayonesa Saman en Aceh, que adoptó estilos de danza y música típicos de árabe y Persia, y los combinó con estilos indígenas para formar una nueva generación de danza. en la era del Islam. La danza saman se realizaba inicialmente durante la actividad misionera islámica ( dawah ) o durante ciertos eventos habituales, como la conmemoración del cumpleaños del profeta islámico Mahoma . Hoy en día se realiza más comúnmente durante cualquier evento oficial. La adopción de instrumentos musicales persas y árabes, como la rebana , el tambur y el gendang , que se ha convertido en el principal instrumento de las danzas islámicas, así como el canto que a menudo cita cantos islámicos.
La arquitectura de Indonesia después de la expansión del Islam se caracterizó de manera destacada por la estructura religiosa con la combinación de implicaciones islámicas y tradiciones arquitectónicas indonesias. Las formas iniciales de la mezquita , por ejemplo, se construyeron predominantemente en el estilo arquitectónico vernáculo indonesio, que emplea elementos arquitectónicos hindúes, budistas o chinos, y en particular no equipó la forma ortodoxa de elementos arquitectónicos islámicos como la cúpula y el minarete . Las mezquitas de estilo vernáculo en Java se distinguen por sus altos techos de madera de varios niveles conocidos como tajug , similares a las pagodas de los templos hindúes balineses y derivados de los estilos arquitectónicos indio y chino. [95] Otra característica de la mezquita de estilo javanés es el uso del instrumento de tambor gamelán bedug como sustituto del llamado a la oración ( adhan ). Bedug se instala a menudo en el porche delantero techado adjunto al edificio conocido como serambi . Bedug se usa comúnmente para llamar a la oración o la señal durante el Ramadán en todas las mezquitas javanesas hasta el día de hoy. Ejemplos destacados de mezquitas con diseños javaneses vernáculos son la Mezquita Demak en Demak, construida en 1474, y la Mezquita Menara Kudus en Kudus , construida en 1549, [96] cuyo minarete se cree que es la torre de vigilancia de un templo hindú anterior. Las mezquitas de estilo vernáculo en el área de Minangkabau se distinguen por su techo de múltiples capas hecho de fibra que se asemeja a Rumah Gadang , el edificio residencial de Minangkabau. Ejemplos destacados de mezquitas con diseños vernáculos Minangkabau son la Mezquita Bingkudu , [97] fundada en 1823 por los Padris, y la Mezquita Jami de Taluak , construida en 1860. En Sumatra Occidental, también existe una tradición de arquitectura religiosa de usos múltiples conocida como surau. que a menudo también se construye en el estilo vernáculo Minangkabau, con techos de tres o cinco niveles y tallas de madera grabadas en la fachada. Las mezquitas de estilo vernáculo en Kalimantan están influenciadas por las contrapartes javanesas, ejemplificadas por la arquitectura Banjar , que emplea un techo de tres o cinco niveles con un techo superior empinado, en comparación con el techo de ángulo relativamente bajo de la mezquita javanesa. El empleo de pilotes en algunas mezquitas, un techo independiente sobre el mihrab . Ejemplos destacados que incluyen la Mezquita Patrimonial de Banua Lawas y la Mezquita Jami de Datu Abulung, ambos en Kalimantan del Sur.
Sólo después del siglo XIX, las mezquitas comenzaron a incorporar estilos más ortodoxos importados durante la era colonial holandesa. El estilo arquitectónico durante esta época se caracteriza por elementos arquitectónicos indoislámicos o del Renacimiento morisco , con una cúpula en forma de cebolla y una bóveda de arco. El minarete no se introdujo en toda su extensión hasta el siglo XIX, [95] y su introducción estuvo acompañada por la importación de estilos arquitectónicos de origen persa y otomano con el uso destacado de caligrafía y patrones geométricos. Durante este tiempo, muchas de las mezquitas más antiguas construidas en estilo tradicional fueron renovadas y se agregaron pequeñas cúpulas a sus techos cuadrados a cuatro aguas. Al mismo tiempo, también se introdujo la arquitectura ecléctica que integra los estilos europeo y chino. Ejemplos destacados de la arquitectura islámica indonesia con estilos extranjeros incluyen la Gran Mezquita Baiturrahman en Banda Aceh , terminada en 1881, diseñada en arquitectura del Renacimiento indo-sarraceno , y la Gran Mezquita de Palembang en Palembang , inicialmente terminada en 1798, y luego ampliada con la integración de chinos y malayos. y estilos arquitectónicos europeos armonizados entre sí.
El peci , songkok o kopiah en Java, [98] es una gorra de terciopelo de color generalmente negro que usan los hombres musulmanes. Tiene su origen en la cultura malaya y se remonta al fez otomano . Se usa durante las ocasiones formales, incluidas las ocasiones religiosas islámicas como Idul Fitr e Idul Adha , así como las oraciones congregacionales cuando se visitan mezquitas. [99]
El pareo es la prenda popular que usan principalmente los hombres musulmanes, especialmente en Java, Bali, Sumatra y Kalimantan. Es un tubo grande o un trozo de tela, a menudo enrollado alrededor de la cintura. La tela a menudo tiene patrones tejidos a cuadros o cuadros, o colores brillantes mediante teñido batik o ikat. Muchos pareos modernos tienen diseños impresos, que a menudo representan animales o plantas. Se usa principalmente como ropa informal, pero también se usa a menudo durante las oraciones congregacionales. El baju koko , también conocido como baju takwa , es una camisa musulmana tradicional malayo-indonesia para hombres, que se usa generalmente durante las ocasiones religiosas formales, como el festival Idul Fitr o las oraciones de los viernes . A menudo se usa con el pareo y el peci.
El kerudung es un hijab de mujeres musulmanas indonesias , que es una tela holgada que se lleva sobre la cabeza. A diferencia de la contraparte completamente cubierta del jilbab , partes de los pelos y el cuello aún son visibles. El jilbab es un hiyab de mujer musulmana más conservadora, adoptado del estilo de Oriente Medio y generalmente usado por mujeres musulmanas más conservadoras. A diferencia del kerudung , el cabello y el cuello quedan completamente cubiertos. Jilbab en el contexto indonesio significa pañuelo en la cabeza. No designa la prenda larga como se implica en la sociedad musulmana de otros países.
Los días santos musulmanes celebrados en Indonesia incluyen Isra y Mi'raj , Idul Fitr , Idul Adha , el Año Nuevo islámico y el cumpleaños del Profeta .
El gobierno tiene el monopolio de la organización de la peregrinación hajj a La Meca . En febrero de 2010, tras el último Hajj, el Departamento de Asuntos Religiosos recibió duras críticas por gestionar mal el registro de aproximadamente 30.000 posibles peregrinos después de haber pagado las tasas requeridas. [ cita necesaria ] El gobierno amplió unilateralmente la cuota del país de 205.000 peregrinos, alegando que tenía la aprobación informal del gobierno saudita , una afirmación que resultó incorrecta. Los miembros de la Cámara de Representantes han patrocinado un proyecto de ley para crear una institución independiente, poniendo así fin al monopolio del departamento.
Tabuik es una ocasión islámica chiita en la región de Minangkabau, particularmente en la ciudad de Pariaman , y es parte de los días de recuerdo chiita entre la comunidad local. Tabuik se refiere a los imponentes féretros funerarios que se llevan durante la conmemoración. El evento se ha realizado todos los años desde el Día de Ashura en 1831, cuando la práctica fue introducida en la región por lastropas cipayos chiítas de la India que estuvieron estacionadas (y luego asentadas) allí durante el Raj británico . [100] El festival representa la Batalla de Karbala y toca los tambores tassa y dhol .
En gran medida, la forma en que el Islam se manifiesta en el estilo de vida de Indonesia es única y refleja la cultura del sudeste asiático. [101] Sin embargo, ha habido varios casos de discriminación hacia las mujeres en el campo laboral, como la hijabofobia , que han dado lugar a manifestaciones. [102]
Muchos musulmanes en Indonesia tienen una visión relajada de las relaciones sociales entre sexos. La estricta segregación sexual suele limitarse a entornos religiosos, como las mezquitas durante la oración. Es común que niños y niñas estudien juntos en sus aulas tanto en las escuelas públicas como en las islámicas. Sin embargo, existe una influencia creciente de una visión más tradicional y ortodoxa de la segregación sexual en los lugares públicos. Esto se hace para evitar el contacto entre sexos opuestos; por ejemplo, algunas mujeres que usan hijab pueden negarse a estrechar la mano o conversar con los hombres. Sin embargo, el número de casos de acoso sexual en Indonesia ha aumentado y la mayoría de las víctimas son mujeres que usan hijab. [103]
Aunque tiene una abrumadora mayoría musulmana, el país no es ni un estado islámico ni una república islámica , similar a las de Turquía y Kazajstán . Según una encuesta de opinión del Pew Research Center (PEW) de 2010, Indonesia es el único país con una población de mayoría musulmana cuyos ciudadanos tienden a identificarse más con su nacionalidad que con su religión. [104] Sin embargo , según el artículo 29 de la Constitución de Indonesia se afirma que “el Estado se basa en la creencia en el único Dios supremo”. [e] Durante los últimos 50 años, muchos grupos islámicos se han opuesto a esta dirección secular y pluralista, y esporádicamente han buscado establecer un estado islámico. Sin embargo, la principal comunidad musulmana del país, incluidas organizaciones sociales influyentes como Muhammadiyah y NU, rechazan la idea. Los defensores de un Estado islámico argumentaron sin éxito en 1945 y durante todo el período de democracia parlamentaria de la década de 1950 a favor de la inclusión de un lenguaje (la " Carta de Yakarta ") en el preámbulo de la Constitución que hiciera obligatorio para los musulmanes seguir la sharia.
.jpg/1280px-Aksi_2_Desember_(VOA).jpg)
Un movimiento político islamista que aspiraba a formar un Estado islámico creó Darul Islam/Tentara Islam Indonesia (DI/TII) en 1949, que lanzó una rebelión armada contra la República a lo largo de los años cincuenta. El estallido del Estado islámico en múltiples provincias, iniciado en Java Occidental liderado por Kartosoewirjo , la rebelión se extendió también a Java Central, Sulawesi del Sur y Aceh. La rebelión armada islamista fue reprimida con éxito en 1962. El movimiento ha alarmado a la administración de Sukarno ante la amenaza potencial del Islam político contra la República de Indonesia. [105]
Durante el régimen de Suharto (1966-1998), el gobierno prohibió toda defensa de un Estado islámico. Este período también coincidió con un aumento en el número de musulmanes liberales en Indonesia desde 1970 hasta 2005. [106] Sin embargo, con la flexibilización de las restricciones a la libertad de expresión y religión que siguió a la caída de Suharto en 1998, los defensores de la "Carta de Yakarta" reanudó sus esfuerzos de promoción. Esto resultó ser el caso ante la Sesión Anual de 2002 de la Asamblea Consultiva del Pueblo (MPR), un organismo que tiene el poder de cambiar la Constitución. Los partidos políticos nacionalistas, los representantes regionales elegidos por las legislaturas provinciales y los representantes policiales, militares y funcionales designados, que en conjunto tenían la mayoría de escaños en el MPR, rechazaron propuestas para enmendar la Constitución para incluir la sharia, y la medida nunca llegó a ser aprobada. a una votación formal. El MPR aprobó cambios a la Constitución que obligaron al Gobierno a aumentar la "fe y la piedad" en la educación. Esta decisión, vista como un compromiso para satisfacer a los partidos islamistas, preparó el terreno para un controvertido proyecto de ley de educación promulgado en julio de 2003. [ cita necesaria ]
El 9 de mayo de 2017, el político indonesio Basuki Tjahaja Purnama fue condenado a dos años de prisión por el Tribunal de Distrito del Norte de Yakarta tras ser declarado culpable de blasfemia . [107] Posteriormente, el caso condujo a un crecimiento en el movimiento contra la elección de líderes no islámicos, y el 59 por ciento del pueblo indonesio no quería elegir líderes no musulmanes a partir de 2018. [108] También contribuyó al aumento del número de políticas de identidad. en Indonesia como lo llevó a cabo Anies Baswedan en 2017, lo que calificó de inevitable porque la identidad siempre está relacionada con la naturaleza del candidato. [109] [110]
La sharia generó debate y preocupación durante 2004, y muchas de las cuestiones planteadas se referían a la libertad religiosa. Aceh siguió siendo la única parte del país donde el Gobierno central autorizó específicamente la sharia. La Ley 18/2001 otorgó a Aceh una autonomía especial e incluyó autoridad para que Aceh estableciera un sistema de sharia como complemento, no como reemplazo, del derecho civil y penal nacional. Antes de que pudiera entrar en vigor, la ley requería que la legislatura provincial aprobara regulaciones locales ("qanun") que incorporaran los preceptos de la sharia al código legal. La Ley 18/2001 establece que los tribunales de la sharia estarán "libres de influencias externas de cualquier parte". El artículo 25(3) establece que la autoridad del tribunal sólo se aplicará a los musulmanes. El artículo 26(2) designa al Tribunal Supremo nacional como tribunal de apelación de los tribunales islámicos de Aceh. [ cita necesaria ]
Aceh es la única provincia que tiene tribunales islámicos. Los líderes religiosos responsables de redactar y aplicar las normas de la sharia declararon que no tenían planes de aplicar sanciones penales por violaciones de la sharia. Dijeron que la ley islámica en Aceh no establecería una aplicación estricta del fiqh o hudud , sino que codificaría la práctica islámica tradicional de Aceh y valores como la disciplina, la honestidad y el comportamiento adecuado. Afirmaron que la aplicación de la ley no dependería de la policía sino de la educación pública y el consenso social.
Como los musulmanes constituyen la abrumadora mayoría de la población de Aceh, el público aceptó en gran medida la sharia, que en la mayoría de los casos simplemente regularizaba prácticas sociales comunes. Por ejemplo, la mayoría de las mujeres en Aceh ya se cubrían la cabeza en público. Los gobiernos provinciales y distritales establecieron oficinas de la sharia para encargarse de la educación pública sobre el nuevo sistema, y los líderes islámicos locales, especialmente en el norte de Aceh y Pidie , pidieron una mayor promoción gubernamental de la sharia como una forma de abordar los crecientes males sociales. La imposición de la ley marcial en Aceh en mayo de 2003 tuvo poco impacto en la implementación de la sharia. La Administración de la Ley Marcial promovió activamente la sharia como un paso positivo hacia la reconstrucción y la reconciliación social. Algunos activistas de derechos humanos y de las mujeres se quejaron de que la implementación de la sharia se centraba en cuestiones superficiales, como la vestimenta islámica adecuada, mientras ignoraba problemas morales y sociales profundamente arraigados, como la corrupción.
En 1980, el Consejo Indonesio de Ulamas ( MUI ) emitió una "fatwa" (una opinión o decreto legal emitido por un líder religioso islámico) declarando que los áhmadis no son una forma legítima de Islam. [ cita necesaria ] En el pasado, mezquitas y otras instalaciones pertenecientes a áhmadis habían sido dañadas por musulmanes ofendidos en Indonesia; más recientemente, se han celebrado manifestaciones exigiendo que se prohíba la secta y algunos clérigos religiosos han exigido que se mate a los áhmadis. [111] [112]
Desde mediados de la década de 2010 ha habido una tendencia a la radicalización entre los jóvenes, y una encuesta representativa a nivel nacional realizada en 2019 por Alvara descubrió que alrededor del 60% de la generación Z (de 14 a 21 años) y los millennials (de 22 a 29 años) identificado como "puritano y ultraconservador", los observadores señalan que se debe a la influencia del movimiento Hégira, algo que el gobierno indonesio quiere frenar porque considera que amenaza los valores seculares y la unidad del país. [113]
Musulmanes 241 millones (87), cristianos 29,1 millones (10,5), hindúes 4,69 millones (1,7), budistas 2,02 millones (0,7), folklore, confucianismo y otros 192.311 (0,1), total 277.749.673 millones
aproximadamente 400.000 personas que se suscriben al Ahmadía
Este artículo incorpora texto de esta fuente, que se encuentra en el dominio público .
