La historia de la llegada del Islam a Indonesia no está del todo clara. [1] Una teoría afirma que el Islam llegó directamente de Arabia ya en el siglo IX, durante la época de los califatos omeya y abasí . Otra teoría atribuye a los viajeros sufíes la introducción del Islam en el siglo XII o XIII, ya sea desde Gujarat en la India o desde Persia . [2] Antes de la conversión del archipiélago al Islam, las religiones predominantes en Indonesia eran el hinduismo (en particular su tradición shaivista ) y el budismo . [3] [4]
Las islas que ahora constituyen Indonesia han sido reconocidas durante siglos como una fuente de especias como la nuez moscada y el clavo , que eran productos básicos en el comercio de especias mucho antes de que los portugueses llegaran a las islas Banda en 1511. [5] [6] Debido al lugar estratégico del archipiélago como puerta de entrada entre el mundo musulmán y la China imperial , se convirtió en un activo centro internacional para comerciantes dedicados a muchas formas de comercio. [7] Se convirtió en un lugar donde diferentes pueblos compartían sus respectivas culturas, incluido el Islam.
A pesar de ser uno de los acontecimientos más importantes de la historia de Indonesia , la evidencia sobre la llegada del Islam a Indonesia es limitada; existe un considerable debate entre los académicos sobre qué conclusiones se pueden sacar sobre la conversión de los pueblos indonesios. [8] : 3 La evidencia principal, al menos de las primeras etapas del proceso, son las lápidas y algunos relatos de viajeros, pero estos solo pueden mostrar que los musulmanes indígenas estaban en un lugar determinado en un momento determinado. Esta evidencia no puede explicar asuntos más complicados, como cómo los estilos de vida se vieron afectados por la nueva religión o cuán profundamente afectó a las sociedades. No se puede asumir , por ejemplo, que porque se sabía que un gobernante era musulmán, la islamización de esa zona fue generalizada. Sin embargo, un claro punto de inflexión ocurrió cuando el imperio hindú Majapahit en Java cayó ante el sultanato islamizado Demak . En 1527, el gobernante musulmán renombró la recién conquistada Sunda Kelapa como Jayakarta (que significa "victoria preciosa") que finalmente se contrajo a Yakarta .
La expansión del Islam fue lenta. [9] La evidencia limitada que se conoce actualmente sugiere que la expansión del Islam se aceleró en el siglo XV. Una de las características definitorias de la expansión fue que se logró a través de medios generalmente pacíficos. [10] [11] [12] [13] A medida que los comerciantes musulmanes se establecieron en áreas costeras, comenzaron a asimilarse con la población local. Pronto se crearon nuevas comunidades musulmanas, como lo evidencian los diarios de viaje de Ibn Battuta , Zheng He y Marco Polo . Muchos musulmanes se casaron con miembros de la realeza, y sus descendientes establecieron varios sultanatos en Sumatra y Java.
Los reinos dominantes incluían Mataram en Java Central y los sultanatos de Ternate y Tidore en las islas Molucas al este. A finales del siglo XIII, el Islam se había establecido en el norte de Sumatra; hacia el siglo XIV en el noreste de Malasia , Brunei , el sur de Filipinas y entre algunos cortesanos de Java Oriental ; y hacia el siglo XV en Malaca y otras áreas de la península malaya . Aunque se sabe que la expansión del Islam comenzó en el oeste del archipiélago, la evidencia fragmentaria no sugiere una ola de conversión en las áreas adyacentes; más bien, sugiere que el proceso fue complicado y lento.
Antes de que el Islam se estableciera en las comunidades indonesias, los comerciantes musulmanes habían estado presentes durante varios siglos. Ricklefs identifica dos procesos superpuestos por los cuales se produjo la islamización de Indonesia: (1) los indonesios entraron en contacto con el Islam y se convirtieron, y (2) los musulmanes asiáticos extranjeros (indios, chinos, árabes, etc.) se establecieron en Indonesia y se mezclaron con las comunidades locales. Se cree que el Islam ha estado presente en el sudeste asiático desde principios de la era islámica. Cuándo, por qué y cómo se convirtieron los primeros musulmanes en Indonesia es un tema de debate. No hay conclusiones definitivas sobre cómo se produjo el proceso de islamización temprana con certeza, debido a la falta de fuentes escritas. [8] : 3
Los primeros registros del archipiélago indonesio datan del califato abasí . Según esos primeros registros, el archipiélago indonesio era famoso entre los primeros navegantes musulmanes, principalmente debido a su abundancia de productos comerciales de especias preciosas, como nuez moscada , clavo , galanga y muchas otras especias. [14]
La presencia de musulmanes extranjeros en Indonesia, sin embargo, no demuestra un nivel significativo de conversión local o el establecimiento de estados islámicos locales. [8] : 3 La evidencia más confiable de la temprana propagación del Islam en Indonesia proviene de inscripciones en lápidas y un número limitado de relatos de viajeros. La lápida con inscripción legible más antigua está fechada en 475 h (1082 d. C.), aunque como pertenece a un musulmán no indonesio, hay dudas sobre si fue transportada a Java en un momento posterior. La primera evidencia de musulmanes indonesios proviene del norte de Sumatra; Marco Polo , en su camino a casa desde China en 1292, informó al menos una ciudad musulmana; [15] y la primera evidencia de una dinastía musulmana es la lápida, fechada en 696 h (1297 d. C.), del sultán Malik al Saleh , el primer gobernante musulmán del sultanato Samudera Pasai , con lápidas adicionales que indican un gobierno islámico continuo. En 1346, Ibn Battuta , un viajero marroquí , informó sobre la presencia de la escuela de pensamiento Shafi'i , que más tarde llegaría a dominar Indonesia. En su diario de viaje, Ibn Battuta escribió que el gobernante de Samudera Pasai era un musulmán que cumplía sus deberes religiosos con el máximo celo. La escuela de pensamiento que utilizó fue Al-Shafi'i, con costumbres similares a las que había visto en la India. [15]
Se le atribuye a Zheng He el haber establecido comunidades musulmanas chinas en Palembang y a lo largo de las costas de Java , la península malaya y las Filipinas . Estos musulmanes supuestamente seguían la escuela hanafí en el idioma chino. [16] Esta comunidad musulmana china estaba liderada por Hajji Yan Ying Yu, quien instó a sus seguidores a asimilarse y adoptar nombres locales.
Zheng He (1371-1433 o 1435), originalmente llamado Ma He, fue un eunuco de la corte Hui, marinero, explorador, diplomático y almirante de la flota durante la temprana dinastía Ming de China. Zheng comandó viajes de expedición al sudeste asiático, el sur de Asia, Asia occidental y África oriental desde 1405 hasta 1433. Sus barcos más grandes tenían una longitud de 400 pies (la Santa María de Colón, a modo de comparación, medía 85 pies). Estos transportaban a cientos de marineros en cuatro niveles de cubiertas. Como favorito del emperador Yongle, a cuya usurpación ayudó, ascendió a la cima de la jerarquía imperial y sirvió como comandante de la capital del sur, Nanjing (la capital fue trasladada más tarde a Pekín por el emperador Yongle). Estos viajes fueron ignorados durante mucho tiempo en las historias oficiales chinas, pero se han vuelto muy conocidos en China y en el extranjero desde la publicación de la Biografía del gran navegante de nuestra patria, Zheng He, de Liang Qichao en 1904. Una estela trilingüe dejada por el navegante fue descubierta en la isla de Sri Lanka poco después.
En un principio se creyó que el Islam penetró en la sociedad indonesia de una manera en gran medida pacífica (lo que sigue siendo cierto en gran medida según muchos estudiosos) [11] y desde el siglo XIV hasta finales del siglo XIX, el archipiélago casi no vio actividad misionera musulmana organizada. [17] Hallazgos posteriores de estudiosos dicen que algunas partes de Java, es decir, Java Occidental Sundanesa y el reino de Majapahit en Java Oriental, fueron conquistadas por musulmanes javaneses. El reino hindú-budista Sunda de Pajajaran fue conquistado por musulmanes en el siglo XVI, mientras que la parte costera musulmana e hindú-budista del interior de Java Oriental a menudo estaba en guerra. [8] : 8 La propagación organizada del Islam también es evidente por la existencia de los Wali Sanga (nueve santos patriarcas) a quienes se les atribuye la islamización de Indonesia durante este período. [8] [18]
Una evidencia más firme que documenta transiciones culturales continuas proviene de dos lápidas de finales del siglo XIV de Minye Tujoh en el norte de Sumatra , cada una con inscripciones islámicas pero en caracteres de tipo indio y la otra en árabe. Las lápidas del siglo XIV en Brunei , Terengganu (noreste de Malasia ) y Java Oriental son evidencia de la expansión del Islam. La piedra de Trengganu tiene un predominio del sánscrito sobre las palabras árabes, lo que sugiere la representación de la introducción de la ley islámica. Según el Ying-yai Sheng-lan: The whole survey of the ocean's shores' (1433), un relato escrito por el cronista y traductor de Zheng He , Ma Huan : "los principales estados de la parte norte de Sumatra ya eran sultanatos islámicos . En 1414, visitó el sultanato de Malaca , su gobernante Iskandar Shah era musulmán y también su gente, y eran creyentes muy estrictos".
En Kampong Pande, la lápida del sultán Firman Syah, nieto del sultán Johan Syah, tiene una inscripción que afirma que Banda Aceh era la capital del Reino de Aceh Darussalam y que fue construida el viernes 1 de Ramadán (22 de abril de 1205) por el sultán Johan Syah después de derrotar al reino hindú y budista de Indra Purba, cuya capital era Bandar Lamuri. El establecimiento de otros estados islámicos en el norte de Sumatra está documentado por tumbas de finales del siglo XV y XVI, incluidas las del primer y segundo sultán de Pedir; Muzaffar Syah, enterrado (1497) y Ma'ruf Syah, enterrado (1511). Aceh fue fundada a principios del siglo XVI y más tarde se convertiría en el estado más poderoso del norte de Sumatra y uno de los más poderosos de todo el archipiélago malayo. El primer sultán del Imperio de Aceh fue Ali Mughayat Syah, cuya lápida está fechada (1530).
El libro del boticario portugués Tomé Pires , que documenta sus observaciones de Java y Sumatra durante sus visitas de 1512 a 1515, se considera una de las fuentes más importantes sobre la expansión del Islam en Indonesia. En 1520, Ali Mughayat Syah inició campañas militares para dominar la parte norte de Sumatra. Conquistó Daya y sometió al pueblo al Islam. [19] Otras conquistas se extendieron por la costa este, como Pidie y Pasai, incorporando varias regiones productoras de pimienta y oro. La adición de tales regiones en última instancia condujo a tensiones internas dentro del Sultanato, ya que la fortaleza de Aceh era como puerto comercial, cuyos intereses económicos varían de los de los puertos productores.
En esa época, según Pires, la mayoría de los reyes de Sumatra eran musulmanes; desde Aceh y el sur a lo largo de la costa este hasta Palembang , los gobernantes eran musulmanes, mientras que al sur de Palembang y alrededor del extremo sur de Sumatra y hasta la costa oeste, la mayoría no lo eran. En otros reinos de Sumatra, como Pasai y Minangkabau, los gobernantes eran musulmanes, aunque en esa etapa sus súbditos y los pueblos de las áreas vecinas no lo eran; sin embargo, se informó que la religión ganaba continuamente nuevos adeptos.
Tras la llegada de los colonos portugueses y las tensiones que siguieron con respecto al control del comercio de especias , el sultán de Aceh Alauddin al-Kahar (1539-1571) envió una embajada al sultán otomano Suleiman el Magnífico en 1564, solicitando el apoyo otomano contra el Imperio portugués . Los otomanos entonces enviaron a su almirante Kurtoğlu Hızır Reis, quien zarpó con una fuerza de 22 barcos que transportaban soldados, equipo militar y otros suministros. Según los relatos escritos por el almirante portugués Fernão Mendes Pinto , la flota otomana que llegó por primera vez a Aceh estaba formada por unos pocos turcos y en gran parte por musulmanes procedentes de los puertos del océano Índico . [20]
Fundado a principios del siglo XV por el sultán Parameswara , el gran estado comercial malayo El Sultanato de Malaca fundado por el sultán Parameswara , fue, como el centro comercial más importante del archipiélago del sudeste asiático, un centro de musulmanes extranjeros, y por lo tanto parece un partidario de la expansión del Islam. Se sabe que el propio Parameswara se convirtió al Islam y tomó el nombre de Iskandar Shah después de la llegada del almirante chino hui Zheng He . De Malaca y otros lugares, sobreviven lápidas que muestran no solo su expansión en el archipiélago malayo, sino también como la religión de varias culturas y sus gobernantes a fines del siglo XV.
Las inscripciones en javanés antiguo en lugar de árabe en una serie significativa de lápidas que datan de 1369 en Java Oriental, indican que se trata casi con certeza de javaneses , en lugar de musulmanes extranjeros. Debido a sus elaboradas decoraciones y la proximidad al sitio de la antigua capital hindú-budista Majapahit, Damais concluye que estas son las tumbas de javaneses muy distinguidos, tal vez incluso de la realeza. [21] Esto sugiere que parte de la élite javanesa adoptó el Islam en una época en la que la Majapahit hindú-budista estaba en el apogeo de su gloria.
Ricklefs (1991) sostiene que estas lápidas del este de Java, situadas y datadas en la no costera Majapahit , ponen en duda la opinión sostenida durante mucho tiempo de que el Islam en Java se originó en la costa y representó una oposición política y religiosa al reino. Como reino con contactos políticos y comerciales de largo alcance, Majapahit casi con certeza habría estado en contacto con comerciantes musulmanes, sin embargo, hay conjeturas sobre la probabilidad de que sus sofisticados cortesanos se sintieran atraídos por una religión de comerciantes. Más bien, se piensa que los maestros musulmanes sufíes místicos , que posiblemente afirmaban tener poderes sobrenaturales ( keramat ), son un agente más probable de la conversión religiosa de las élites de la corte javanesa, que desde hacía mucho tiempo estaban familiarizadas con aspectos del misticismo hindú y budista. [8] : 5
El rey hindú-budista que vivía en el interior de Java Oriental, Daha , todavía reclamaba el control de Java Central y Oriental, las zonas donde vivían los javaneses étnicos. Sin embargo, las zonas costeras como Surabaya estaban islamizadas y a menudo estaban en guerra con el interior, a excepción de Tuban, que permaneció leal al rey hindú-budista. Algunos de los señores musulmanes costeros eran javaneses conversos, o chinos, indios, árabes y malayos musulmanes que se habían asentado y establecido su estado comercial en la costa. Esta guerra entre la costa musulmana y el interior hindú-budista también continuó mucho después de la caída de Majapahit por el Sultanato Demak , y la animosidad también continúa mucho después de que ambas regiones hubieran adoptado el Islam. [8] : 8
No está claro cuándo los pueblos de la costa norte de Java adoptaron el Islam. El musulmán chino Ma Huan , que era seguidor de Zheng He , el enviado del emperador Yongle de la China Ming, [15] visitó la costa de Java en 1416 e informó en su libro, Ying-yai Sheng-lan: The whole survey of the ocean's shores' (1433) , que solo había tres tipos de personas en Java: musulmanes del oeste, chinos (algunos musulmanes) y los paganos javaneses. [22] Dado que las lápidas del este de Java eran las de musulmanes javaneses cincuenta años antes, el informe de Ma Huan indica que el Islam puede haber sido adoptado por los cortesanos javaneses antes que los javaneses de la costa.
En Gresik, un puerto de Java Oriental, se ha encontrado una lápida musulmana temprana que data del año 822 de la Hégira (1419 d. C.) y marca el entierro de Malik Ibrahim . [23] : 241 Sin embargo, como parece que era un extranjero no javanés, la lápida no proporciona evidencia de una conversión a la costa javanesa. Sin embargo, según la tradición javanesa, Malik Ibrahim fue uno de los primeros nueve apóstoles del Islam en Java (el Wali Sanga ), aunque no existen pruebas documentales de esta tradición. A finales del siglo XV, el poderoso imperio Majapahit en Java estaba en su declive. Después de haber sido derrotado en varias batallas, el último reino hindú en Java cayó bajo el poder ascendente del reino islamizado de Demak en 1520.
La pregunta es: ¿por qué en un período de sólo 40-50 años, el Islam pudo ser recibido de manera tan generalizada en Java, mientras que antes era muy difícil de desarrollar? Un factor clave significativo del éxito de la Da'wah de Walisongo es cómo los Walisongo transformaron una civilización abandonada de Majapahit en una nueva civilización cuyas raíces forman parte de Majapahit pero con características islámicas . Por ejemplo, hasta principios de la era Demak , la sociedad estaba dividida en dos grupos principales, como la era Majapahit . Primero, el grupo de Gusti, es decir, la gente que vive en el palacio. Segundo, el grupo de Kawula, la gente que vive fuera del palacio.
Gusti significa amo, Kawula significa esclavos o sirvientes, que solo tienen derecho a arrendar, no derecho de propiedad, porque el derecho de propiedad solo pertenece a las personas con el estatus social de (Gusti). En la era de Majapahit , toda la propiedad es propiedad del palacio (estado, nación o reino). Y si el rey quiere dar a un súbdito merecedor, entonces por orden del Rey a esa persona se le dará tierra sima o tierra perdikan (feudo). Esto también significa que, si hubiera sido un Kawula, su estatus social aumentará y se convertirá en un Gusti, y también tiene derecho de propiedad ya que se le dio la tierra simah (feudo).
Walisongo, especialmente Sheikh Siti Jenar y Sunan Kalijaga , crearon una nueva perspectiva en la estructura cultural y social. A partir de la estructura cultural y social de "gusti y kawula", introdujeron la nueva estructura comunitaria llamada "Masyarakat", derivada del término árabe Musharaka , que significa la comunidad de cooperación igualitaria y mutua. Esto se demuestra por la ausencia del término "masyarakat", "rakyat", etc. en el vocabulario kawi javanés. Es un término nuevo que Walisongo introdujo durante su Dha'wah.
Uno de los métodos que utilizaban los Walisongo era cambiar la mentalidad de la sociedad. Las personas con estatus social de Gusti se pronuncian como: intahulun, kulun o ingsun. Mientras que las personas con estatus social de Kawula se pronuncian como: kula o kawula ( javanés ), abdi ( sundanés ), saya o sahaya ( sumatra ): hamba o ambo ( minangkabau ). Los Walisongo cambian todas aquellas pronunciaciones o designaciones propias que indican el significado de esclavos y las reemplazan por el término de ingsun, aku, kulun o awak y otras designaciones que no representan la identidad de esclavos o personas con un estatus social inferior. Ese es el concepto de sociedad de los Walisongo, sociedad o comunidad de cooperación igualitaria y mutua, que no posee ninguna discriminación ni discrimina los términos de autodenominación entre clases de sujetos como "gusti y kawula", que se llama "Masyarakat". En la actualidad, los términos kula, ambo, abdi, hamba, sahaya o saya todavía se utilizan con el propósito de mostrar respeto hacia los demás, por ejemplo: al hablarle a alguien mayor, a los padres, a extraños, etc.
En la época de Majapahit , además de los derechos de clase, las personas no tenían derechos de propiedad, como casas, ganado, etc., porque todos pertenecían al palacio. Si el palacio tenía intenciones, como querer construir un puente o un templo y exigir el sacrificio, los hijos de los súbditos de clase eran tomados y victimizados. Al cambiar la estructura de la sociedad, los súbditos de clase pueden finalmente ser rechazados debido a la igualdad del nuevo sistema social.
Walisongo considera que el hinduismo y el budismo en realidad solo fueron adoptados por la sociedad Gusti dentro de los palacios [ cita requerida ] . La religión común adoptada por la población general fuera del palacio es Kapitayan, una religión dedicada a la deidad Sang Hyang Taya. Taya significa "suwung" (vacío). Dios en la religión Kapitayan es abstracto y no puede ser conceptualizado o descrito directamente. Sang Hyang Taya se define simplemente como "tan keno kinaya ngapa"; no puede ser visto, pensado ni imaginado. El poder de Sang Hyang Taya está representado en varios lugares, como en piedras, monumentos, árboles y en otras partes del mundo. Se dan ofrendas en estos lugares, no porque las piedras, los árboles y los monumentos sean objetos de adoración, sino como una expresión de devoción hacia Sang Hyang Taya, cuyo poder está representado en estos sitios. Una concepción similar de Brahman se encuentra en el hinduismo. [24]
Esta religión Kapitayan, es la religión antigua, en la que se estudia en el estudio arqueológico, cuyos restos arqueológicos y legado en la terminología occidental se conoce como latente, menhires , sarcófagos , y muchos otros en los que se indica que hay una religión antigua alrededor de ese lugar. Y por el historiador holandés, esta religión se conoce como animismo y dinamismo , porque rinde culto a los árboles, rocas y espíritus. Mientras tanto, según Ma Huan , tales prácticas se denominan como no creyentes. [ cita requerida ]
Los valores religiosos de estos Kapitayan fueron adoptados por los Walisongo para difundir el Islam en las regiones. Porque el concepto de tawhid en Kapitayan es básicamente el mismo que el concepto de tawhid en el Islam : el término "Tan keno kinaya ngapa" en Kapitayan ("no se puede ver, no se puede pensar, no se puede imaginar, Él está más allá de todo"), tiene el mismo significado que "laisa kamitslihi syai'un" en el Islam ("No hay nada como Él"; Sura Ash-Syura del Corán, capítulo 42, versículo 11). [ cita requerida ]
Walisongo también utiliza el término "Sembahyang" (adorar a Sang Hyang Taya en Kapitayan) para introducir el término "Shalat" en el Islam. En términos de lugares para adorar o rezar, Walisongo también utiliza el término Sanggar en Kapitayan, que representa un edificio de cuatro cuadrados con un agujero vacío en su pared como símbolo de Sang Hyang Taya en Kapitayan, no arca o estatuas como en el hinduismo o el budismo . Este término de lugar para rezar o adorar en Kapitayan también utilizado por Walisongo con el nombre de "Langgar" representa el término de Masjid en el Islam ". [ cita requerida ]
También existe un ritual en Kapitayan en forma de no comer desde la mañana hasta la noche, que se llama Upawasa (Puasa o Poso). Por cierto, el ritual del ayuno en el hinduismo también se llama "Upawasa" o "Upavasa". [25] En lugar de utilizar el término de ayuno o Siyam en el Islam, Walisongo utilizó el término Puasa o Upawasa del Kapitayan para describir el ritual. El término Poso Dino Pitu en Kapitayan, que significa ayunar el segundo y quinto día, lo que equivale a siete días de ayuno, es muy similar a la forma de ayuno de los lunes y jueves en el Islam. La tradición de "Tumpengan" de Kapitayan también se mantenía por los Walisongo bajo la perspectiva islámica y se conocía como "Sedekah". Este es el significado de la terminología que Gus Dur (cuarto presidente de Indonesia) mencionó como "mempribumikan Islam" (Islam indigenizado). [26] [27]
En la época de Majapahit , hay una ceremonia llamada " Sraddha ", una ceremonia que se celebra 12 años después de la muerte de una persona. Hay un momento en la historia de Majapahit, durante la ceremonia Sraddha, un rey de Majapahit (Bhre Pamotan Sang Sinagara), un poeta llamado Mpu Tanakung, compuso el "Kidung de Banawa Sekar" (La balada del barco de flores), para describir cómo se llevó a cabo la ceremonia con total opulencia y grandeza. Esta tradición fue entonces llamada por la sociedad alrededor de los lagos y la playa con el término Sadran o Nyadran (derivado de la palabra Sraddha ). [28] Walisongo, que derivó de Champa , también trajo tradiciones religiosas, como ceremonias de 3 días, 7 días, 40 días, 10 días y 1000 días después de la muerte de alguien. Esta es una tradición que deriva de Campa, no una tradición nativa javanesa , ni la tradición hindú . Porque estas tradiciones también existen en partes de Asia Central , como Uzbekistán y Kazajstán . En los libros de Tradición de Champa , esta tradición ya existe desde hace mucho tiempo.
En la historia de la superstición de Majapahit , solo hay Yaksa , Pisacas , Wiwil , Rakshasha , Gandharwa , Bhuta, Khinnara, Widyadhara, Ilu-Ilu, Dewayoni, Banaspati y espíritus ancestrales, que son conocidos por la gente de Majapahit. La gente de Majapahit era muy racional. Todos eran marineros y conocieron gente de todo el mundo, como Japón , India , China , África , Arabia , el Océano Pacífico y muchos otros lugares. En la era islámica que restó valor a Champa , aparecen muchas supersticiones nuevas, como el pocong . Esto se deriva claramente de la fe musulmana, porque en Majapahit se quemaba a los muertos y no se los cubría con una sábana. También hay muchas otras supersticiones como el kuntilanak , el tuyul , incluida la leyenda de Nyai Roro Kidul o la Reina del Mar del Sur que llegó más tarde.
Durante el Dha'wah de Walisongo, el Islam se difundió sin ninguna fuerza de armas, ni siquiera se derramó una sola gota de sangre. Solo después del período holandés , especialmente después de la Guerra de Diponegoro , los holandeses realmente se quedaron sin fondos, incluso debieron millones de florines por ello. E incluso después de que arrestaran al príncipe Diponegoro , sus restos nunca fueron entregados. Los holandeses finalmente deconstruyeron las historias sobre Walisongo, como en Babad Kediri. De este Babad Kediri, surgió la crónica del libro de Darmo Gandul y Suluk Gatholoco. El autor del libro se llama Ngabdullah, una persona de Pati , Java Oriental , que debido a la pobreza, lo hizo caer y abandonar el Islam. Más tarde cambió su nombre por el de Ki Tunggul Wulung y se estableció en Kediri .
En la fibra del ensayo, hay muchas historias [ palabras de comadreja ] que contradicen los hechos históricos, como la de que Demak atacó a Majapahit en 1478 y la aparición de un personaje ficticio, Sabdo Palon Naya Genggong, que juró que 500 años después del ataque, Majapahit se recuperaría. Sin embargo, según la escritura más auténtica y más antigua, en ese año que atacó Majapahit fue el rey Girindrawardhana, el rey hindú de Kediri . Y debido a la fuerte influencia de ese cuento, hace que el presidente Suharto , el segundo presidente de Indonesia, estuviera tan confiado que estableció el paso de Aliran Kepercayaan (Creencias) en Indonesia en el año 1978 (500 años después de 1478), como símbolo de la verdad del juramento de Sabdo Palon sobre la resurrección de Majapahit .
En secreto, resulta que los holandeses inventan un ensayo histórico sobre sí mismos para confundir la lucha de los musulmanes , especialmente los seguidores del príncipe Diponegoro . Los holandeses incluso hicieron Babad Tanah Jawi de su propia versión, que es diferente del Babad Tanah Jawi original . Por ejemplo, el texto de Kidung Sunda , que describe el evento de la Guerra de Bubad, se dice que Gajah Mada mató al Rey de Sunda y a toda su familia. Esto es lo que hizo que la gente de Sunda albergara rencor contra la gente de Java. Rastreando su registro histórico, el texto en sí solo apareció en Bali en 1860, hecho por orden de los holandeses. Sunda es un gran reino, si tal evento realmente sucedió alguna vez, debe haber sido escrito por el Reino de Sunda . El Reino de Sunda fue muy detallado al describir sus registros históricos. Incluso las tradiciones de Sunda fueron escritas con todo detalle en el manuscrito de "Sanghyang Siksa Kanda ng Karesyan". ¿Cómo es posible que un acontecimiento tan importante no se haya mencionado ni una sola vez en la Crónica de Sunda (Babad Sunda)? El acontecimiento en sí nunca se mencionó en las Crónicas de Majapahit ni en ningún otro registro histórico. Una vez más, esta es la táctica de los holandeses para dividir la sociedad creando una historia falsa como parte de la política holandesa de "dividir y vencer". De todas las distorsiones de la historia, todo debe haberse originado a partir de un guión escrito por los holandeses después de la Guerra de Diponegoro .
En la tecnología metalúrgica de fundición de hierro y acero, por ejemplo, la gente de Majapahit ya poseía la capacidad de crear la herencia de Majapahit , como keris , lanzas , flechas , incluso barunastra, unas flechas de acero con punta gigante que funcionaban como un torpedo submarino, en el que cuando se disparaba, tenía la capacidad de penetrar y achicar el barco. El reino de Demak como descendientes de Majapahit tiene la capacidad de crear un gran calibre de cañones en los que se exportaban a Malacca , Pasai e incluso Japón . El hecho de que los japoneses compraran armas de fuego a Demak proviene del registro de los portugueses , durante la conquista del puerto de Malacca, la inteligencia portuguesa obtuvo que la fortaleza de Malacca se complementó con cañones de gran tamaño importados de Java . Cuando los portugueses recién llegaron de Europa , sus barcos fueron arrancados de raíz por el fuego de los cañones al acercarse al puerto de Malacca . Prueba de ello es el Fuerte Surosowan Banten , frente al cual se encuentra un cañón gigante llamado "Ki Amok". Como ilustración de la magnitud del cañón, la gente puede meterse en los agujeros del cañón. Incluso el sello imperial del Reino de Demak todavía está claramente adherido al cañón, que se fabrica en Jepara , una región del Reino de Demak famosa por su artesanía. El término " bedil besar" ("armas grandes") y "jurumudi ning bedil besar" ("el conductor de las armas grandes") describe al "cañón" y a los "operadores de cañones". Esa era la tecnología militar durante la era de Walisongo.
El famoso espectáculo de marionetas de Majapahit es " Wayang Beber ", mientras que durante la era Walisongo es " Wayang Kulit ". Walisongo también cambió la historia del Mahabharata en la que es diferente de la versión original de la India . En la versión india, los cinco Pandavas tienen una esposa, Draupadi . Esto significa que el concepto de poliandria. Walisongo cambia este concepto al decir que Draupadi era la esposa de Yudhishthira , el hermano mayor. Werkudara o Bima tiene una esposa llamada Arimbi, con quien luego se volvió a casar con Dewi Nagagini, con quien tuvo hijos, Ontorejo y Ontoseno, y así sucesivamente. Ilustró que todos los Pandavas eran poligámicos. Mientras que en la versión original, Draupadi practica la poliandria con cinco Pandavas . Del mismo modo, en la historia del Ramayana , Hanuman tiene dos padres, a saber, el rey Kesari Maliawan y el dios Bayu. Por Walisongo, Hanuman se refiere a él como el hijo del dios Bayu. Los walisongo incluso hacen la genealogía de que los dioses eran descendientes de Adán . Esto se puede ver en el Pakem Pewayangan (la empuñadura del espectáculo de marionetas) Ringgit Purwa en Pustaka Raja Purwa en Solo , que es una empuñadura para todos los titiriteros de Java . [29] [30] Así que la empuñadura que usaban los titiriteros en Java era el Pakem derivado de Walisongo, no de la India . Este espectáculo de marionetas, no solo como entretenimiento, sino también funcionó como guía en la propagación del Islam por Walisongo.
En el contexto literario, el reino de Majapahit ya había creado Kakawin y Kidung . Por Walisongo, esta riqueza literaria fue enriquecida con la creación de una variedad de composiciones de canciones, como "Tembang Gedhe" (gran composición de canción), "Tembang Tengahan" (composición de canción media) y "Tembang Alit" (composición de canción corta). Macapat floreció en las áreas costeras. Kakawin y Kidung solo podían ser entendidos por un poeta. Pero para los Tembang , incluso un pueblo analfabeto puede entender. [31] [32] Este es el método de propagación de Walisongo a través de las artes y la cultura. [33]
Otro ejemplo del Dha'wah de Walisongo es Slametan , que fue desarrollado por Sunan Bonang y luego seguido por los otros Sunans. En la religión Tantrayana ( tántrica ) abrazada por los reyes del archipiélago de Nusantara, hay una secta en esa religión tántrica que se llama la secta Bhairawa Tantra que adora a la Diosa de la Tierra, la Diosa Durga , la Diosa Kali y otros dioses. Tienen rituales donde crean un círculo llamado Ksetra. El Ksetra más grande en Majapahit es Ksetralaya, el lugar hoy se llama Troloyo.
La ceremonia ritual en sí era conocida como Upacara Panchamakara (la ceremonia de los cinco ma, el malima ), a saber, Mamsya (carne), Matsya (pescado), Madya (vino), Maithuna (relaciones sexuales) y Mudra (meditación). Hombres y mujeres formaban un círculo y todos estaban desnudos. En el centro se proporcionaba carne, pescado y vino. Después de comer y beber, tenían relaciones sexuales (maituna). Después de satisfacer varios deseos, meditaban. Para los niveles superiores, utilizaban carne humana para Mamsya en lugar de carne, pez Sura (tiburón) para Matsa y sangre humana para Madya en lugar de vino.
En el Museo Nacional de Indonesia en Yakarta , hay una estatua de un personaje llamado Adityawarman con una altura de tres metros y de pie sobre una pila de calaveras. Es el sacerdote del Bhairawa Tantra, el que realizó la enseñanza de malima. Fue investido y luego se convirtió en el sacerdote Bhairawa con el título de Wisesa Dharani, el gobernante de la tierra. La estatua describe que estaba sentado sobre una pila de cientos de cadáveres, bebiendo sangre y riendo estrepitosamente.
Al presenciar tal situación, Sunan Bonang creó un evento similar. Entró en el centro de Bhairawa Tantra en Kediri . Como anteriormente era el centro de Bhairawa Tantra, no es de extrañar que el lema de la ciudad de Kediri ahora sea Canda Bhirawa. Durante su Dha'wah en Kediri, Sunan Bonang se quedó al oeste del río, en el pueblo de Singkal Nganjuk . Allí celebró una ceremonia similar, hizo el círculo similar, pero todos los participantes eran hombres, en el centro del círculo está la comida y luego rezan juntos. Esto se llama la Tradición Kenduri (tradición festiva) o Slametan . Desarrollado de aldea en aldea para coincidir con la ceremonia de malima ( Panchamakara ). Por lo tanto, Sunan Bonang también fue conocido como Sunan Wadat Cakrawati, como el líder o imán de Chakra Iswara (Cakreswara).
Por lo tanto, en las zonas rurales, una persona puede ser considerada musulmana si ya ha declarado el credo islámico, está circuncidada y practica el Slametan . De modo que, originalmente, malima no era Maling (robo), Maen (juego), Madon (adulterio), Madat (consumo de opio) y Mendem (ebriedad), sino los cinco elementos del Panchamakara . El Islam estaba creciendo aún más rápido porque la gente no quería que sus hijos fueran víctimas como en el Bhairawa Tantra. Entonces, prefieren unirse al Slametan con el objetivo de "slamet" (seguridad). Esta es la forma en que Walisongo difunde el Islam sin violencia.
En conclusión, hace unos 800 años que el Islam entró en el archipiélago, desde el año 674 hasta la era Walisongo en 1470, pero aún no ha sido aceptado por la sociedad en masa. Fue entonces después de la era Walisongo que el Islam se desarrolló de manera tan generalizada en el archipiélago. Y hasta ahora, la enseñanza Walisongo todavía es practicada por la mayoría de los musulmanes indonesios .
El Suma Oriental de Pires informa que la Java Occidental de habla sundanesa no era musulmana en su época y, de hecho, era hostil al Islam. [8] Una conquista musulmana de la zona ocurrió más tarde en el siglo XVI. A principios del siglo XVI, Java Central y Oriental (hogar de los javaneses ) todavía eran reclamadas por el rey hindú-budista que vivía en el interior de Java Oriental en Daha ( Kediri ). Sin embargo, la costa norte era musulmana hasta Surabaya y a menudo estaba en guerra con el interior. De estos señores musulmanes costeros, algunos eran javaneses que habían adoptado el Islam, y otros no eran originalmente javaneses sino comerciantes musulmanes asentados a lo largo de rutas comerciales establecidas, incluidos chinos, indios , árabes y malayos . Según Piers, estos colonos y sus descendientes admiraban tanto la cultura hindú-budista javanesa que emulaban su estilo y, por lo tanto, ellos mismos se estaban convirtiendo en javaneses.
En su estudio del Sultanato de Banten , Martin van Bruinessen se centra en el vínculo entre los místicos y la realeza, contrastando ese proceso de islamización con el que prevaleció en otras partes de Java: "En el caso de Banten, las fuentes indígenas asocian a los tarekats no con el comercio y los comerciantes sino con los reyes, el poder mágico y la legitimación política". [34] Presenta evidencia de que Sunan Gunungjati fue iniciado en las órdenes sufistas Kubra y Shattari .
No hay evidencia de la adopción del Islam por los indonesios antes del siglo XVI en áreas fuera de Java, Sumatra, los sultanatos de Ternate y Tidore en Maluku , y Brunei y la Península Malaya.
Aunque los marcos temporales para el establecimiento del Islam en las regiones de Indonesia se pueden determinar ampliamente, las fuentes históricas primarias no pueden responder a muchas preguntas específicas, y hay una considerable controversia en torno al tema. Dichas fuentes no explican por qué las conversiones significativas de indonesios al Islam no comenzaron hasta después de varios siglos de visitas y residencia de musulmanes extranjeros en Indonesia, ni tampoco explican adecuadamente el origen y desarrollo de las cepas idiosincrásicas del Islam de Indonesia, o cómo el Islam llegó a ser la religión dominante en Indonesia. [8] : 8 Para llenar estos vacíos, muchos académicos recurren a las leyendas malayas e indonesias que rodean la conversión de Indonesia al Islam. Ricklefs sostiene que, aunque no son relatos históricos confiables de eventos reales, son valiosos para iluminar algunos de los eventos a través de sus ideas compartidas sobre la naturaleza del aprendizaje y los poderes mágicos, los orígenes extranjeros y las conexiones comerciales de los primeros maestros, y el proceso de conversión que se trasladó desde la élite hacia abajo. Estos también brindan una idea de cómo las generaciones posteriores de indonesios ven la islamización. [8] : 8–11 Estas fuentes incluyen:
De los textos mencionados aquí, los textos malayos describen el proceso de conversión como un hito significativo, significado por signos formales y tangibles de conversión como la circuncisión, la Confesión de Fe y la adopción de un nombre árabe. Por otro lado, mientras que los eventos mágicos todavía juegan un papel destacado en los relatos javaneses de islamización, puntos de inflexión de conversión como los que aparecen en los textos malayos no son tan evidentes. Esto sugiere un proceso más absorbente para los javaneses, [8] : 9 que es consistente con el elemento sincrético significativamente mayor en el Islam javanés contemporáneo en comparación con el Islam relativamente ortodoxo de Sumatra y Malasia .
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