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Durga


Durga ( sánscrito : दुर्गा , IAST : Durgā ) es una importante diosa hindú , adorada como un aspecto principal de la diosa madre Mahadevi . Se la asocia con la protección, la fuerza, la maternidad, la destrucción y las guerras. [6] [7] [8]

La leyenda de Durga se centra en combatir los males y las fuerzas demoníacas que amenazan la paz, la prosperidad y el dharma , representando el poder del bien sobre el mal. [7] [9] Se cree que Durga desata su ira divina contra los malvados para la liberación de los oprimidos, e implica la destrucción para empoderar a la creación. [10] Durga es vista como una figura maternal y a menudo se la representa como una mujer hermosa, montando un león o un tigre, con muchos brazos, cada uno de los cuales lleva un arma y, a menudo, derrotando a los demonios. [2] [11] [12] [13] Es ampliamente adorada por los seguidores de la secta centrada en la diosa, el shaktismo , y tiene importancia en otras denominaciones como el shaivismo y el vaishnavismo . [9] [14]

Los textos más importantes del shaktismo, Devi Mahatmya y Devi Bhagavata Purana , veneran a Devi (la Diosa) como la creadora primordial del universo y el Brahman (verdad y realidad última). [15] [16] [17] Ella es una de las cinco deidades equivalentes en la puja Panchayatana de la tradición Smarta del hinduismo. [18] [19] También se la considera la hermana menor de Vishnu según el Bhagavata purana. [20] [21] [22]

Durga tiene un gran número de seguidores en Nepal , India , Bangladesh y muchos otros países. Se la venera sobre todo después de las cosechas de primavera y otoño, especialmente durante los festivales de Durga Puja , Durga Ashtami , Vijayadashami , Deepavali y Navaratri . [23] [24]

Etimología y nomenclatura

La palabra Durga (दुर्गा) significa literalmente "impasible", [6] [23] "invencible, inatacable". [25] Está relacionada con la palabra Durg (दुर्ग) que significa "fortaleza, algo difícil de derrotar o pasar". Según Monier Monier-Williams , Durga se deriva de las raíces dur (difícil) y gam (pasar, atravesar). [26] Según el indólogo Alain Daniélou , Durga significa "más allá de la derrota". [27]

La palabra Durga y términos relacionados aparecen en la literatura védica, como en los himnos Rigveda 4.28, 5.34, 8.27, 8.47, 8.93 y 10.127, y en las secciones 10.1 y 12.4 del Atharvaveda . [26] [28] [nota 1] Una deidad llamada Durge aparece en la sección 10.1.7 del Taittiriya Aranyaka . [26] Si bien la literatura védica usa la palabra Durga , la descripción allí carece de los detalles legendarios sobre ella que se encuentran en la literatura hindú posterior. [30]

La palabra también se encuentra en antiguos textos sánscritos postvédicos, como en la sección 2.451 del Mahabharata y la sección 4.27.16 del Ramayana . [26] Estos usos se dan en diferentes contextos. Por ejemplo, Durg es el nombre de un asura que se había vuelto invencible para los dioses, y Durga es la diosa que interviene y lo mata. Durga y sus derivados se encuentran en las secciones 4.1.99 y 6.3.63 del Ashtadhyayi de Pāṇini , el antiguo gramático sánscrito, y en el comentario de Nirukta de Yaska . [26]

Epítetos

A Durga se la conoce comúnmente como Mahishasura-mardini por haber matado al demonio mitad búfalo Mahishasura. [31] También se la conoce como Vindhyavasini (la que habita en las montañas Vindhya). [32] Otros epítetos que la acompañan son Mahamoha (gran engaño), Mahasuri (la gran demonio) y Tamasi (la gran noche, la noche del engaño). [32]

Hay muchos epítetos para Durga en el shaktismo y sus nueve denominaciones son ( Navadurga ): Shailaputri, Brahmacharini, Chandraghanta, Kushmanda, Skandamata, Katyayini, Kalaratri, Mahagauri y Siddhidatri. Se recita una lista de 108 nombres de la diosa para adorarla y se la conoce popularmente como el "Ashtottarshat Namavali de la Diosa Durga". [ cita necesaria ]

Otros significados pueden incluir: "aquel a quien no se puede acceder fácilmente", [26] "la diosa invencible". [27]

A Durga también se la conoce como Durgati Nashini, que significa «la que elimina el sufrimiento». [33]

Sus otros nombres incluyen Chandika, Sharada, Ambika, Vaishnavi, etc. [34]

Historia y textos

La evidencia de imágenes similares a Durga probablemente se remonta a la civilización del valle del Indo . Según Asko Parpola , un sello cilíndrico de Kalibangan muestra "una diosa de la guerra similar a Durgā, que está asociada con el tigre". [35] [36]

La reverencia a Devi , la naturaleza femenina de Dios, aparece por primera vez en el décimo Maṇḍala del Rig Veda , una de las escrituras del hinduismo. Este himno también se llama himno Devi Suktam (abreviado): [37] [38]

Yo soy la Reina, la que reúne los tesoros, la más considerada, la primera de quienes merecen ser adorados.
     Así, los dioses me han establecido en muchos lugares con muchos hogares donde entrar y morar.
A través de mí, todos comen el alimento que los alimenta, cada hombre que ve, respira y escucha la palabra pronunciada.
     No lo saben, pero resido en la esencia del Universo. Escuchen, todos y cada uno, la verdad tal como la declaro.
Yo, en verdad, anuncio y pronuncio la palabra que los dioses y los hombres por igual recibirán con agrado.
     Hago al hombre que amo sumamente poderoso, lo hago nutrido, un sabio y alguien que conoce a Brahman.
Tenso el arco para Rudra, para que su flecha pueda golpear y matar al que odia la devoción.
     Levanto y ordeno la batalla para la gente, creé la Tierra y el Cielo y resido como su Controlador Interno.
En la cima del mundo hago surgir al cielo, el Padre: mi hogar está en las aguas, en el océano como Madre.
     Desde allí, yo impregno a todas las criaturas existentes, como su Ser Supremo Interno, y las manifiesto con mi cuerpo.
Creé todos los mundos a mi voluntad, sin ningún ser superior, y los impregno y habito en ellos.
     La conciencia eterna e infinita soy yo, es mi grandeza que habita en todo.

– Devi Sukta, Rigveda 10.125.3 – 10.125.8 , [37] [38] [39]

Las obras de arte que representan la escena de Devi Mahatmya en la que "la diosa Durga mata al demonio búfalo Mahishasura" se encuentran en toda la India, Nepal y el sudeste asiático. En el sentido de las agujas del reloj desde arriba: Cachemira del siglo IX , Karnataka del siglo XIII , Prambanan del siglo IX en Indonesia, Uttar Pradesh del siglo II .

Los epítetos de Devi que son sinónimos de Durga aparecen en la literatura Upanishad , como Kali en el verso 1.2.4 del Mundaka Upanishad, que data del siglo V a. C. [40] Esta única mención describe a Kali como "terrible pero veloz como el pensamiento", una manifestación muy roja y de color ahumado de lo divino con una lengua parpadeante como el fuego, antes de que el texto comience a presentar su tesis de que uno debe buscar el autoconocimiento y el conocimiento del Brahman eterno . [41]

Durga, en sus diversas formas, aparece como una deidad independiente en el período de las epopeyas de la antigua India, es decir, los siglos alrededor del comienzo de la era común. [42] Tanto los personajes de Yudhisthira como de Arjuna del Mahabharata invocan himnos a Durga . [40] Aparece en Harivamsa en forma de elogio de Vishnu y en la oración de Pradyumna. [42] Varios Puranas desde principios hasta finales del primer milenio d.C. dedican capítulos de leyendas inconsistentes asociadas con Durga . [40] De estos, el Markandeya Purana y el Devi-Bhagavata Purana son los textos más significativos sobre Durga . [43] [44] El Devi Upanishad y otros Shakta Upanishads , en su mayoría compuestos en o después del siglo IX, presentan las especulaciones filosóficas y místicas relacionadas con Durga como Devi y otros epítetos, identificándola como la misma que Brahman y Atman (yo, alma). [45] [46]

En el Narada Purana , Durga se asocia como una forma de Lakshmi . [47] En el Garuda Purana y el Vishnu Purana , Lakshmi es considerada Prakriti (Mahalakshmi) y se la identifica con tres formas: Sri, Bhu y Durga. [48] En textos Pancharatra como el Lakshmi Tantra , Lakshmi tiene a Durga como una de sus formas y adquiere el nombre de Durga después de matar al demonio Durgamasura. [49] [50] [51] Estos textos identifican a Durga como la " māyā " de Vishnu . [52]

El Mahishasura Mardini Stotra de Adi Shankara fue escrito en su alabanza. [53]

Orígenes

El historiador Ramaprasad Chanda afirmó en 1916 que Durga evolucionó con el tiempo en el subcontinente indio. Una forma primitiva de Durga, según Chanda, fue el resultado del " sincretismo de una diosa de la montaña adorada por los habitantes del Himalaya y los Vindhyas ", una deidad de los Abhiras conceptualizada como una diosa de la guerra. Durga luego se transformó en Kali como la personificación del tiempo que todo lo destruye, mientras que aspectos de ella emergieron como la energía primordial ( Adya Sakti ) integrada en el concepto de samsara (ciclo de renacimientos) y esta idea se construyó sobre la base de la religión, la mitología y la filosofía védicas. [54] Hay un total de nueve avatares de la diosa Durga en el hinduismo.

La evidencia epigráfica indica que, independientemente de sus orígenes, Durga es una diosa antigua. Las inscripciones del siglo VI d. C. en escritura siddhamatrika temprana, como las de la cueva de la colina de Nagarjuni durante la era Maukhari , ya mencionan la leyenda de su victoria sobre Mahishasura (un demonio híbrido de búfalo). [55]

La idea de Durga como diosa que mata demonios probablemente ya estaba bien establecida en el momento en que se compuso el texto hindú clásico llamado Devi Mahatmya , que los eruditos estiman entre el 400 y el 600 d. C. [56] [57] [58] La Devi Mahatmya y otras mitologías describen la naturaleza de las fuerzas demoníacas simbolizadas por Mahishasura como cambiantes y adaptables en naturaleza, forma y estrategia para crear dificultades y lograr sus fines malvados, mientras que Durga comprende y contrarresta con calma el mal para lograr sus solemnes objetivos. [59] [60] [nota 2]

Leyendas

'Durga en combate con el toro, Mahishasura', pintura del siglo XIX

La leyenda más popular asociada con la diosa es la de su asesinato de Mahishasura . Mahishasura era un demonio mitad búfalo que hizo severas penitencias para complacer a Brahma , el creador. Después de varios años, Brahma, complacido con su devoción, apareció ante él. El demonio abrió los ojos y le pidió al dios la inmortalidad. Brahma se negó, afirmando que todos deben morir algún día. Mahishasura pensó un momento y pidió una bendición: que solo una mujer podría matarlo. Brahma le concedió la bendición y desapareció. Mahishasura comenzó a torturar a gente inocente. Capturó a Svarga y no tenía ningún tipo de miedo, ya que pensaba que las mujeres eran impotentes y débiles. Los devas estaban preocupados y fueron a Trimurti . La Trimurti combinó su poder y dio una forma física a la suma de su energía divina, Adi Shakti , una mujer guerrera con muchos brazos. Himavan , la personificación del Himalaya, le regaló un león como montura. Durga, montada en su león, se presentó ante Mahishasura, donde el demonio adoptó diferentes formas y atacó a la diosa. En cada ocasión, Durga destruyó sus formas. Finalmente, Durga mató a Mahishasura con su tridente cuando se estaba transformando en un demonio búfalo. [62] [63]

Según la tradición vaishnava , Durga se encuentra entre los diversos epítetos y avatares de Yogamaya , la personificación del poder ilusorio de Vishnu. Vishnu le ofrece a Durga la tarea de transferir al séptimo hijo de Devaki al útero de Rohini , así como nacer en la Tierra como la hija infantil de Yashoda y Nanda , para que pudiera ser intercambiada con Krishna . Cuando Kamsa intentó matarla, ella manifestó su verdadera forma de una diosa de dieciocho brazos, que llevaba una guirnalda de limones. La diosa anunció que el asesino de Kamsa ya había nacido, antes de desaparecer. [64] A menudo se conceptualiza a Durga en este papel como una hermana de Vishnu. [65]

Atributos e iconografía

Izquierda: Durga como cazadora de demonios búfalos en un templo hindú de Aihole del siglo VI, Karnataka; Derecha: en Mahabalipuram, Tamil Nadu.

Durga es una diosa guerrera, y se la representa para expresar sus habilidades marciales. Su iconografía típicamente resuena con estos atributos, donde monta un león o un tigre, [1] tiene entre ocho y dieciocho manos, cada una sosteniendo un arma para destruir y crear. [66] [67] A menudo se la muestra en medio de su guerra con Mahishasura, el demonio búfalo, en el momento en que mata victoriosamente a la fuerza demoníaca. Su icono la muestra en acción, sin embargo, su rostro es tranquilo y sereno. [68] [69] En las artes hindúes, este atributo tranquilo del rostro de Durga se deriva tradicionalmente de la creencia de que es protectora y violenta no por su odio, egoísmo o placer en la violencia, sino porque actúa por necesidad, por amor al bien, por la liberación de quienes dependen de ella, y como una marca del comienzo del viaje del alma hacia la libertad creativa. [69] [70] [71]

Durga matando a Mahishasura en una celebración de Durga Puja en Bengala

Durga tradicionalmente sostiene las armas de varios dioses masculinos de la mitología hindú, que le dan para luchar contra las fuerzas del mal porque sienten que ella es shakti (energía, poder). [72] Estas incluyen el chakra (disco divino), la caracola, el arco, la flecha, la espada, la jabalina, el tridente trishula , el escudo, la maza, la flor de loto rosa y una soga. [73] Estas armas son consideradas simbólicas por los hindúes shakta, representando la autodisciplina, el servicio desinteresado a los demás, el autoexamen, la oración, la devoción, el recuerdo de sus mantras, la alegría y la meditación. Durga misma es vista como el "Ser" interior y la madre divina de toda la creación. [74] Ella ha sido venerada por los guerreros, bendiciendo sus nuevas armas. [75] La iconografía de Durga ha sido flexible en las tradiciones hindúes, donde, por ejemplo, algunos intelectuales colocan una pluma u otros instrumentos de escritura en su mano ya que consideran su estilo como su arma. [75]

Los descubrimientos arqueológicos sugieren que estas características iconográficas de Durga se volvieron comunes en toda la India alrededor del siglo IV d. C., afirma David Kinsley, un profesor de estudios religiosos especializado en diosas hindúes. [76] En la pared norte de una cueva de granito en Mamallapuram , Tamil Nadu, hay un gran relieve de Durga matando a Mahisasura, tallado alrededor de 630-674 d. C. [77]

La iconografía de Durga en algunos templos aparece como parte de las Mahavidyas o Saptamatrkas (siete madres consideradas formas de Durga). Sus íconos en los principales templos hindúes, como en Varanasi, incluyen obras de arte en relieve que muestran escenas de Devi Mahatmya . [78]

En el vaishnavismo , Durga y su montura, un león, se consideran uno de los tres aspectos o formas de la diosa Lakshmi , siendo los otros dos Sri y Bhu, en lugar de Niladevi . [79] Según el profesor Tracy Pintchman, "Cuando el Señor Vishnu creó los gunas de prakriti , surgió Lakshmi en sus tres formas, Sri , Bhu y Durga . Sri consistía en sattva , Bhu como rajas y Durga como tamas ". [80]

Durga aparece en las tradiciones hindúes en numerosas formas y nombres, pero en última instancia todos ellos son diferentes aspectos y manifestaciones de una diosa. Se la imagina aterradora y destructiva cuando tiene que serlo, pero benévola y protectora cuando es necesario. [81] Si bien los íconos antropomórficos de ella, como aquellos que la muestran montando un león y sosteniendo armas, son comunes, las tradiciones hindúes usan formas anicónicas y diseños geométricos ( yantra ) para recordar y reverenciar lo que simboliza. [82]

Culto y fiestas

Durga es adorada en templos hindúes en toda la India y Nepal por los hindúes Shakta.

Los textos védicos concluyeron que sólo Durga es la faceta Suprema y Absoluta de Brahman, [ cita requerida ] como se afirma en el Devi-Atharvashirsha [83]

यस्याः परतरं नास्ति सैषा दुर्गा प्रकीर्तिता ॥२४॥

Aquella que es conocida con el nombre "Durga" es el ser superior al cual nadie existe.

– Devi Atharvashirhsa Upanishad, 24 años.

Sus templos, cultos y festivales son particularmente populares en las partes oriental y nororiental del subcontinente indio durante Durga puja, Dashain y Navaratri. [2] [23] [84] [85]

Puja de Durga

Imágenes del festival de Durga (en el sentido de las agujas del reloj desde arriba): pandal de Durga Puja con un ídolo de Durga con 1 millón de manos sobre la cabeza de un toro para simbolizar su victoria sobre Mahishasura en Calcuta , baile en Vijaya Dashami, mujeres untándose unas a otras con color y reunión familiar para Dashain en Nepal.

Según el Markandeya Purana, Durga Puja se puede realizar durante 9 días o 4 días (los últimos cuatro en secuencia). Durga Puja, de cuatro días de duración, es un importante festival anual en Bengala , Odisha , Assam , Jharkhand y Bihar . [2] [23] Está programado según el calendario luni-solar hindú en el mes de Ashvina , [86] y normalmente cae en septiembre u octubre. Dado que se celebra durante Sharad (literalmente, temporada de malas hierbas), se llama Sharadiya Durga Puja o Akal-Bodhan para diferenciarlo del que se celebraba originalmente en primavera. El festival es celebrado por las comunidades haciendo imágenes especiales y coloridas de Durga con arcilla, [87] recitaciones del texto Devi Mahatmya , [86] oraciones y jolgorio durante nueve días, después de lo cual se saca en procesión con cantos y bailes, luego se sumerge en agua. La puja de Durga es una ocasión de importantes festividades privadas y públicas en los estados del este y noreste de la India. [2] [88] [89]

El día de la victoria de Durga se celebra como Vijayadashami (Bijoya en bengalí), Dashain (nepalí) o Dussehra (en hindi); estas palabras significan literalmente "la victoria del décimo (día)". [90]

Este festival es una antigua tradición del hinduismo, aunque no está claro cómo ni en qué siglo comenzó. Los manuscritos supervivientes del siglo XIV proporcionan pautas para la puja de Durga, mientras que los registros históricos sugieren que la realeza y las familias adineradas patrocinaban importantes festividades públicas de la puja de Durga desde al menos el siglo XVI. [88] El texto jainista del siglo XI o XII Yasatilaka de Somadeva menciona un festival y fechas anuales dedicadas a una diosa guerrera, celebradas por el rey y sus fuerzas armadas, y la descripción refleja los atributos de una puja de Durga. [86]

La importancia de la puja de Durga aumentó durante el Raj británico en Bengala. [91] Después de que los reformistas hindúes identificaran a Durga con la India, se convirtió en un ícono del movimiento de independencia de la India . [ cita requerida ] La ciudad de Calcuta es famosa por la puja de Durga. [92]

Dashain

En Nepal , el festival dedicado a Durga se llama Dashain (a veces escrito como Dasain), que literalmente significa "los diez". [84] Dashain es la fiesta nacional más larga de Nepal, y es un día festivo en Sikkim y Bután . Durante Dashain, Durga es adorada en diez formas ( Shailaputri , Brahmacharini , Chandraghanta , Kushmanda , Skandamata , Katyayani , Kalaratri , Mahagauri , Mahakali y Durga) con una forma para cada día en Nepal. El festival incluye sacrificios de animales en algunas comunidades, así como la compra de ropa nueva y la entrega de regalos. Tradicionalmente, el festival se celebra durante 15 días, los primeros nueve días los pasan los fieles recordando a Durga y sus ideas, el décimo día marca la victoria de Durga sobre Mahisura y los últimos cinco días celebran la victoria del bien sobre el mal. [84]

Durante los primeros nueve días, los devotos hindúes meditan sobre nueve aspectos de Durga conocidos como Navadurga , uno por uno durante el festival de nueve días. Durga suele ser adorada como una diosa célibe, pero las tradiciones del Shaktismo incluyen la adoración de Shiva junto con Durga, que se considera su consorte, además de Lakshmi , Saraswati , Ganesha y Kartikeya , que son considerados hijos de Durga por los Shaktas. [93] [31] Algunos Shaktas adoran el simbolismo y la presencia de Durga como Madre Naturaleza . En el sur de la India, especialmente en Andhra Pradesh, también se celebra Dussera Navaratri y la diosa se viste cada día como una Devi diferente, todas consideradas equivalentes pero otro aspecto de Durga.

Otras culturas

En Bangladesh , la Sharadiya Durga Puja, de cuatro días de duración, es el festival religioso más importante para los hindúes y se celebra en todo el país, siendo Vijayadashami un feriado nacional. En Sri Lanka, se celebra a Durga en la forma de Vaishnavi, que lleva el simbolismo iconográfico de Vishnu. Esta tradición ha sido continuada por la diáspora de Sri Lanka. [94]

Fuera del hinduismo

En el budismo

Estatua de Durga del Imperio budista Pala , en el que el budismo y el hinduismo coexistían pacíficamente. [95]
Imagen de Durga, interpretada como una forma de Guanyin , en un templo chino en Surabaya , Java Oriental , Indonesia . Se asemeja al arte Chola y probablemente es anterior a la comunidad china en Java Oriental.
Mural de Durga aplastando a Mahikasur del Guru Ram Rai Udasin Akhara ubicado en Dehradun

Las tradiciones budistas tántricas Vajrayana adoptaron varias deidades hindúes, incluida Durga. [96] [97] [98] [99] [100] Se han encontrado numerosas representaciones de Durgā Mahiṣāsuramardinī (Durgā matando al demonio búfalo) en sitios de templos budistas (c. siglo VIII-XI) en Afganistán , Indonesia y el noreste de la India. También se han encontrado estatuas de Durga en importantes sitios budistas como Nalanda y Vikramashila . [96]

En Bengala , los budistas Mahayana indios tardíos durante el siglo XVII adoraban a Durga durante las tradicionales celebraciones Yogini Puja, y algunos rastros de estos ritos Mahayana Durga sobreviven hoy en día, aunque los bengalíes que los realizan ya no son budistas. [101]

También se han encontrado imágenes de la budista Durga en Bali (rodeada de imágenes de budas y bodhisattvas) y datan de los siglos X y XI. [96]

Durga también aparece en el tantra Sarvadurgatipariśodhana , aunque en este texto no aparece en su forma asesina de demonios, sino montada sobre un león. [96]

Se cree que varios aspectos de la popular diosa budista vajrayana Tārā se originaron como una forma de la diosa Durga o que fueron influenciados por historias hindúes de Durga, incluidas las formas feroces de Tara . [102] [103] Una forma de Tara incluso se llama Durgottāriṇī-tārā, que se especializa en salvar a los devotos del mal y monta un león, la montura tradicional de Durga. [103] Durgottāriṇī aparece en el Sādhanamālā (237.10; 237.21; 238.4). [104]

En el budismo nepalí , la diosa tántrica budista Vajrayogini "a menudo es adorada indistintamente con Durga" durante los festivales de Durga. [105] Los budistas newar también adoran a Durgottāriṇī-tārā durante algunos de sus rituales de Prajñāpāramitā . [106]

En el budismo japonés , la deidad Cundī , también conocida como Butsu-mo (仏母, a veces llamada Koti-sri ), comparte muchas características con Durga, y algunos eruditos consideran que las dos deidades están relacionadas. [107] [108] Sin embargo, como señala Gimello, no son la misma deidad, aunque a menudo se las confunde. [109]

Del mismo modo, en el budismo tibetano , la diosa Palden Lhamo también tiene características similares a la protectora y feroz Durga. [110] [111]

En el jainismo

La mata Sacciya encontrada en los principales templos jainistas de la era medieval refleja a Durga, y los estudiosos del jainismo la han identificado como la misma o compartiendo un linaje común más antiguo. [112] En las cuevas de Ellora , los templos jainistas presentan a Durga con su montura de león. Sin embargo, no se la muestra matando al demonio búfalo en la cueva jainista, sino que se la presenta como una deidad pacífica. [113]

En el sijismo

Durga es exaltada como divina en Dasam Granth , un texto sagrado del sijismo que se atribuye tradicionalmente a Gurú Gobind Singh . [114]

Según Eleanor Nesbitt, esta visión ha sido cuestionada por los sikhs que consideran que el sijismo es monoteísta, quienes sostienen que una forma femenina del Supremo y una reverencia por la Diosa es "inequívocamente de carácter hindú". [114]

Fuera del subcontinente indio

Diosa Durga en el sudeste asiático, de izquierda a derecha: Camboya , siglos VII/VIII , Vietnam , siglos X/XI , Indonesia , siglos VIII/IX .

Las excavaciones arqueológicas en Indonesia , particularmente en la isla de Java, han revelado numerosas estatuas de Durga, que se han datado a partir del siglo VI. [115] De las numerosas estatuas de piedra de deidades hindúes de la época medieval temprana y media descubiertas en las islas de Indonesia, al menos 135 son de Durga. [116] En algunas partes de Java, se la conoce como Loro Jonggrang (literalmente, "doncella esbelta"). [117]

En Camboya , durante la era de los reyes hindúes , Durga era popular y se han encontrado numerosas esculturas de ella. Sin embargo, la mayoría difieren de la representación india en un detalle. La iconografía camboyana de Durga la muestra de pie sobre la cabeza de un demonio búfalo cortado. [118]

Se han descubierto estatuas de Durga en templos de piedra y sitios arqueológicos en Vietnam , probablemente relacionadas con la era de la dinastía Champa o Cham. [119] [120]

Influencia

Durga como diosa madre es la inspiración detrás de la canción Vande Mataram , escrita por Bankim Chandra Chatterjee, durante el movimiento de independencia de la India , más tarde la canción nacional oficial de la India. Durga está presente en el nacionalismo indio donde Bharat Mata, es decir, Madre India es vista como una forma de Durga. Esto es completamente secular y se mantiene en línea con la antigua ideología de Durga como Madre y protectora de los indios. Ella está presente en la cultura pop y películas de gran éxito de Bollywood como Jai Santoshi Maa . El ejército indio usa frases indostaníes como "Durga Mata ki Jai!" y " Kaali Mata ki Jai!". Se dice que cualquier mujer que toma una causa para luchar por la bondad y la justicia tiene el espíritu de Durga en ella. [121] [122]

Véase también

Notas

  1. ^ Aparece en el texto de Khila (apéndice, complementario) del Rigveda 10.127, 4.º Adhyaya, según J. Scheftelowitz. [29]
  2. ^ En la tradición Shakta del hinduismo, muchas de las historias sobre obstáculos y batallas han sido consideradas metáforas de lo divino y lo demoníaco dentro de cada ser humano, siendo la liberación el estado de autocomprensión por el cual una naturaleza y una sociedad virtuosas emergen victoriosas sobre las viciosas. [61]

Referencias

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Bibliografía

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