El Atharvaveda o Atharva Veda ( sánscrito : अथर्ववेदः , Atharvavedaḥ de atharvāṇas y veda , que significa "conocimiento") o Atharvana Veda ( sánscrito : अथर्वणवेदः , Atharva ṇavedaḥ ) es el "depósito de conocimientos de atharvāṇas , los procedimientos para la vida cotidiana". [3] El texto es el cuarto Veda y es una adición tardía a las escrituras védicas del hinduismo . [4] [5] [6]
El idioma del Atharvaveda es diferente del sánscrito rigvédico , conservando arcaísmos indoeuropeos prevédicos . [7] [6] Es una colección de 730 himnos con alrededor de 6.000 mantras, divididos en 20 libros. [6] Aproximadamente una sexta parte de los textos del Atharvaveda adapta versos del Rigveda y, a excepción de los libros 15 y 16, el texto está principalmente en verso y despliega una diversidad de metros védicos. [6] Dos recensiones diferentes del texto – la Paippalāda y la Śaunakīya – han sobrevivido hasta los tiempos modernos. [8] Se creía que se habían perdido manuscritos confiables de la edición Paippalada, pero en 1957 se descubrió una versión bien conservada entre una colección de manuscritos de hojas de palma en Odisha . [8]
El Atharvaveda es a veces llamado el "Veda de las fórmulas mágicas ", [3] una descripción considerada incorrecta por otros eruditos. [9] En contraste con la 'religión hierática' de los otros tres Vedas, se dice que el Atharvaveda representa una 'religión popular', que incorpora no sólo fórmulas mágicas , sino también los rituales diarios de iniciación al aprendizaje ( upanayana ), matrimonio y funerales. Los rituales reales y los deberes de los sacerdotes de la corte también se incluyen en el Atharvaveda. [10]
El Atharvaveda probablemente fue compilado como un Veda simultáneamente con Samaveda y Yajurveda , o alrededor del 1200 a. C. – 1000 a. C. [11] [12] Junto con la capa de texto Samhita, el Atharvaveda incluye un texto Brahmana y una capa final del texto que cubre especulaciones filosóficas. La última capa del texto Atharvaveda incluye tres Upanishads primarios, influyentes en varias escuelas de filosofía hindú . Estos incluyen el Mundaka Upanishad , el Mandukya Upanishad y el Prashna Upanishad . [13] [14]
El Veda puede llevar el nombre, afirma Monier Williams , del sacerdote mítico llamado Atharvan , que fue el primero en desarrollar oraciones para disparar, ofrecer Soma y que compuso "fórmulas y hechizos destinados a contrarrestar enfermedades y calamidades". [15] El nombre Atharvaveda, afirma Laurie Patton, se debe al texto que es "Veda de los Atharvāṇas". [3]
El nombre más antiguo del texto, según su propio versículo 10.7.20, era Atharvangirasah , un compuesto de " Atharvan " y " Angiras ", ambos eruditos védicos. [16] Cada erudito llamó al texto su propio nombre, como Saunakiya Samhita , que significa "texto compilado de Saunakiya". [16] Los nombres "Atharvan" y "Angiras", afirma Maurice Bloomfield, [16] implican cosas diferentes, el primero se considera auspicioso mientras que el segundo implica prácticas de brujería hostiles. Con el tiempo, se empezó a celebrar el lado positivo y auspicioso y el nombre Atharva Veda se generalizó. [16] El último nombre Angiras, que está vinculado a Agni y a los sacerdotes en los Vedas, afirma George Brown, también puede estar relacionado con el indoeuropeo Angirôs que se encuentra en un texto arameo de Nippur. [17]
Michael Witzel afirma que la etimología de Atharvan es protoindoiraní *atharwan "[antiguo] sacerdote, hechicero", y es afín al avéstico āθrauuan "sacerdote" y posiblemente relacionado con Tocharian *athr , "fuerza superior". [18]
El Atharvaveda también se conoce ocasionalmente como Bhrgvangirasah y Brahmaveda , en honor a Bhrigu y Brahma , respectivamente. [dieciséis]
El Atharvaveda está fechado por Flood en ca. 900 a. C., [19] mientras que Michael Witzel da una fecha en c. o un poco después. 1200/1000 a. C. [20]
La antigua tradición india inicialmente reconocía sólo tres Vedas. [8] [21] El Rigveda, el verso 3.12.9.1 de Taittiriya Brahmana, el verso 5.32-33 de Aitareya Brahmana y otros textos de la era védica mencionan sólo tres Vedas. [5] La aceptación de los himnos Atharvanas y las prácticas populares tradicionales fue lenta, y fue aceptado como otro Veda mucho más tarde que los tres primeros, tanto por las tradiciones ortodoxas como heterodoxas de las filosofías indias. Los primeros textos budistas Nikaya , por ejemplo, no reconocen al Atharvaveda como el cuarto Veda y hacen referencias sólo a tres Vedas. [22] [23] Olson afirma que la aceptación final del Atharvaveda como el cuarto Veda probablemente se produjo en la segunda mitad del primer milenio a.C. [21] Sin embargo, señala Max Muller , los himnos de Atharvaveda existían cuando se completó Chandogya Upanishad (~700 a. C.), pero luego se los conoció como "himnos de Atharvangirasah". [24]
Frits Staal afirma que el texto puede ser una recopilación de poesía y conocimientos que se desarrollaron en dos regiones diferentes de la antigua India, la región de Kuru en el norte de la India y la región de Pancalas en el este de la India. [8] El primero fue el hogar de Paippalāda, cuyo nombre se deriva de la higuera sagrada llamada Pippala (sánscrito: पिप्पल). Las composiciones de esta escuela eran de estilo rigvédico. [8] Las contribuciones de la región de Pancalas provinieron de los sacerdotes-compositores Angirasas y Bhargavas, cuyo estilo era diferente a la composición métrica rigvédica, y su contenido incluía formas de brujería médica. Las ediciones de Atharvaveda que ahora se conocen son una combinación de sus composiciones. [8]
El texto central del Atharvaveda cae dentro del período mantra clásico del sánscrito védico , durante el segundo milenio antes de Cristo, más joven que el Rigveda y más o menos contemporáneo de los mantras Yajurveda , el Rigvedic Khilani y el Sāmaveda . [25] No existe una datación absoluta de ningún texto védico, incluido el Atharvaveda. [26] La datación de Atharvaveda se deriva de los nuevos metales y elementos mencionados en el mismo; por ejemplo, menciona el hierro (como krsna ayas , literalmente "metal negro"), y tales menciones han llevado a Michael Witzel a estimar que los himnos Atharvaveda fueron compilados a principios de la Edad del Hierro india , en c. o poco después. 1200/1000 a. C. [26] [20] correspondiente al temprano Reino Kuru . [27]
Los sacerdotes que practicaban el Atharvaveda eran considerados el nivel más bajo de brahmanes , en comparación con los sacerdotes que practicaban el Rigveda, Samaveda o Yajurveda. El estigma contra los sacerdotes Atharvaveda ha continuado en Odisha hasta nuestros días. [25] [28]
El Atharvaveda es una colección de 20 libros, con un total de 730 himnos de unas 6.000 estrofas. [6] El texto es, afirman Patrick Olivelle y otros eruditos, una colección histórica de creencias y rituales que abordan cuestiones prácticas de la vida diaria de la sociedad védica, y no es una colección litúrgica al estilo Yajurveda. [29] [30]
El Caraṇavyuha , un texto sánscrito de era posterior, afirma que el Atharvaveda tenía nueve shakhas o escuelas: paippalāda , stauda , mauda , śaunakīya , jājala , jalada , brahmavada , devadarśa y cāraṇavaidyā . [31]
De estos, sólo han sobrevivido la recensión de Shaunakiya y los manuscritos descubiertos más recientemente de la recensión de Paippalāda. [8] La edición Paippalāda es más antigua. [32] Las dos recensiones difieren en cómo están organizadas, así como en su contenido. [32] Por ejemplo, el Libro 10 de la recensión de Paippalada es más detallado y observado cuidadosamente sin cometer un solo error, más desarrollado y más llamativo al describir el monismo , el concepto de "unidad de Brahman , todas las formas de vida y el mundo". [33]
El Atharvaveda Samhita originalmente estaba organizado en 18 libros ( Kāṇḍas ), y los dos últimos se agregaron más tarde. [34] Estos libros no están ordenados por tema ni por autores (como es el caso de los otros Vedas), sino por la extensión de los himnos. [30] Cada libro generalmente tiene himnos de aproximadamente un número similar de versos, y los manuscritos supervivientes etiquetan el libro con los himnos más cortos como Libro 1, y luego en orden creciente (algunos manuscritos hacen lo contrario). La mayoría de los himnos son poéticos y están ambientados en diferentes métricas, pero aproximadamente una sexta parte del libro es prosa. [30]
La mayoría de los himnos del Atharvaveda son exclusivos de él, excepto la sexta parte de sus himnos que toma prestado del Rigveda , principalmente de su décimo mandala. [30] [34] El libro 19 fue un suplemento de naturaleza similar, probablemente de nuevas composiciones y se agregó más tarde. [30] Los 143 himnos del libro 20 del Atharvaveda Samhita están tomados casi en su totalidad del Rigveda. [35]
Los himnos de Atharvaveda cubren una variedad de temas a lo largo de sus veinte libros. Aproximadamente, los primeros siete libros se centran principalmente en poemas mágicos para todo tipo de curación y hechicería, y Michael Witzel afirma que recuerdan las estrofas de hechicería germánica e hitita, y que probablemente sean la sección más antigua. [36] Los libros 8 a 12 son especulaciones sobre una variedad de temas, mientras que los libros 13 a 18 tienden a tratar sobre ritos de paso del ciclo de vida . [36]
Los textos Srautasutra Vaitāna Sūtra y Kauśika Sūtra se adjuntan a la edición Atharvaveda Shaunaka, al igual que un suplemento de Atharvan Prayascitthas , dos Pratishakhyas y una colección de Parisisthas . [37] [38] Para la edición Paippalada de Atharvaveda, los textos correspondientes fueron Agastya y Paithinasi Sutras, pero están perdidos o aún no se han descubierto. [39]
El Atharvaveda es a veces llamado el " Veda de las fórmulas mágicas ", [3] un epíteto declarado incorrecto por muchos eruditos. [9] La capa Samhita del texto probablemente representa una tradición en desarrollo del segundo milenio a. C. de ritos mágico-religiosos para abordar la ansiedad supersticiosa, hechizos para eliminar enfermedades que se cree que son causadas por demonios y pociones derivadas de hierbas y de la naturaleza como medicina. [40] Muchos libros del Atharvaveda Samhita están dedicados a rituales sin magia y a la teosofía. [9] El texto, afirma Kenneth Zysk, es uno de los registros más antiguos que se conservan de las prácticas evolutivas en la medicina religiosa y revela las "formas más tempranas de curación popular de la antigüedad indoeuropea". [41]
El Atharvaveda Samhita contiene himnos, muchos de los cuales eran encantamientos, hechizos mágicos y encantamientos destinados a ser pronunciados por la persona que busca algún beneficio, o más a menudo por un hechicero que lo diría en su nombre. [34] El objetivo más frecuente de estos himnos, encantamientos y hechizos era la larga vida de un ser querido o la recuperación de alguna enfermedad. En estos casos, al afectado se le entregarían sustancias como una planta (hoja, semilla, raíz) y un amuleto . [34] Algunos hechizos mágicos eran para soldados que iban a la guerra con el objetivo de derrotar al enemigo, otros para amantes ansiosos que buscaban eliminar a sus rivales o atraer al amante que no estaba tan interesado, algunos para el éxito en un evento deportivo, en una actividad económica. , para obtener abundancia de ganado y cultivos, o para eliminar pequeñas plagas que molestan a un hogar. [34] [42] [43] Algunos himnos no trataban de hechizos y encantamientos mágicos, sino de oración en cuanto oración y especulaciones filosóficas. [44]
El contenido del Atharvaveda contrasta con los otros Vedas. El indólogo Weber del siglo XIX resumió el contraste de la siguiente manera:
El espíritu de las dos colecciones [Rigveda, Atharvaveda] es, en efecto, muy diferente. En el Rigveda se respira un vivo sentimiento natural, un cálido amor por la naturaleza; mientras que en el Atharva prevalece, por el contrario, sólo un temor ansioso a sus espíritus malignos y sus poderes mágicos. En el Rigveda encontramos al pueblo en un estado de libre actividad e independencia; en el Atharva lo vemos atado a las cadenas de la jerarquía y la superstición.
—Albrecht Weber, [45]
Jan Gonda advierte que sería incorrecto etiquetar al Atharvaveda Samhita como una mera recopilación de fórmulas mágicas, brujería y hechicería. [9] Si bien tales versos están efectivamente presentes en la capa Samhita, una porción significativa del texto Samhita son himnos para rituales domésticos sin magia ni hechizos, y algunos son especulaciones teosóficas como "todos los dioses védicos son Uno". [9] [46] Además, las capas no samhita del texto Atharvaveda incluyen un brahmana y varios Upanishads influyentes. [47]
El Atharvaveda incluye mantras y versos para tratar una variedad de dolencias. Por ejemplo, los versos del himno 4.15 de la versión Paippalada recientemente descubierta del Atharvaveda, analizan cómo tratar una fractura abierta y cómo envolver la herida con la planta Rohini ( Ficus infectoria , originaria de la India): [48]
Júntese médula con médula, y junta con junta,
junta lo de la carne desmenuzada, junta tus tendones y junta tus huesos.
Dejemos que la médula se una con la médula, que el hueso crezca junto con el hueso.
Juntamos tu tendón con tendón, dejamos crecer piel con piel.— Atharvaveda 4.15, Edición Paippalada [48]
Numerosos himnos del Atharvaveda son oraciones y encantamientos que desean que un niño o un ser querido supere alguna enfermedad y recupere la salud, además de consolar a los miembros de la familia. La suposición de la era védica era que las enfermedades son causadas por espíritus malignos, seres externos o fuerzas demoníacas que entran en el cuerpo de una víctima para causar enfermedad. [49] El himno 5.21 de la edición Paippalāda del texto, por ejemplo, dice:
El Cielo, nuestro padre, y la Tierra, nuestra madre, Agni, el observador de los hombres,
que alejen de nosotros la fiebre de los diez días.
Oh fiebre, estas montañas nevadas con Soma a sus espaldas han hecho que el viento, el mensajero, el sanador para nosotros,
Desaparezca de aquí hacia los Maratas.
Ni las mujeres te desean, ni los hombres cualesquiera,
Ni pequeño, ni grande llora aquí de deseo de fiebre.
No dañéis a nuestros hombres adultos, no dañéis a nuestras mujeres adultas,
no dañéis a nuestros niños, no dañéis a nuestras niñas.
Tú que descargas simultáneamente balasa, tos, udraja, terribles son tus misiles,
oh fiebre, evítanos con ellos.— Atharvaveda 5.21, Edición Paippalada, Traducido por Alexander Lubotsky [50]
Varios himnos del Atharvaveda, como el himno 8.7, al igual que el himno 10.97 del Rigveda, son un elogio de las hierbas y plantas medicinales, lo que sugiere que las especulaciones sobre el valor médico y para la salud de las plantas y hierbas eran un campo de conocimiento emergente en la antigua India. [51] Los estados del himno atharvavédico (abreviado),
Las de color leonado y las pálidas, las abigarradas y las rojas,
las de color oscuro y las negras: todas Plantas que convocamos aquí.
Hablo a las Hierbas Curativas que se extienden y son tupidas, a las enredaderas, y a aquellos cuya vaina es única,
te llamo a las plantas fibrosas, parecidas a cañas y ramificadas, queridas por Vishwa Devas, poderosas, que dan vida a los hombres.
La fuerza conquistadora, el poder y el poder que vosotros, plantas victoriosas, poseéis,
con ello librad a este hombre aquí de esta tisis, oh Plantas: así preparo el remedio.— Atharvaveda 8.7, Edición Shaunakiya [52]
Los contenidos de Atharvaveda se han estudiado para recopilar información sobre las costumbres sociales y culturales de la era védica de la India. [53] Varios versos se relacionan con hechizos para conseguir un marido, una esposa o el amor de una mujer, [54] o para evitar que cualquier rival se gane el "interés amoroso" de uno. [55]
¡Que venga a nosotros, Oh Agni!, un pretendiente conforme a nuestro corazón, ¡que venga a esta doncella con fortuna!
¡Que sea agradable a los pretendientes, encantadora en las fiestas, que alcance pronto la felicidad a través de un marido!
Así como esta cómoda cueva, ¡oh Indra!, que proporciona una morada segura, se ha vuelto placentera para toda la vida, ¡
que esta mujer sea la favorita de la fortuna, amado, y no esté en desacuerdo con su marido!
Asciende al barco lleno e inagotable de la fortuna;
¡Trae aquí al pretendiente que te resulte agradable!
Trae aquí con tus gritos, oh señor de las riquezas, al pretendiente, inclina su mente hacia ella;
¡Vuelve hacia ella la atención de todo pretendiente agradable!— Atharvaveda 2.36, [56]
El Atharvaveda Samhita, como ocurre con los demás Vedas, incluye algunos himnos como 4.1, 5.6, 10.7, 13.4, 17.1, 19.53-54, con preguntas metafísicas sobre la naturaleza de la existencia, el hombre, el cielo y el infierno, el bien y el mal. [57] El himno 10.7 del Atharvaveda, por ejemplo, plantea preguntas como "¿cuál es la fuente del orden cósmico? ¿qué y dónde se planta esta noción de fe, deber sagrado, verdad? ¿cómo se sostienen la tierra y el cielo? ¿hay espacio más allá?" ¿El cielo? ¿Qué son las estaciones y adónde van? ¿ Skambha (literalmente "pilar cósmico", [58] sinónimo de Brahman [57] ) penetra todo o sólo algunas cosas? ¿ Skambha conoce el futuro? ¿Es Skambha la base de la Ley? ¿Devoción y creencia? ¿Quién o qué es Skambha ? [59]
La maravillosa estructura del Hombre
(...) ¿Cuántos dioses y cuáles fueron los
que recogieron el pecho, los huesos del cuello del hombre?
¿Cuantos desecharon las dos tetinas? ¿Quiénes son las dos clavículas?
¿Cuántos recogieron los huesos del hombro? cuantas costillas?
¿Quién juntó sus dos brazos diciendo: "debe realizar heroísmo"?
(...) ¿Cuál fue el dios que produjo su cerebro, su frente, su trasero?
(...) ¿De dónde vienen ahora en el hombre la desgracia, la ruina, la perdición, la miseria?
¿logro, éxito, no fracaso? ¿de dónde el pensamiento?
¿Qué dios puso sacrificio en el hombre aquí?
¿Quién puso en él la verdad? ¿quién mentira?
¿de dónde la muerte? ¿De dónde lo inmortal?— Atharvaveda 10.2.4 - 10.2.14, Edición Paippalāda (abreviada), [60]
El Atharvaveda, como otros textos védicos, afirma William Norman Brown , [57] va más allá de la dualidad del cielo y el infierno, y especula sobre la idea de Skambha o Brahman como el monismo omnipresente. [57] El bien y el mal, Sat y Asat (verdad y mentira) se conceptualizan de manera diferente en estos himnos del Atharvaveda y el pensamiento védico, en los que estos no son una explicación dualista de la naturaleza de la creación, el universo o el hombre, sino que el texto los trasciende y la dualidad en el mismo. El orden se establece a partir del caos, la verdad se establece a partir de la falsedad, mediante un proceso y principios universales que trascienden el bien y el mal. [57] [61]
Algunos himnos son oración en cuanto oración, que desean armonía y paz. Por ejemplo,
Danos acuerdo con los nuestros; con extraños danos unidad
. Oh Asvins, en este lugar únete a nosotros en simpatía y amor.
Que estemos de acuerdo en mente, estemos de acuerdo en propósito; ¡No luchemos contra el espíritu celestial!
A nuestro alrededor no se levanta ningún estruendo de matanza frecuente, ni vuela la flecha de Indra, ¡porque el día está presente!— Atharvaveda 7.52, [62]
El Atharvaveda incluye el texto Gopatha Brahmana , que va con el Atharva Samhita . [63]
El Atharvaveda tiene tres Upanishads principales integrados en él. [64]
El Mundaka Upanishad , incrustado dentro del Atharvaveda, es un Upanishad de estilo poético, con 64 versos, escritos en forma de mantras . Sin embargo, estos mantras no se utilizan en rituales, sino que se utilizan para la enseñanza y la meditación sobre el conocimiento espiritual. [65] En la literatura y los comentarios indios de la época antigua y medieval, el Mundaka Upanishad se conoce como uno de los Mantra Upanishads. [66]
El Mundaka Upanishad contiene tres Mundakams (partes), cada uno con dos secciones. [67] [68] El primer Mundakam, afirma Roer, [67] define la ciencia del "Conocimiento Superior" y el "Conocimiento Inferior", y luego afirma que los actos de oblaciones y obsequios piadosos son tontos y no hacen nada para reducir la infelicidad en vida actual o próxima, más bien es el conocimiento el que libera. El segundo Mundakam describe la naturaleza de Brahman , el Atman (Yo, Alma) y el camino para conocer a Brahman. El tercer Mundakam continúa la discusión y luego afirma que el estado de conocimiento de Brahman es de libertad, valentía, liberación y bienaventuranza. [67] [68] El Mundaka Upanishad es uno de los textos que analiza la teoría del panteísmo en las escrituras hindúes. [69] [70] El texto, como otros Upanishads, también analiza la ética. [71]
A través de la búsqueda continua de Satya (veracidad), Tapas (perseverancia, austeridad), Samyajñāna (conocimiento correcto) y Brahmacharya , uno alcanza Atman (Yo, Alma).
— Mundaka Upanishad, 3.1.5 [71] [72]
El Mandukya Upanishad es el más corto de todos los Upanishads , que se encuentra en el texto Atharvaveda. [73] El texto analiza la sílaba Om , presenta la teoría de los cuatro estados de conciencia, afirma la existencia y naturaleza de Atman (Alma, Ser). [73] [74]
El Mandukya Upanishad se destaca por inspirar el Karika de Gaudapada , un clásico de la escuela vedanta del hinduismo. [75] Mandukya Upanishad se encuentra entre los textos más citados sobre cronología y relación filosófica entre el hinduismo y el budismo. [76]
El Prashna Upanishad es de la escuela Paippalada de Atharvavedins. [77]
El texto contiene seis Prashna (preguntas) y cada uno es un capítulo con una discusión de las respuestas. [78] [79] Las primeras tres preguntas son cuestiones metafísicas profundas pero, afirma Eduard Roer, [79] no contienen ninguna respuesta filosófica definida, son en su mayoría mitología y simbolismo embellecidos. La cuarta sección, por el contrario, contiene una filosofía sustancial. Las dos últimas secciones analizan el símbolo Om y el concepto Moksha . [79]
El Prashna Upanishad se destaca por su estructura y conocimientos sociológicos sobre el proceso educativo en la antigua India. [80]
El texto de Shaunakiya fue publicado por Rudolf Roth y William Dwight Whitney en 1856, por Shankar Pandurang Pandit en la década de 1890 y por Vishva Bandhu en 1960-1962. La primera traducción completa al inglés fue realizada por Ralph TH Griffith en 1895-96, [81] seguida poco después por la traducción de Maurice Bloomfield de aproximadamente un tercio de los himnos en 1897. [82] A estos les siguió una traducción casi completa (falta el Libro 20 ) con comentario textual de William Dwight Whitney, publicado en 1905, que todavía se cita en los estudiosos contemporáneos. [83] [84] [85]
Leroy Carr Barret editó una versión corrupta y muy dañada del texto de Paippalāda de 1905 a 1940 a partir de un único manuscrito de Cachemira Śāradā (ahora en Tubinga ). Durgamohan Bhattacharyya descubrió manuscritos en hojas de palma de la recensión de Paippalada en Odisha en 1957. [8] Su hijo Dipak Bhattacharya ha publicado los manuscritos. Thomas Zehnder tradujo el Libro 2 de la recensión de Paippalada al alemán en 1999, y Arlo Griffiths, Alexander Lubotsky y Carlos López han publicado por separado traducciones al inglés de sus Libros 5 al 15. [86]
El Gopatha Brahmana fue traducido por Hukam Chand Patyal como disertación en la Universidad de Pune. [87]
Kenneth Zysk afirma que "la medicina mágico-religiosa había dado paso a un sistema médico basado en ideas empíricas y racionales" en la antigua India alrededor del comienzo de la era cristiana, pero los textos y la gente de la India continuaron reverenciando los antiguos textos védicos. [88] Rishi Sushruta, recordado por sus contribuciones a los estudios quirúrgicos, acredita a Atharvaveda como una fundación. [89] De manera similar, el versículo 30.21 del Caraka Samhita, establece su reverencia por el Atharvaveda de la siguiente manera:
Por lo tanto, el médico que ha preguntado [en el versículo 30.20] acerca de [qué Veda], ordena la devoción al Atharvaveda entre los cuatro: Rigveda, Samaveda, Yajurveda y Atharvaveda.
— Sutrasthara 30.21, Atharvaveda [88]
Las raíces del Ayurveda , una práctica médica y de atención de la salud tradicional en la India, afirma Dominik Wujastyk, se encuentran en los textos llamados Caraka Samhita y Sushruta Samhita , los cuales dicen que los médicos, cuando se les pregunta, deben afirmar su lealtad e inspiración para ser los Vedas. , especialmente Atharvaveda. [90] Khare y Katiyar afirman que la tradición india vincula directamente el Ayurveda con el Atharvaveda. [91]
Wujastyk aclara que los textos védicos son un discurso religioso y, si bien las tradiciones de atención médica a base de hierbas se encuentran en Atharvaveda, la literatura médica sistemática y académica de la antigua India se encuentra por primera vez en Caraka Samhita y Sushruta Samhita. [90] [92] Kenneth Zysk agrega Bhela Samhita a esta lista. [88]
El verso 11.7.24 de Atharvaveda contiene la mención más antigua conocida del género literario índico, los Puranas . [93]
La literatura budista del primer milenio d.C. incluía libros de mantras mágico-religiosos y hechizos para protegerse de las influencias malignas de seres no humanos como demonios y fantasmas. [94] [95] Estos se llamaron Pirita (Pali: Paritta) y Rakkhamanta ("mantra de protección"), y comparten premisas y estilo de himnos que se encuentran en Atharvaveda. [94] [95]
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