Hay cuatro Vedas: el Rigveda , el Yajurveda , el Samaveda y el Atharvaveda . [9] [10] Cada Veda tiene cuatro subdivisiones: los Samhitas ( mantras y bendiciones ), los Brahmanas (comentarios y explicaciones de rituales, ceremonias y sacrificios - Yajnas ), los Aranyakas (texto sobre rituales, ceremonias, sacrificios y símbolos) sacrificios), y los Upanishads (textos que tratan sobre la meditación , la filosofía y el conocimiento espiritual). [9] [11] [12] Algunos eruditos añaden una quinta categoría: los Upasanas (adoración). [13] [14] Los textos de los Upanishads discuten ideas similares a las tradiciones heterodoxas sramana . [15] Los Samhitas y Brahmanas describen rituales diarios y generalmente están destinados a las etapas Brahmacharya y Grihastha del sistema Chaturasrama, mientras que los Aranyakas y Upanishads están destinados a las etapas Vānaprastha y Sannyasa , respectivamente.
Los Vedas son śruti ("lo que se oye"), [16] distinguiéndolos de otros textos religiosos, que se denominan smṛti ("lo que se recuerda"). Los hindúes consideran que los Vedas son apauruṣeya , que significa "no de un hombre, sobrehumano" [17] e "impersonales, sin autor", [18] [19] [20] revelaciones de sonidos y textos sagrados escuchados por los antiguos sabios después de una intensa meditación. . [21] [22]
Los Vedas se han transmitido oralmente desde el segundo milenio a. C. con la ayuda de elaboradas técnicas mnemotécnicas . [23] [24] [25] Los mantras, la parte más antigua de los Vedas, se recitan en la era moderna por su fonología más que por su semántica , y se consideran "ritmos primordiales de la creación", que preceden a las formas a las que se refieren. [26] Al recitarlas, el cosmos se regenera, "vivificando y nutriendo las formas de la creación en su base". [26]
Las diversas filosofías indias y sectas hindúes han adoptado posiciones diferentes sobre los Vedas. Las escuelas de filosofía india que reconocen la importancia o la autoridad primordial de los Vedas comprenden específicamente la filosofía hindú y en conjunto se clasifican como las seis escuelas "ortodoxas" ( āstika ). [nota 2] Sin embargo, las tradiciones śramaṇa , como Charvaka , Ajivika , budismo y jainismo , que no consideraban a los Vedas como autorizadas, se denominan escuelas "heterodoxas" o "no ortodoxas" ( nāstika ). [15] [27]
Etimología y uso
La palabra sánscrita véda "conocimiento, sabiduría" se deriva de la raíz vid- "saber". Se reconstruye que esto deriva de la raíz protoindoeuropea *weyd- , que significa "ver" o "saber". [28] [29]
El sustantivo proviene del protoindoeuropeo *weydos , afín al griego (ϝ)εἶδος "aspecto", "forma". Esto no debe confundirse con la primera y tercera persona homónima del singular tiempo perfecto véda , afín al griego (ϝ)οἶδα ( (w)oida ) "Lo sé". Los cognados de raíz son el griego ἰδέα , el ingenio inglés , el video latino "veo", el ruso ве́дать ( védat' ) "saber", etc. [30]
El término sánscrito veda como sustantivo común significa "conocimiento". [28] El término en algunos contextos, como en el himno 10.93.11 del Rigveda , significa "obtener o encontrar riqueza, propiedad", [31] mientras que en otros significa "un manojo de hierba junta" como en una escoba o para el fuego ritual . [32]
Los Samhitas (sánscrito saṃhitā , "colección"), son colecciones de textos métricos (" mantras "). Hay cuatro Samhitas "védicos": el Rig-Veda , el Yajur-Veda , el Sama-Veda y el Atharva-Veda , la mayoría de los cuales están disponibles en varias recensiones ( śākhā ). En algunos contextos, el término Veda se utiliza para referirse únicamente a estos Samhitas, la colección de mantras. Esta es la capa más antigua de textos védicos, que se compusieron entre 1500 y 1200 a. C. (libros 2 a 9 del Rig Veda), [nota 1] y 1200 a 900 a. C. para los otros Samhitas . Los Samhitas contienen invocaciones a deidades como Indra y Agni , "para asegurar su bendición para el éxito en las batallas o para el bienestar del clan". [34] El corpus completo de mantras védicos recogidos en la Concordancia Védica de Bloomfield (1907) consta de unos 89.000 padas ( pies métricos ), de los cuales 72.000 se encuentran en los cuatro Samhitas. [35]
Los Brahmanas son textos en prosa que comentan y explican los rituales solemnes, además de exponer su significado y muchos temas relacionados. Cada uno de los Brahmanas está asociado con uno de los Samhitas o sus recensiones. [36] [37] El más antiguo databa de alrededor del 900 a. C., mientras que los brahmanas más jóvenes (como el Shatapatha Brahmana ), estaban completos alrededor del 700 a. C. [38] [39] Los Brahmanas pueden formar textos separados o pueden integrarse parcialmente en el texto de los Samhitas. También pueden incluir los Aranyakas y Upanishads.
Los Aranyakas , "textos del desierto" o "tratados del bosque", fueron compuestos por personas que meditaban en el bosque como reclusos y son la tercera parte de los Vedas. Los textos contienen discusiones e interpretaciones de ceremonias, desde puntos de vista ritualistas hasta simbólicos meta-ritualistas. [40] Se lee con frecuencia en la literatura secundaria.
Upanishads principales más antiguos ( Bṛhadāraṇyaka , Chandogya , Kaṭha , Kena , Aitareya y otros), [1] [41] compuestos entre 800 a. C. y el final del período védico. [42] Los Upanishads son en gran medida obras filosóficas, algunas en forma de diálogo. Son la base del pensamiento filosófico hindú y sus diversas tradiciones. [43] [44] Del corpus védico, solo ellos son ampliamente conocidos, y las ideas centrales de los Upanishads siguen siendo influyentes en el hinduismo. [43] [45]
Los textos considerados "védicos" en el sentido de "corolarios de los Vedas" están menos claramente definidos, y pueden incluir numerosos textos posvédicos como los Upanishads posteriores y la literatura de los Sutras , como los Shrauta Sutras y los Gryha Sutras , que son smriti. textos. Juntos, los Vedas y estos Sutras forman parte del corpus védico sánscrito. [1] [nota 3] [nota 4]
Si bien la producción de Brahmanas y Aranyakas cesó con el final del período védico, se compusieron Upanishads adicionales después del final del período védico. [46] Los Brahmanas , Aranyakas y Upanishads , entre otras cosas, interpretan y discuten los Samhitas en formas filosóficas y metafóricas para explorar conceptos abstractos como el Absoluto ( Brahman ) y el alma o el yo ( Atman ), introduciendo la filosofía Vedanta . , una de las principales tendencias del hinduismo posterior . En otras partes, muestran la evolución de ideas, como del sacrificio real al sacrificio simbólico, y de la espiritualidad en los Upanishads. Esto ha inspirado a eruditos hindúes posteriores como Adi Shankara a clasificar cada Veda en karma-kanda (कर्म खण्ड, secciones relacionadas con rituales de acción/sacrificio, Samhitas y Brahmanas ); y jnana-kanda (ज्ञान खण्ड, secciones relacionadas con el conocimiento/espiritualidad, principalmente las Upanishads). [47] [48] [49] [50] [51] [nota 5]
Śruti y smriti
Los Vedas son śruti ("lo que se oye"), [16] distinguiéndolos de otros textos religiosos, que se denominan smṛti ("lo que se recuerda"). Este sistema autóctono de categorización fue adoptado por Max Müller y, si bien está sujeto a cierto debate, todavía se utiliza ampliamente. Como explica Axel Michaels :
Estas clasificaciones a menudo no son sostenibles por razones lingüísticas y formales: no hay sólo una colección en un momento dado, sino varias transmitidas en escuelas védicas separadas; Los Upanişads [...] a veces no se pueden distinguir de los Āraṇyakas [...]; Los Brāhmaṇas contienen estratos de lenguaje más antiguos atribuidos a los Saṃhitās ; Hay varios dialectos y tradiciones locales prominentes de las escuelas védicas. Sin embargo, es aconsejable atenerse a la división adoptada por Max Müller porque sigue la tradición india, transmite la secuencia histórica con bastante precisión y subyace a las ediciones, traducciones y monografías actuales sobre la literatura védica." [ 41]
Los hindúes consideran que los Vedas son apauruṣeyā , que significa "no de un hombre, sobrehumano" [17] e "impersonal, sin autor". [18] [19] [20] Los Vedas, para los teólogos indios ortodoxos, son considerados revelaciones vistas por los antiguos sabios después de una intensa meditación, y textos que se han conservado más cuidadosamente desde la antigüedad. [21] [22] En la epopeya hindú Mahabharata , la creación de los Vedas se atribuye a Brahma . [52] Los propios himnos védicos afirman que fueron creados hábilmente por Rishis (sabios), después de una creatividad inspirada, tal como un carpintero construye un carro. [22] [nota 6]
La parte más antigua del Rig Veda Samhita fue compuesta oralmente en el noroeste de la India ( Punjab ) entre c. 1500 y 1200 a. C., [nota 1] mientras que el libro 10 del Rig Veda y los otros Samhitas se compusieron entre 1200 y 900 a. C. más hacia el este, entre los ríos Yamuna y Ganges , el corazón de Aryavarta y el Reino Kuru (c. 1200 – C. 900 a.C.). [54] [2] [55] [56] [57] Los textos "circunvédicos", así como la redacción de los Samhitas, datan de c. 1000-500 a. C.
Según la tradición, Vyasa es el compilador de los Vedas, quien organizó los cuatro tipos de mantras en cuatro Samhitas (Colecciones). [58] [59]
Cronología, transmisión e interpretación.
Cronología
Los Vedas se encuentran entre los textos sagrados más antiguos . [60] La mayor parte del Rigveda Samhita se compuso en la región noroeste (Punjab) del subcontinente indio , muy probablemente entre c. 1500 y 1200 a. C., [2] [54] [61] aunque una aproximación más amplia de c. También se ha dado 1700-1100 a. C. [62] [63] [nota 1] Se considera que los otros tres Samhitas datan de la época del Reino Kuru , aproximadamente c. 1200-900 a. C. [1] Los textos "circunvédicos", así como la redacción de los Samhitas, datan de c. 1000-500 a. C., lo que resultó en un período védico , que abarca desde mediados del segundo hasta mediados del primer milenio a. C., o la Edad del Bronce Final y la Edad del Hierro . [nota 7]
El período védico alcanza su apogeo sólo después de la composición de los textos de los mantras, con el establecimiento de varios shakhas en todo el norte de la India que anotaron los samhitas de los mantras con discusiones brahmanas sobre su significado, y llega a su fin en la era de Buda y Panini y el surgimiento de los Mahajanapadas (arqueológicamente, cerámica negra pulida del norte ). Michael Witzel da un lapso de tiempo de c. 1500 a c. 500-400 a. C. Witzel hace especial referencia al material de Mitanni del Cercano Oriente del siglo XIV a. C., el único registro epigráfico del indo-ario contemporáneo al período Rigvédico. Da el año 150 a. C. ( Patañjali ) como término ante quem para toda la literatura sánscrita védica, y el año 1200 a. C. (principios de la Edad del Hierro ) como término post quem para el Atharvaveda. [64]
Transmisión
Los Vedas se transmitieron oralmente desde su composición en el período védico durante varios milenios. [65] [23] [66] La transmisión autorizada [67] de los Vedas se realiza mediante una tradición oral en una sampradaya de padre a hijo o de maestro ( gurú ) a estudiante ( shishya ), [66] [68] [24 ] [69] [23] se cree que fue iniciado por los rishis védicos que escucharon los sonidos primordiales . [70] Sólo esta tradición, encarnada por un maestro vivo, puede enseñar la pronunciación correcta de los sonidos y explicar significados ocultos, de una manera que el "manuscrito muerto y sepultado" no puede hacerlo. [68] [nota 8] Como afirma Leela Prasad, "Según Shankara , la "tradición correcta" ( sampradaya ) tiene tanta autoridad como el Shastra escrito", explicando que la tradición "tiene la autoridad para aclarar y proporcionar dirección en el Aplicación del conocimiento." [71]
El énfasis en esta transmisión [nota 9] está en la "articulación y pronunciación adecuadas de los sonidos védicos", tal como se prescribe en el Shiksha , [73] el Vedanga (estudio védico) del sonido tal como se pronuncia en una recitación védica, [74] [75] dominar los textos "literalmente hacia adelante y hacia atrás en forma totalmente acústica". [67] Houben y Rath señalan que la tradición textual védica no puede caracterizarse simplemente como oral, "ya que también depende significativamente de una cultura de la memoria". [76] Los Vedas se conservaron con precisión con la ayuda de elaboradas técnicas mnemotécnicas , [23] [24] [25] como la memorización de los textos en once modos diferentes de recitación ( pathas ), [67] utilizando el alfabeto como método mnemotécnico. dispositivo , [77] [78] [nota 10] "hacer coincidir movimientos físicos (como asentir con la cabeza) con sonidos particulares y cantar en grupo" [79] y visualizar sonidos mediante el uso de mudras (signos con las manos). [80] Esto proporcionó una confirmación visual adicional, y también un medio alternativo para verificar la integridad de la lectura por parte de la audiencia, además de los medios audibles. [80] Houben y Rath señalan que existía una fuerte "cultura de la memoria" en la antigua India cuando los textos se transmitían oralmente, antes de la llegada de la escritura a principios del primer milenio d.C. [78] Según Staal , al criticar la hipótesis de Goody -Watt "según la cual la alfabetización es más fiable que la oralidad", [81] esta tradición de transmisión oral "está estrechamente relacionada con las formas indias de ciencia" y "con mucho más notable" que la tradición relativamente reciente de transmisión escrita. [nota 11]
Mientras que, según Mookerji, comprender el significado ( vedarthajnana [84] o artha - bodha [85] [nota 12] ) de las palabras de los Vedas era parte del aprendizaje védico , [85] Holdrege y otros indólogos [86] han señalado que en la transmisión de los Samhitas el énfasis está en la fonología de los sonidos ( śabda ) y no en el significado ( artha ) de los mantras. [86] [87] [68] Ya al final del período védico su significado original se había vuelto oscuro para "gente común", [87] [nota 13] y se desarrollaron niruktas , compendios etimológicos, para preservar y aclarar el significado original. significado de muchas palabras sánscritas. [87] [89] Según Staal, como lo menciona Holdrege, aunque los mantras pueden tener un significado discursivo, cuando los mantras se recitan en los rituales védicos "se desconectan de su contexto original y se emplean de maneras que tienen poca o poca importancia". nada que ver con su significado." [86] [nota 14] Las palabras de los mantras son "en sí mismas sagradas" [90] y "no constituyen expresiones lingüísticas ". [26] En cambio, como señala Klostermaier, en su aplicación en los rituales védicos se convierten en sonidos mágicos , "medios para un fin". [nota 15] Holdrege señala que hay escasos comentarios sobre el significado de los mantras, en contraste con la cantidad de comentarios sobre los Brahmanas y Upanishads, pero afirma que la falta de énfasis en el "significado discursivo no implica necesariamente que sean sin sentido." [91] En la perspectiva brahmánica, los sonidos tienen su propio significado, los mantras son considerados como "ritmos primordiales de la creación", que preceden a las formas a las que se refieren. [26] Recitándolos se regenera el cosmos, "vivificando y alimentando las formas de la creación en su base. Mientras se preserve la pureza de los sonidos, la recitación de los mantras será eficaz, independientemente de si su significado discursivo es comprendido por los seres humanos." [26] [nota 16] Frazier señala además que "los textos védicos posteriores buscaron una comprensión más profunda de las razones por las que funcionaban los rituales", lo que indica que las comunidades brahmanes consideraban el estudio como un "proceso de comprensión". [92]
Se puede rastrear una tradición literaria en la época posvédica, después del surgimiento del budismo en el período Maurya , [nota 17] quizás más temprano en la recensión Kanva del Yajurveda alrededor del siglo I a. C.; sin embargo, la tradición oral de transmisión permaneció activa. [65] Jack Goody ha defendido una tradición literaria anterior, concluyendo que los Vedas tienen características de una cultura alfabetizada junto con la transmisión oral, [94] [95] pero las opiniones de Goody han sido fuertemente criticadas por Falk, López Jr. y Staal, aunque también han encontrado cierto apoyo. [96] [97]
Los Vedas se escribieron sólo después del año 500 a. C., [98] [65] [23] pero sólo los textos transmitidos oralmente se consideran autorizados, dado el énfasis en la pronunciación exacta de los sonidos. [67] Witzel sugiere que los intentos de escribir los textos védicos hacia finales del primer milenio a. C. no tuvieron éxito, lo que resultó en reglas smriti que prohibían explícitamente la escritura de los Vedas. [65] Debido a la naturaleza efímera del material manuscrito (corteza de abedul u hojas de palma), los manuscritos supervivientes rara vez superan una antigüedad de unos pocos cientos de años. [99] La Universidad Sampurnanand Sánscrita tiene un manuscrito del Rigveda del siglo XIV; [100] sin embargo, hay varios manuscritos Veda más antiguos en Nepal que datan del siglo XI en adelante. [101]
aprendizaje védico
Los Vedas, los rituales védicos y sus ciencias auxiliares llamadas Vedangas , formaban parte del plan de estudios en antiguas universidades como las de Taxila , Nalanda y Vikramashila . [102] [103] [104] [105] Según Deshpande, "la tradición de los gramáticos sánscritos también contribuyó significativamente a la preservación e interpretación de los textos védicos". [106] Yāska (siglo IV a. C. [107] ) escribió el Nirukta , que refleja las preocupaciones sobre la pérdida de significado de los mantras, [nota 13] mientras que Pāṇinis (siglo IV a. C.) Aṣṭādhyāyī es el texto superviviente más importante de las tradiciones Vyākaraṇa. El importante Vedartha Prakasha [nota 18] del erudito Mimamsa Sayanas (siglo XIV d.C.) es un comentario poco común [108] sobre los Vedas, al que también se refieren los eruditos contemporáneos. [109]
Yaska y Sayana, reflejando una comprensión antigua, afirman que el Veda puede interpretarse de tres maneras, dando "la verdad sobre los dioses , el dharma y el parabrahman ". [110] [111] [nota 19] El pūrva-kāņda (o karma-kanda ), la parte del Veda que trata del ritual, brinda conocimiento del dharma , "que nos brinda satisfacción". El uttara-kanda (o jñana-kanda ), [nota 20] la parte del Veda que trata del conocimiento de lo absoluto, da conocimiento de Parabrahma , "que satisface todos nuestros deseos". [112] Según Holdrege, para los exponentes del karma-kandha el Veda debe ser "inscrito en las mentes y los corazones de los hombres" mediante la memorización y la recitación, mientras que para los exponentes del jnana-kanda y la meditación los Vedas expresan un trascendental realidad que puede abordarse con medios místicos. [113]
Holdrege señala que en el aprendizaje védico "se ha dado prioridad a la recitación sobre la interpretación" de los Samhitas. [108] Galewicz afirma que Sayana, una erudita de Mimamsa , [114] [115] [116] "piensa en el Veda como algo que debe ser entrenado y dominado para ser puesto en uso ritual práctico", señalando que "no es el significado de los mantras lo más esencial [...] sino más bien el perfecto dominio de su forma sonora." [117] Según Galewicz, Sayana vio el propósito ( artha ) del Veda como el " artha de llevar a cabo el sacrificio", dando prioridad al Yajurveda . [114] Para Sayana, si los mantras tenían significado dependía del contexto de su uso práctico. [117] Esta concepción del Veda, como un repertorio que debe ser dominado y ejecutado, tiene prioridad sobre el significado interno o "mensaje autónomo de los himnos". [118] La mayoría de los rituales Śrauta no se realizan en la era moderna, y los que sí lo hacen, son raros. [119]
Mukherjee señala que el Rigveda y el comentario de Sayana contienen pasajes que critican como infructuosa la mera recitación de los Ŗik (palabras) sin comprender su significado o esencia interna, el conocimiento del dharma y Parabrahman . [120] Mukherjee concluye que en la educación rigvédica de los mantras "la contemplación y comprensión de su significado se consideraba más importante y vital para la educación que su mera repetición mecánica y pronunciación correcta". [121] Mookei se refiere a Sayana diciendo que "al dominio de los textos, akshara-praptī , le sigue artha - bodha , la percepción de su significado". [85] [nota 12] Mukherjee explica que el conocimiento védico fue percibido por primera vez por los rishis y munis . Sólo el lenguaje perfecto de los Vedas, a diferencia del habla ordinaria, puede revelar estas verdades, que se conservaron al memorizarlas. [123] Según Mukherjee, si bien estas verdades se imparten al estudiante mediante los textos memorizados, [124] "la realización de la Verdad " y el conocimiento de paramatman revelado a los rishis es el verdadero objetivo del aprendizaje védico, y no el mera recitación de textos. [125] El conocimiento supremo del Absoluto, para Brahman - jnana , el conocimiento de rta y satya , se puede obtener tomando votos de silencio y obediencia [126] restricción de los sentidos, dhyana , la práctica de tapas (austeridades), [ 111] y discutiendo el Vedanta . [126] [nota 21]
Escuelas védicas o recensiones
Los cuatro Vedas fueron transmitidos en varios śākhā s (ramas, escuelas). [128] [129] Cada escuela probablemente representaba una antigua comunidad de un área o reino en particular. [129] Cada escuela siguió su propio canon. Se conocen múltiples recensiones (revisiones) para cada uno de los Vedas. [128] Por lo tanto, afirman tanto Witzel como Renou, en el segundo milenio a. C., probablemente no existía un canon de un texto védico ampliamente aceptado, ni una “Escritura” védica, sino sólo un canon de varios textos aceptados por cada escuela. Algunos de estos textos han sobrevivido, la mayoría perdidos o aún por encontrar. El Rigveda que sobrevive en los tiempos modernos, por ejemplo, se encuentra en una sola escuela extremadamente bien conservada de Śåkalya, de una región llamada Videha , en el actual norte de Bihar , al sur de Nepal . [130] El canon védico en su totalidad consta de textos de todas las diversas escuelas védicas tomadas en conjunto. [129]
Existían escuelas védicas que creían en el politeísmo en el que numerosos dioses tenían diferentes funciones naturales, creencias henoteístas en las que sólo se adoraba a un dios pero se pensaba que existían otros, creencias monoteístas en un solo dios , agnosticismo y creencias monistas en las que "existe un dios absoluto". realidad que va más allá de los dioses y que incluye o trasciende todo lo que existe." [131] Indra , Agni y Yama eran sujetos populares de adoración por parte de organizaciones politeístas. [131]
Cada uno de los cuatro Vedas fue compartido por las numerosas escuelas, pero revisado, interpolado y adaptado localmente, durante y después del período védico, dando lugar a varias recensiones del texto. Algunos textos fueron revisados en la era moderna, lo que generó un debate significativo sobre partes del texto que se cree que fueron corrompidas en una fecha posterior. [132] [133] Cada uno de los Vedas tiene un Índice o Anukramani , siendo la obra principal de este tipo el Índice general o Sarvānukramaṇī . [134] [135]
La antigua cultura india dedicó una energía prodigiosa a garantizar que estos textos se transmitieran de generación en generación con una fidelidad desmesurada. [136] Por ejemplo, la memorización de los Vedas sagrados incluía hasta once formas de recitación del mismo texto. Posteriormente, los textos fueron "revisados" comparando las diferentes versiones recitadas. Las formas de recitación incluían jaṭā-pāṭha (literalmente "recitación en malla") en la que cada dos palabras adyacentes en el texto se recitaban primero en su orden original, luego se repetían en orden inverso y finalmente se repetían en el orden original. [137] Que estos métodos han sido efectivos lo atestigua la preservación del texto religioso indio más antiguo, el Rigveda , redactado en un solo texto durante el período Brahmana , sin ninguna lectura variante dentro de esa escuela. [137]
Los Vedas se transmitieron oralmente mediante memorización y se escribieron solo después del 500 a. C., [98] [65] [23] Todas las ediciones impresas de los Vedas que sobreviven en los tiempos modernos son probablemente la versión que existía aproximadamente en el siglo XVI d.C. [138]
cuatro vedas
La división canónica de los Vedas es cuádruple ( turīya ), a saber, [139]
De éstas, las tres primeras fueron la principal división original, también llamada " trayī vidyā "; es decir, "la triple ciencia" de recitar himnos (Rigveda), realizar sacrificios (Yajurveda) y cantar canciones (Samaveda). [140] [141] El Rig Veda probablemente fue compuesto entre c. 1500 a. C. y 1200 a. C. [nota 1] Witzel señala que es el período védico mismo, donde listas incipientes dividen los textos védicos en tres (trayī) o cuatro ramas: Rig, Yajur, Sama y Atharva. [129]
Cada Veda ha sido subclasificado en cuatro tipos de textos principales: los Samhitas (mantras y bendiciones), los Aranyakas (texto sobre rituales, ceremonias como los ritos de iniciación del recién nacido, la mayoría de edad, los matrimonios, la jubilación y la cremación, los sacrificios y los sacrificios simbólicos). , los Brahmanas (comentarios sobre rituales, ceremonias y sacrificios) y los Upanishads (texto que trata sobre la meditación, la filosofía y el conocimiento espiritual). [9] [11] [12] Algunos eruditos consideran las Upasanas (secciones breves relacionadas con el culto ritual) [13] [14] como la quinta parte. Witzel señala que los rituales, ritos y ceremonias descritos en estos textos antiguos reconstruyen en gran medida los rituales matrimoniales indoeuropeos observados en una región que abarca el subcontinente indio, Persia y el área europea, y algunos detalles más importantes se encuentran en la era védica. textos como los Grhya Sūtras. [142]
Se sabe que sólo una versión del Rigveda ha sobrevivido hasta la era moderna. [130] Se conocen varias versiones diferentes del Sama Veda y el Atharva Veda, y se han encontrado muchas versiones diferentes del Yajur Veda en diferentes partes del sur de Asia. [143]
Los textos de los Upanishads discuten ideas similares a las tradiciones heterodoxas sramana . [15]
¿Quién lo sabe realmente? ¿Quién puede aquí proclamarlo? ¿De dónde surgió esta creación? Los dioses vinieron más tarde, después de la creación de este universo.
¿Quién sabe entonces de dónde ha surgido? Si la voluntad de Dios lo creó o si fue mudo; Sólo Él, que es su supervisor en el cielo más alto, lo sabe, sólo Él lo sabe, o quizás no lo sabe.
Los libros fueron compuestos por poetas de diferentes grupos sacerdotales durante un período de varios siglos entre c. 1500 y 1200 a. C., [nota 1] (el período védico temprano ) en la región de Punjab ( Sapta Sindhu ) del subcontinente noroeste de la India . Según Michael Witzel, la codificación inicial del Rigveda tuvo lugar al final del período Rigveda en c. 1200 a. C. , a principios del reino Kuru . [148]
El Rigveda está estructurado sobre la base de principios claros. El Veda comienza con un pequeño libro dirigido a Agni, Indra, Soma y otros dioses, todos ordenados según un número total decreciente de himnos en cada colección de deidades; Para cada serie de deidades, los himnos progresan de más largos a más cortos, pero el número de himnos por libro aumenta. Finalmente, la métrica también se organiza sistemáticamente desde jagati y tristubh hasta anustubh y gayatri a medida que avanza el texto. [129]
Los rituales se volvieron cada vez más complejos con el tiempo y la asociación del rey con ellos fortaleció tanto la posición de los brahmanes como la de los reyes. [149] Los rituales Rajasuya , realizados con la coronación de un rey, "ponen en marcha [...] regeneraciones cíclicas del universo". [150] En términos de sustancia, la naturaleza de los himnos cambia de la alabanza a las deidades en los primeros libros a Nasadiya Sukta con preguntas como, "¿cuál es el origen del universo? ¿Incluso los dioses saben la respuesta?", [144] la virtud de Dāna (caridad) en la sociedad, [151] y otras cuestiones metafísicas en sus himnos. [nota 22]
Existen similitudes entre la mitología, los rituales y la lingüística del Rigveda y los que se encuentran en las antiguas regiones de Asia central, Irán e Hindukush (Afganistán). [152]
Samaveda
El Samaveda Samhita [153] consta de 1549 estrofas, tomadas casi en su totalidad (excepto 75 mantras) del Rigveda. [41] [154] Si bien se cree que sus primeras partes datan del período Rigvédico, la compilación existente data del período posterior al Mantra Rigvédico del sánscrito védico , entre c. 1200 y 1000 a. C. o "un poco más tarde", aproximadamente contemporáneo del Atharvaveda y el Yajurveda . [154]
El Samaveda samhita tiene dos partes principales. La primera parte incluye cuatro colecciones de melodías (gāna, गान) y la segunda parte tres “libros” de versos (ārcika, आर्चिक). [154] Una melodía en los cancioneros corresponde a un verso en los libros de arcika . Al igual que en el Rigveda, las primeras secciones del Samaveda suelen comenzar con himnos a Agni e Indra, pero pasan a lo abstracto. Sus medidores cambian también en orden descendente. Las canciones de las últimas secciones del Samaveda tienen la menor desviación de los himnos derivados del Rigveda. [154]
En el Samaveda se repiten algunos de los versos rigvédicos. [155] Incluyendo las repeticiones, hay un total de 1875 versos numerados en la recensión de Samaveda traducida por Griffith. [156] Han sobrevivido dos recensiones importantes, la Kauthuma/Ranayaniya y la Jaiminiya. Su finalidad era litúrgica, y eran el repertorio de los sacerdotes udgātṛ o "cantores". [157]
Yajurveda
El Yajurveda Samhita consta de mantras en prosa. [158] Es una recopilación de fórmulas de ofrendas rituales que fueron dichas por un sacerdote mientras un individuo realizaba acciones rituales como las que se realizaban antes del fuego yajna . [158] El texto central del Yajurveda cae dentro del período clásico del Mantra del sánscrito védico a finales del segundo milenio a. C., más joven que el Rigveda y más o menos contemporáneo del Atharvaveda , el Rigvedic Khilani y el Sāmaveda . [159] Witzel fecha los himnos de Yajurveda a principios de la Edad del Hierro india , después de c. 1200 y antes del 800 a. C. [160] correspondiente al temprano Reino Kuru . [161]
Una página del Taittiriya Samhita , una capa de texto dentro del Yajurveda
La capa más antigua y antigua del Yajurveda samhita incluye alrededor de 1.875 versos, que son distintos pero se basan en los versos del Rigveda y se basan en ellos . [162] A diferencia del Samaveda, que se basa casi en su totalidad en mantras del Rigveda y está estructurado como canciones, los samhitas de Yajurveda están en prosa y son lingüísticamente diferentes de los textos védicos anteriores. [163] El Yajur Veda ha sido la principal fuente de información sobre los sacrificios durante la época védica y los rituales asociados. [164]
Hay dos grandes grupos de textos en este Veda: los "Negros" ( Krishna ) y los "Blancos" ( Shukla ). El término "negro" implica "la colección abigarrada y desordenada" de versos del Yajurveda, en contraste con el Yajurveda "blanco" (bien organizado). [165] El Yajurveda Blanco separa el Samhita de su Brahmana (el Shatapatha Brahmana ), el Yajurveda Negro intercala el Samhita con el comentario Brahmana. Del Yajurveda negro, han sobrevivido textos de cuatro escuelas principales (Maitrayani, Katha, Kapisthala-Katha, Taittiriya), mientras que del Yajurveda blanco, dos (Kanva y Madhyandina). [166] [167] La capa más joven del texto de Yajurveda no está relacionada con rituales ni sacrificios, incluye la colección más grande de Upanishads primarios, influyentes en varias escuelas de filosofía hindú . [168] [169]
Atharvaveda
El Artharvaveda Samhita es el texto 'perteneciente a los poetas Atharvan y Angirasa '. Tiene alrededor de 760 himnos, y alrededor de 160 de ellos son en común con el Rigveda. [170] La mayoría de los versos son métricos, pero algunas secciones están en prosa. [170] Dos versiones diferentes del texto, la Paippalāda y la Śaunakīya , han sobrevivido hasta los tiempos modernos. [170] [171] El Atharvaveda no se consideró un Veda en la era védica y fue aceptado como Veda a finales del primer milenio antes de Cristo. [172] [173] Fue compilado por última vez, [174] probablemente alrededor del 900 a. C., aunque parte de su material puede remontarse a la época del Rigveda, [2] o antes. [170]
El Atharvaveda es a veces llamado el "Veda de las fórmulas mágicas", [175] un epíteto declarado incorrecto por otros eruditos. [176] La capa Samhita del texto probablemente representa una tradición en desarrollo del segundo milenio a. C. de ritos mágico-religiosos para abordar la ansiedad supersticiosa, hechizos para eliminar enfermedades que se cree que son causadas por demonios y pociones derivadas de hierbas y de la naturaleza como medicina. [177] [178] El texto, afirma Kenneth Zysk, es uno de los registros más antiguos que se conservan de las prácticas evolutivas en la medicina religiosa y revela las "formas más tempranas de curación popular de la antigüedad indoeuropea". [179] Muchos libros del Atharvaveda Samhita están dedicados a rituales sin magia, como a especulaciones filosóficas y a la teosofía . [176]
El Atharva veda ha sido una fuente principal de información sobre la cultura védica, las costumbres y creencias, las aspiraciones y frustraciones de la vida védica cotidiana, así como las asociadas con los reyes y el gobierno. El texto también incluye himnos que tratan de los dos principales rituales de transición: el matrimonio y la cremación . El Atharva Veda también dedica una parte importante del texto a preguntar el significado de un ritual. [180]
Textos védicos incrustados
Los manuscritos de los Vedas están en idioma sánscrito, pero en muchas escrituras regionales además del devanagari . Arriba: escritura Grantha (Tamil Nadu), abajo: escritura malayalam (Kerala).
brahmanas
Los Brahmanas son comentarios, explicaciones de los métodos adecuados y el significado de los rituales védicos Samhita en los cuatro Vedas. [36] También incorporan mitos, leyendas y en algunos casos filosofía. [36] [37] Cada shakha (escuela) védica regional tiene su propio texto Brahmana similar a un manual de funcionamiento, la mayoría del cual se ha perdido. [181] Un total de 19 textos brahmanas han sobrevivido hasta los tiempos modernos: dos asociados con el Rigveda , seis con el Yajurveda , diez con el Samaveda y uno con el Atharvaveda . Los más antiguos datan de alrededor del 900 a. C., mientras que los brahmanas más jóvenes (como el Shatapatha Brahmana ) se completaron alrededor del 700 a. C. [38] [39] Según Jan Gonda , la codificación final de los Brahmanas tuvo lugar en la época prebudista (ca. 600 a. C.). [182]
La sustancia del texto Brahmana varía con cada Veda. Por ejemplo, el primer capítulo del Chandogya Brahmana, uno de los brahmanas más antiguos, incluye ocho suktas (himnos) rituales para la ceremonia del matrimonio y rituales en el nacimiento de un niño. [183] [184] El primer himno es una recitación que acompaña a ofrecer una oblación Yajna a Agni (fuego) con motivo de un matrimonio, y el himno reza por la prosperidad de la pareja que se casa. [183] [185] El segundo himno desea una larga vida, parientes amables y una descendencia numerosa. [183] El tercer himno es un compromiso matrimonial mutuo, entre los novios, por el cual los dos se unen entre sí. Los himnos del sexto al último del primer capítulo de Chandogya Brahmana son celebraciones rituales del nacimiento de un niño y deseos de salud, riqueza y prosperidad con profusión de vacas y artha . [183] Sin embargo, estos versos son exposiciones incompletas, y su contexto completo emerge sólo con la capa de texto Samhita. [186]
Aranyakas y Upanishads
La capa Aranyakas de los Vedas incluye rituales, discusión de meta-rituales simbólicos, así como especulaciones filosóficas. [14] [40]
Los Aranyakas , sin embargo, no son homogéneos ni en contenido ni en estructura. [40] Son una mezcla de instrucciones e ideas, y algunos incluyen capítulos de los Upanishads en su interior. Se han propuesto dos teorías sobre el origen de la palabra Aranyakas . Una teoría sostiene que estos textos estaban destinados a ser estudiados en un bosque, mientras que la otra sostiene que el nombre proviene de que son manuales de interpretación alegórica de sacrificios, para aquellos en la etapa de su vida Vanaprastha (retirados, que viven en el bosque). de acuerdo con el sistema histórico Ashrama de la vida humana basado en la edad . [187]
Los Upanishads reflejan la última capa compuesta de textos de los Vedas. Se les conoce comúnmente como Vedānta , interpretado de diversas formas en el sentido de "los últimos capítulos, partes de los Vedas" o "el objeto, el propósito más elevado de los Veda". [188]
La preocupación central de los Upanishads son las conexiones "entre partes del organismo humano y las realidades cósmicas". [189] Los Upanishads pretenden crear una jerarquía de realidades conectadas y dependientes, evocando un sentido de unidad de "los elementos separados del mundo y de la experiencia humana [comprimiéndolos] en una sola forma". [190] Los conceptos de Brahman , la Realidad Última de la que todo surge, y Ātman , la esencia del individuo, son ideas centrales en los Upanishads , [191] [192] y conocer la correspondencia entre Ātman y Brahman como "lo fundamental principio que da forma al mundo" permite crear una visión integradora del todo. [190] [192] Los Upanishads son la base del pensamiento filosófico hindú y sus diversas tradiciones, [43] [193] y del corpus védico, solo ellos son ampliamente conocidos, y las ideas centrales de los Upanishads han influido en las diversas tradiciones. del hinduismo. [43] [194]
Los aranyakas a veces se identifican como karma-kanda (sección ritual), mientras que los Upanishads se identifican como jnana-kanda (sección de espiritualidad). [48] [49] [50] [nota 5] En una clasificación alternativa, la primera parte de los Vedas se llama Samhitas y el comentario se llama Brahmanas , que en conjunto se identifican como el karma-kanda ceremonial , mientras que se hace referencia a Aranyakas y Upanishads . al jñana-kanda . [51]
Literatura posvédica
vedanga
Los Vedangas se desarrollaron hacia el final del período védico, alrededor o después de mediados del primer milenio a.C. Estos campos auxiliares de los estudios védicos surgieron porque el lenguaje de los Vedas, [195] compuesto siglos antes, se volvió demasiado arcaico para la gente de esa época. [196] Los Vedangas eran ciencias que se centraban en ayudar a comprender e interpretar los Vedas que habían sido compuestos muchos siglos antes. [196]
Los seis temas del Vedanga son fonética ( Śikṣā ), métrica poética ( Chandas ), gramática ( Vyākaraṇa ), etimología y lingüística ( Nirukta ), rituales y ritos de paso ( Kalpa ), cronometraje y astronomía ( Jyotiṣa ). [197] [198] [199]
Los Vedangas se desarrollaron como estudios auxiliares de los Vedas, pero sus conocimientos sobre la métrica, la estructura del sonido y el lenguaje, la gramática, el análisis lingüístico y otros temas influyeron en los estudios posvédicos, las artes, la cultura y varias escuelas de filosofía hindú . [200] [201] [202] Los estudios de Kalpa Vedanga, por ejemplo, dieron lugar a los Dharma-sutras, que luego se expandieron a Dharma-shastras. [196] [203]
Parisista
Pariśiṣṭa "suplemento, apéndice" es el término aplicado a diversas obras auxiliares de la literatura védica, que tratan principalmente de detalles de rituales y elaboraciones de los textos lógica y cronológicamente anteriores a ellos: losSamhitas,Brahmanas,AranyakasySutras. Naturalmente clasificadas con el Veda al que pertenece cada una, existen obras parisinas para cada uno de los cuatro Vedas. Sin embargo, sólo la literatura asociada con elAtharvavedaes extensa.
El Āśvalāyana Gṛhya Pariśiṣṭa es un texto muy tardío asociado con el canon Rigveda .
El Gobhila Gṛhya Pariśiṣṭa es un breve texto métrico de dos capítulos, con 113 y 95 versos respectivamente.
Los Kātiya Pariśiṣṭas , adscritos a Kātyāyana , constan de 18 obras enumeradas autorreferencialmente en la quinta de la serie (el Caraṇavyūha ) y el Kātyāyana Śrauta Sūtra Pariśiṣṭa .
El Kṛṣṇa Yajurveda tiene 3 parisistas El Āpastamba Hautra Pariśiṣṭa , que también se encuentra como el segundo praśna del Satyasāḍha Śrauta Sūtra ', el Vārāha Śrauta Sūtra Pariśiṣṭa
Para el Atharvaveda, hay 79 obras, reunidas en 72 parisistas con nombres distintos. [204]
Upaveda
El término upaveda ("conocimiento aplicado") se utiliza en la literatura tradicional para designar los temas de determinados trabajos técnicos. [205] [206] Las listas de los temas que se incluyen en esta clase difieren entre las fuentes. El Charanavyuha menciona cuatro Upavedas: [207]
Medicina ( Āyurveda ), asociada al Atharvaveda. [208] [209]
"Quinto" y otros Vedas
Algunos textos posvédicos, incluidos el Mahabharata , el Natyasastra [210] y ciertos Puranas , se refieren a sí mismos como el " quinto Veda ". [211] La referencia más antigua a tal "quinto Veda" se encuentra en el Chandogya Upanishad en el himno 7.1.2. [212]
Que el drama y la danza (Nātya, नाट्य) sean la quinta escritura védica. Combinado con una historia épica, que tiende a la virtud, la riqueza, la alegría y la libertad espiritual, debe contener el significado de cada escritura y promover cada arte. Así, de todos los Vedas, Brahma formuló el Nātya Veda. Del Rig Veda extrajo las palabras, del Sama Veda la melodía, del gesto Yajur Veda y del Atharva Veda el sentimiento.
— Primer capítulo de Nātyaśāstra , Abhinaya Darpana [213] [214]
" Divya Prabandha ", por ejemplo Tiruvaymoli, es un término para los textos canónicos tamiles considerados como Veda vernáculo por algunos hindúes del sur de la India. [215] [216]
Los Puranas son un vasto género de literatura india enciclopédica sobre una amplia gama de temas, en particular mitos, leyendas y otras tradiciones tradicionales. [218] Varios de estos textos llevan el nombre de importantes deidades hindúes como Vishnu, Shiva y Devi. [219] [220] Hay 18 Maha Puranas (Grandes Puranas) y 18 Upa Puranas (Puranas menores), con más de 400.000 versos. [218]
Los Puranas han sido influyentes en la cultura hindú . [221] [222] Se les considera Vaidika (congruentes con la literatura védica). [223] El Bhagavata Purana ha estado entre los textos más célebres y populares del género puránico y es de tenor no dualista . [224] [225] La literatura puránica se entrelazó con el movimiento Bhakti en la India, y tanto los eruditos de Dvaita como de Advaita han comentado sobre los temas subyacentes del Vedanta en los Maha Puranas . [226]
Vedas en la literatura Sangam
Vedas encuentra su primera mención literaria en la literatura Sangam que data del siglo V a. C. Los Vedas eran leídos por casi todas las castas del antiguo Tamil Nadu . Un historiador , arqueólogo y epigrafista indio llamado Ramachandran Nagaswamy menciona que Tamil Nadu era una tierra de Vedas y un lugar donde todos conocían los Vedas. [227] Los Vedas también se consideran un texto lleno de significado profundo que sólo pueden entender los eruditos. [228] El Purananuru menciona que los antepasados de los reyes Velir nacieron del fuego sagrado de un sabio del norte [229] y el Paṭṭiṉappālai menciona que los cuatro Vedas fueron cantados por los sacerdotes del antiguo Tamilakam, [230] esto muestra el canto de los Vedas. y los crecientes fuegos sagrados son parte de la cultura tamil. Los Vedas se llaman Maṛai o Vaymoli en algunas partes del sur de la India. Marai significa literalmente "un misterio oculto, secreto". Perumpāṇāṟṟuppaṭai menciona un puesto yupa (una forma de altar védico) en la aldea brahmán . [231] Estos brahmanes recitan los Vedas, e incluso sus loros se mencionan en el poema como los que cantan los himnos védicos. La gente de estas aldeas védicas no comía carne ni criaba aves. Comían arroz, hojas de ensalada hervidas en ghee, encurtidos y verduras. [232] [233] Aparte de los Vedas sánscritos, hay otros textos como Naalayira Divya Prabandham y Tevaram llamados Tamil Veda y Dravida Veda. [234] [215]
Autoridad de los Vedas
Las diversas sectas hindúes y filosofías indias han adoptado posiciones diferentes sobre la autoridad de los Vedas. Las escuelas de filosofía india que reconocen la autoridad de los Vedas se clasifican como "ortodoxas" ( āstika ). [nota 23] Otras tradiciones śramaṇa , como Charvaka , Ajivika , budismo y jainismo , que no consideraban a los Vedas como autoridades, se denominan escuelas "heterodoxas" o "no ortodoxas" ( nāstika ). [15] [27]
Ciertas tradiciones que a menudo se consideran parte del hinduismo también rechazaron los Vedas. Por ejemplo, los autores de la tradición tántrica Vaisnava Sahajiya , como Siddha Mukundadeva, rechazaron la autoridad de los Vedas. [236] Asimismo, algunos Shaiva Agamas tántricos rechazan los Vedas. El Anandabhairava-tantra, por ejemplo, afirma que "el hombre sabio no debe elegir como autoridad la palabra de los Vedas, que está llena de impureza, produce frutos escasos y transitorios y es limitada". [237]
Aunque muchos hindúes religiosos reconocen implícitamente la autoridad de los Vedas, este reconocimiento es a menudo "no más que una declaración de que alguien se considera hindú" [ 238] [nota 24] y "la mayoría de los indios hoy en día hablan de labios para afuera sobre el Veda y no tienen en cuenta el contenido del texto." [239] Algunos hindúes desafían la autoridad de los Vedas, reconociendo así implícitamente su importancia para la historia del hinduismo, afirma Lipner. [240]
El estudio del sánscrito en Occidente se inició en el siglo XVII. A principios del siglo XIX, Arthur Schopenhauer llamó la atención sobre los textos védicos, específicamente los Upanishads. La importancia del sánscrito védico para los estudios indoeuropeos también fue reconocida a principios del siglo XIX. Las traducciones al inglés de los Samhitas se publicaron a finales del siglo XIX, en la serie Libros Sagrados de Oriente editada por Müller entre 1879 y 1910. [244] Ralph TH Griffith también presentó traducciones al inglés de los cuatro Samhitas, publicadas entre 1889 y 1899.
^ abcdef Es seguro que los himnos del Rig Veda son posteriores a la separación indo-iraní de ca. 2000 a. C. y probablemente el de los documentos relevantes de Mitanni de c. 1400 a. C. Se estima que el texto más antiguo disponible data del 1200 a. C. Las estimaciones filológicas tienden a fechar la mayor parte del texto en la segunda mitad del segundo milenio:
Max Müller : "se dice que los himnos del Rig-Veda datan del 1500 a. C." [246]
Tanto Flood como Witzel mencionan c. 1500-1200 a. C. [2] [54]
Antonio menciona c. 1500-1300 a. C. [61]
Thomas Oberlies ( Die Religion des Rögveda , 1998, p. 158), basándose en "evidencias acumulativas", establece un amplio rango entre 1700 y 1100 a. [62] Oberlies 1998, pág. 155 da una estimación de 1100 a. C. para los himnos más recientes del libro 10. [247]
Witzel 1995, pág. 4 menciones c. 1500-1200 a. C. Según Witzel 1997, p. 263, todo el período Rig Vedic puede haber durado desde c. 1900 a. C. hasta c. 1200 a. C.: "la mayor parte de la RV representa sólo 5 o 6 generaciones de reyes (y de los poetas contemporáneos)24 de las tribus Pūru y Bharata. Contiene poco más antes y después de esta visión “instantánea” de la historia rgvédica contemporánea, como reportados por estas “grabaciones” contemporáneas. Por otra parte, todo el período rigvédico puede haber durado incluso hasta 700 años, desde la infiltración de los indoarios en el subcontinente, hacia 1900 a.C. (como máximo, la época del colapso de la civilización del Indo), hasta hasta c. 1200 a. C., la época de la introducción del hierro que se menciona por primera vez en los himnos claramente posvédicos del Atharvaveda.
^ Elisa Freschi (2012): "Los Vedas no son autoridades deónticas en sentido absoluto y pueden ser desobedecidos, pero una escuela hindú ortodoxa los reconoce como una autoridad epistémica deontológica". Freschi 2012, p. 62 Esta diferenciación entre autoridad epistémica y deóntica es cierta para todas las religiones indias.
^ Para obtener una tabla de todos los textos védicos, consulte Witzel 2003, págs. 100-101.
^ El corpus védico sánscrito está incorporado en Una concordancia de palabras védicas ( Vaidika-Padānukrama-Koṣa ) preparada a partir de 1930 bajo Vishva Bandhu y publicada en cinco volúmenes en 1935-1965. Su alcance se extiende a unos 400 textos, incluido todo el corpus védico sánscrito además de algunos textos "subvédicos". Volumen I: Samhitas, Volumen II: Brahmanas y Aranyakas, Volumen III: Upanishads, Volumen IV: Vedangas; En 1973-1976 se publicó una edición revisada, de unas 1.800 páginas.
^ ab Edward Roer (Traductor), Introducción de Shankara en Google Books a Brihad Aranyaka Upanishad en págs. 1 a 5: "Los Vedas se dividen en dos partes, la primera es el karma-kanda, la parte ceremonial, también (llamada) purva -kanda, y trata sobre ceremonias; la segunda parte es el jnana kanda, la parte que contiene el conocimiento, también llamada uttara-kanda o parte posterior, y despliega el conocimiento de Brahma o el alma universal".
^ "¡Como un hábil artesano fabrica un automóvil, un cantante yo, Poderoso! He creado este himno para ti. Si tú, oh Agni, Dios, lo aceptas con gusto, podremos obtener con ello las Aguas celestiales". – Rigveda 5.2.11 , Traducido por Ralph TH Griffith [53]
^ Gavin Flood resume las estimaciones principales, según las cuales el Rigveda se compiló ya en el año 1500 a. C. durante un período de varios siglos. [2]
^ Broo 2016, pag. 92 citas de Harold G. Coward y K. Kunjunni Raja.
↑ Del Veda completo, por pāțha-śālā (escuelas sacerdotales), a diferencia de la transmisión en el pūjā , los servicios diarios. [72]
^ Varios autores se refieren al monje budista chino I-Tsing, que visitó la India en el siglo VII para recuperar textos budistas y dio ejemplos de técnicas mnemotécnicas utilizadas en la India: [ 77] "En la India hay dos formas tradicionales de alcanzar gran poder intelectual. En primer lugar, al comprometerse repetidamente con la memoria, se desarrolla el intelecto; en segundo lugar, el alfabeto fija (a) las ideas de uno. De esta manera, después de una práctica de diez días o un mes, un estudiante siente que sus pensamientos surgen como una fuente, y puede memorizar todo lo que ha oído una vez." [78] [77]
^ Staal: [esta tradición de transmisión oral es] "con mucho, la más notable [que la tradición relativamente reciente de transmisión escrita], no solo porque es característicamente india y diferente a todo lo que encontramos en otros lugares, sino también porque ha llevado a avances científicos". descubrimientos que son de interés duradero y de los cuales el Occidente contemporáneo todavía tiene mucho que aprender". Schiffman (2012, p. 171), citando a Staal (1986, p. 27), Staal argumentó que los antiguos gramáticos indios, especialmente Pāṇini , habían dominado completamente los métodos de la teoría lingüística que no se redescubrieron nuevamente hasta la década de 1950 y las aplicaciones de la lógica matemática moderna a Lingüística de Noam Chomsky . (El propio Chomsky ha dicho que la primera gramática generativa en el sentido moderno fue la gramática de Panini). [82] Estos primeros métodos indios permitieron la construcción de sistemas generativos discretos y potencialmente infinitos. Sorprendentemente, estos primeros sistemas lingüísticos se codificaron oralmente, aunque luego se utilizó la escritura para desarrollarlos de alguna manera. La base formal de los métodos de Panini implicó el uso de marcadores "auxiliares", redescubiertos en la década de 1930 por el lógico Emil Post . [83]
^ ab Artha también puede significar "meta, propósito o esencia", según el contexto. [122]
^ ab Klostermaier 2007, pág. 55: "Kautas, un maestro mencionado en el Nirukta de Yāska (ca. 500 a. C.), una obra dedicada a una etimología de palabras védicas que ya no eran comprendidas por la gente común, sostenía que la palabra del Veda ya no era percibida como habla "normal" con significado, sino como una secuencia fija de sonidos, cuyo significado estaba oscuro más allá de toda recuperación".
Los volúmenes décimo al duodécimo del primer Prapathaka del Chandogya Upanishad (800-600 a. C.) describen una leyenda sobre los sacerdotes y critican cómo recitan versos y cantan himnos sin tener idea de lo que significan o del principio divino que significan. [88]
^ Según Holdrege, los srotriyas (un grupo de recitadores brahmanes masculinos que son maestros de sruti [67] ) "con frecuencia no entienden lo que recitan" cuando recitan los Samhitas , simplemente preservando el sonido del texto. [86]
^ Klostermaier: " Brahman , derivado de la raíz bŗh = crecer, volverse grande, era originalmente idéntico a la palabra védica, que hace prosperar a la gente: las palabras eran el medio principal para acercarse a los dioses que habitaban en una esfera diferente. Era No hay un gran paso desde esta noción de " acto de habla cosificado " a la de "el acto de habla considerado implícita y explícitamente como un medio para un fin". Klostermaier 2007, p. 55 cita a Deshpande 1990, p. 4.
^ Cobarde 2008, pag. 114: "Para los Mimamsa la realidad última no es otra cosa que las palabras eternas de los Vedas. No aceptaron la existencia de un único dios creador supremo, que podría haber compuesto el Veda. Según los Mimamsa, dioses nombrados en los Vedas no tienen existencia aparte de los mantras que pronuncian sus nombres. El poder de los dioses, entonces, no es otra cosa que el poder de los mantras que los nombran.
^ También se cree generalmente que los primeros textos budistas son de tradición oral, y el primer Canon Pali se escribió muchos siglos después de la muerte de Buda. [93]
^ Literalmente, "el significado de los Vedas manifestado".
^ Mookerji también se refiere al Uśanā smriti (81-2), que "establece que el dominio del mero texto del Veda debe ser seguido por su significado" al discutir el Vedanta. [126] de donde después pudieron participar en dos cursos sobre los Vedas. [127] [92]
^ Por ejemplo, Himno 1.164.34 , "¿Cuál es el límite último de la tierra?", "¿Cuál es el centro del universo?", "¿Cuál es el semen del caballo cósmico?", "¿Cuál es la fuente última?" del habla humana?" Himno 1.164.34 , "¿Quién dio sangre, alma, espíritu a la tierra?", "¿Cómo pudo el universo desestructurado dar origen a este mundo estructurado?" Himno 1.164.5 , "¿Dónde se esconde el sol en la noche?", "¿Dónde viven los dioses?" Himno 1.164.6 , "¿Qué, dónde está el soporte no nacido del universo nacido?"; Himno 1.164.20 (himno ampliamente citado en los Upanishads como la parábola del cuerpo y el alma): "Dos pájaros de bellas alas, compañeros inseparables; han encontrado refugio en el mismo árbol protector. Uno come incesantemente de la higuera árbol; el otro, sin comer, sólo mira."; Fuentes: (a) Antonio de Nicholas (2003), Meditaciones a través del Rig Veda: el hombre de cuatro dimensiones, ISBN 978-0-595-26925-9 , págs. Jan Gonda , Una historia de la literatura india: Veda y Upanishads, volumen 1, parte 1, Otto Harrassowitz Verlag, ISBN 978-3-447-01603-2 , págs. Rigveda Libro 1, Himno 164 Wikisource
^ Elisa Freschi (2012): "Los Vedas no son autoridades deónticas en sentido absoluto y pueden ser desobedecidos, pero una escuela hindú ortodoxa los reconoce como una autoridad epistémica deontológica ". [235] Esta diferenciación entre autoridad epistémica y deóntica es cierta para todas las religiones indias.
^ Lipner cita a Brockington (1981), La pisada sagrada , p.5.
Referencias
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enlaces externos
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