Ātman ( / ˈ ɑː t m ə n / ; sánscrito : आत्मन् ) es una palabra sánscrita para el Yo verdadero o eterno o la esencia autoexistente de cada individuo, que persiste a través de múltiples cuerpos y vidas . Algunas escuelas de filosofía india consideran al Ātman como distinto del ego material o mortal ( Ahamkara ), el aspecto emocional de la mente ( Citta ) y la existencia en una forma encarnada ( Prakṛti ). [nota 1] El término a menudo se traduce como alma , [nota 2] pero se traduce mejor como "Yo", [1] ya que se refiere únicamente a la conciencia pura o conciencia testigo , más allá de la identificación con los fenómenos. Para alcanzar moksha (liberación), un ser humano debe adquirir autoconocimiento ( Atma Gyaan o Brahmajnana ).
Atman es un concepto central en las diversas escuelas de filosofía india , que tienen diferentes puntos de vista sobre la relación entre Atman , el Yo individual ( Jīvātman ), el Yo supremo ( Paramātmā ) y la Realidad Última ( Brahman ), afirmando que son: completamente idénticos. ( Advaita , No-Dualista), [2] [3] completamente diferente ( Dvaita , Dualista), o simultáneamente no-diferente y diferente ( Bhedabheda , No-Dualista + Dualista). [4]
Las seis escuelas ortodoxas del hinduismo creen que hay un Atman en cada ser vivo ( jiva ), que es distinto del complejo cuerpo-mente. Este es un punto importante de diferencia con la doctrina budista de Anatta , que sostiene que en esencia no existe una esencia o Yo inmutable que se pueda encontrar en los constituyentes empíricos de un ser vivo, [nota 3] guardando silencio sobre qué es lo que es. liberado. [5] [6] [7] [8]
Ātman ( Atma , आत्मा, आत्मन्) es una palabra sánscrita que se refiere a "esencia, aliento". [web 1] [web 2] [9] Se deriva de la palabra protoindoeuropea *h₁eh₁tmṓ (una raíz que significa "aliento" similar al griego antiguo ἀτμός junto con cognados germánicos: holandés adem , antiguo alto alemán atum "aliento , " atmen alemán moderno "respirar" y Atem "respiración, aliento", ethem en inglés moderno y ǽþm y eþian en inglés antiguo ). [web 2]
Ātman , a veces escrito sin signo diacrítico como atman en la literatura académica, [10] significa "Yo real" del individuo, [nota 1] "esencia más íntima". [11] Aunque a menudo se traduce como "alma", se traduce mejor como "yo". [1] [nota 2]
En el hinduismo, Atman se refiere a la esencia autoexistente de los seres humanos, la observación de la conciencia pura o la conciencia testigo, como lo ejemplifica el Purusha de Samkhya. Es distinto del ser individual encarnado en constante evolución ( jivanatman ) incrustado en la realidad material, ejemplificado por la prakriti de Samkhya, y caracterizado por Ahamkara (ego, Yo-ismo psicológico no espiritual), mente ( citta , manas) . ), y todos los kleshas contaminantes (hábitos, prejuicios, deseos, impulsos, engaños, modas pasajeras, comportamientos, placeres, sufrimientos y miedos). La personalidad encarnada y Ahamkara cambian, evolucionan o cambian con el tiempo, mientras que Atman no. [12] Es "conciencia pura, indiferenciada y autobrillante". [13]
Como tal, es diferente de las nociones no hindúes del alma , que incluyen la conciencia pero también las capacidades mentales de un ser vivo, como la razón, el carácter, el sentimiento, la conciencia, la memoria, la percepción y el pensamiento. En el hinduismo, todos estos están incluidos en la realidad encarnada, la contraparte de Atman .
Atman, en el hinduismo, es considerado eterno, imperecedero, más allá del tiempo, "no es lo mismo que el cuerpo, la mente o la conciencia, sino... algo más allá de lo cual impregna todo esto". [14] [15] [16] Atman es el Yo inmutable, eterno y radiante más interno que no se ve afectado por la personalidad ni por el ego; Atman es aquello que es siempre libre, nunca limitado, el propósito, el significado y la liberación realizados en la vida. [17] [18] Como afirma Puchalski, "el objetivo final de la vida religiosa hindú es trascender la individualidad, realizar la propia verdadera naturaleza", la esencia interior de uno mismo, que es divina y pura. [19]
El uso más antiguo de la palabra Ātman en los textos indios se encuentra en el Rig Veda (RV X.97.11). [20] Yāska , el antiguo gramático indio, al comentar este verso rigvédico, acepta los siguientes significados de Ātman : el principio omnipresente, el organismo en el que se unen otros elementos y el principio sensible último. [21]
Otros himnos del Rig Veda donde aparece la palabra Ātman incluyen I.115.1, VII.87.2, VII.101.6, VIII.3.24, IX.2.10, IX.6.8 y X.168.4. [22]
Ātman es un tema central en todos los Upanishads , y "conoce tu Ātman" es uno de sus focos temáticos. [23] Los Upanishads dicen que Atman denota "la esencia última del universo", así como "el aliento vital en los seres humanos", que es "la Divinidad imperecedera en el interior" que no nace ni muere. [24] La cosmología y la psicología son indistinguibles, y estos textos afirman que el núcleo del Ser de cada persona no es el cuerpo, ni la mente, ni el ego, sino Ātman . Los Upanishads expresan dos temas distintos, algo divergentes, sobre la relación entre Atman y Brahman. Algunos enseñan que Brahman (realidad más elevada; principio universal; ser-conciencia-bienaventuranza) es idéntico a Ātman , mientras que otros enseñan que Ātman es parte de Brahman pero no idéntico a él. [25] [26] Este antiguo debate floreció en varias teorías duales y no duales en el hinduismo. El Brahmasutra de Badarayana (~100 a. C.) sintetizó y unificó estas teorías algo contradictorias, afirmando que Atman y Brahman son diferentes en algunos aspectos, particularmente durante el estado de ignorancia, pero en el nivel más profundo y en el estado de autorrealización, Atman y Brahman son idénticos, no diferentes (advaita). [25] Según Koller, esta síntesis contrarrestó la tradición dualista de las escuelas Samkhya-Yoga y las tradiciones impulsadas por el realismo de las escuelas Nyaya-Vaiseshika, lo que le permitió convertirse en la base del Vedanta como la tradición espiritual más influyente del hinduismo. [25]
El Brihadaranyaka Upanishad (800-600 a. C. [27] ) describe a Atman como aquello en lo que todo existe, que es del valor más elevado, que lo impregna todo, que es la esencia de todo, la bienaventuranza y más allá de toda descripción. [28] En el himno 4.4.5, Brihadaranyaka Upanishad describe a Atman como Brahman , y lo asocia con todo lo que uno es, todo lo que uno puede ser, su libre albedrío, su deseo, lo que uno hace, lo que no hace, el bien en uno mismo, lo malo en uno mismo.
Ese Atman (yo, alma) es en verdad Brahman. [Ātman] también se identifica con el intelecto, el Manas (mente) y el aliento vital, con los ojos y oídos, con la tierra, el agua, el aire y ākāśa (cielo), con el fuego y con todo lo que no sea fuego. , con el deseo y la ausencia de deseo, con la ira y la ausencia de ira, con la rectitud y la injusticia, con todo—se identifica, como es bien sabido, con esto (lo que se percibe) y con aquello (lo que se infiere). Como [Ātman] hace y actúa, así se vuelve: al hacer el bien se vuelve bueno, y al hacer el mal se vuelve malo. Se vuelve virtuoso mediante las buenas acciones y vicioso mediante las malas. Otros, sin embargo, dicen: "El yo se identifica sólo con el deseo. Lo que desea, eso lo resuelve; lo que resuelve, eso es lo que hace; y lo que hace, eso lo cosecha".
— Brihadaranyaka Upanishad 4.4.5, siglo IX a. C. [29]
Este tema de Ātman , que la esencia y el Ser de cada persona y ser es el mismo que Brahman, se repite ampliamente en Brihadāranyaka Upanishad. El Upanishad afirma que este conocimiento de "Yo soy Brahman", y que no hay diferencia entre "yo" y "tú", o "yo" y "él" es una fuente de liberación, y ni siquiera los dioses pueden prevalecer sobre tal un hombre liberado. Por ejemplo, en el himno 1.4.10, [30]
Brahman era esto antes; por lo tanto, conoció incluso al Atma (el alma misma). Soy Brahman, por lo tanto se convirtió en todo. Y quien entre los dioses tuvo esta iluminación, también se convirtió en Eso. Lo mismo ocurre con los sabios, lo mismo con los hombres. Quien se conoce a sí mismo como "Yo soy Brahman", se convierte en todo este universo. Ni siquiera los dioses pueden prevalecer contra él, porque él se convierte en su Atma. Ahora bien, si un hombre adora a otro dios, pensando: “Él es uno y yo soy otro”, no lo sabe. Es como un animal para los dioses. Así como muchos animales sirven al hombre, así cada hombre sirve a los dioses. Incluso si se quita un animal, causa angustia; ¿Cuánto más cuando se llevan a muchos? Por eso no agrada a los dioses que los hombres sepan esto.
— Brihadaranyaka Upanishad 1.4.10 [30]
El Chandogya Upanishad (siglos VII-VI a. C.) explica a Ātman como aquello que parece estar separado entre dos seres vivos pero que no lo es, esa esencia y el ser más íntimo, verdadero y radiante de todos los individuos que conecta y unifica a todos. El himno 6.10 lo explica con el ejemplo de los ríos, algunos de los cuales fluyen hacia el este y otros hacia el oeste, pero finalmente todos se fusionan en el océano y se vuelven uno. De la misma manera, las almas individuales son seres puros, afirma el Chandogya Upanishad ; un alma individual es verdad pura, y un alma individual es una manifestación del océano de un alma universal. [31]
Junto con el Brihadāranyaka , todos los Upanishads tempranos y medios discuten sobre el Ātman mientras construyen sus teorías para responder cómo el hombre puede alcanzar la liberación, la libertad y la bienaventuranza. El Katha Upanishad (siglos V al I a.C.) explica al Atman como la esencia íntima inminente y trascendente de cada ser humano y ser vivo, que éste es uno, aunque las formas externas de los seres vivos se manifiesten de diferentes formas. El himno 2.2.9 dice:
Así como el fuego único, después de haber entrado en el mundo, aunque es uno, toma diferentes formas según lo que quema, así el Atman interno de todos los seres vivientes, aunque uno, toma forma según lo que entra y está fuera de todas las formas. .
— Katha Upanishad, 2.2.9 [32]
Katha Upanishad, en el Libro 1, himnos 3.3-3.4, describe la analogía proto-Samkhya del carro, ampliamente citada, para la relación del "alma, el yo" con el cuerpo, la mente y los sentidos. [33] Stephen Kaplan [34] traduce estos himnos como: "Conozca el Yo como el jinete en un carro, y el cuerpo simplemente como el carro. Conozca el intelecto como el auriga y la mente como las riendas. Los sentidos, ellos dicen son los caballos, y los objetos de los sentidos son los caminos que los rodean". El Katha Upanishad luego declara que "cuando el Ser [Ātman] comprende esto y está unificado, integrado con el cuerpo, los sentidos y la mente, es virtuoso, consciente y puro, alcanza la bienaventuranza, la libertad y la liberación". [33]
En los versículos 10-30 del segundo capítulo del Bhagavad Gita , Krishna insta a Arjuna a comprender la naturaleza indestructible del atman , enfatizando que trasciende el cuerpo finito que habita. El atman no mata ni puede ser matado, ya que es eterno y no le afecta el nacimiento ni la muerte. [35] La analogía de cambiarse de ropa se utiliza para ilustrar cómo el alma descarta cuerpos viejos por otros nuevos. Krishna enfatiza la existencia eterna del alma al explicar que incluso cuando pasa por varias etapas de la vida y cambia de cuerpo, no se ve afectada. Es imperceptible, inconcebible e inmutable. [35]
Atman es un concepto metafísico y espiritual para los hindúes, a menudo discutido en sus escrituras con el concepto de Brahman. [36] [37] [38] Todas las principales escuelas ortodoxas del hinduismo (Samkhya, Yoga, Nyaya, Vaisesika, Mimamsa y Vedanta) aceptan la premisa fundamental de los Vedas y Upanishads de que "Ātman existe". En la filosofía hindú , especialmente en la escuela Vedanta del hinduismo , Ātman es el primer principio . [39] El jainismo también acepta esta premisa, aunque tiene su propia idea de lo que eso significa. Por el contrario, tanto el budismo como los charvakas niegan que exista algo llamado "Ātman/alma/yo". [12]
En Samkhya, la escuela más antigua del hinduismo, Puruṣa , la conciencia-testigo, es Atman . Es absoluto, independiente, libre, imperceptible, incognoscible a través de otros agentes, por encima de cualquier experiencia mental o sensorial y más allá de cualquier palabra o explicación. Sigue siendo pura, "conciencia no atributiva". Puruṣa no se produce ni produce. [40] Ninguna denominación puede calificar a purusha, ni tampoco sustancializarlo u objetivarlo. [41] "No se puede reducir, no se puede 'resolver'". Cualquier designación de purusha proviene de prakriti y es una limitación. [42] A diferencia del Advaita Vedanta , y como Purva-Mīmāṃsā , Samkhya cree en la pluralidad de los puruṣas. [40] [12]
Samkhya considera que el ego ( asmita , ahamkara ) es la causa del placer y del dolor. [43] El autoconocimiento es el medio para alcanzar kaivalya , la separación de Atman del complejo cuerpo-mente. [12]
El Yogasutra de Patanjali, el texto fundamental de la escuela de yoga del hinduismo, menciona a Atma en varios versos, y particularmente en su último libro, donde se describe Samadhi como el camino hacia el autoconocimiento y kaivalya . Algunas menciones anteriores de Atman en Yogasutra incluyen el versículo 2.5, donde la evidencia de ignorancia incluye "confundir lo que no es Atman con Atman".
अनित्याशुचिदुःखा नात्म सु नित्यशुचिसु खात्म ख्यातिरविद्या
Avidya (अविद्या, ignorancia) considera lo transitorio como eterno, lo impuro como puro, lo que produce dolor como lo que da alegría y lo que no es Atman como Atman.
— Yogasutra 2.5 [44]
En los versículos 2.19-2.20, Yogasutra declara que las ideas puras son el dominio de Atman, el universo perceptible existe para iluminar a Atman, pero aunque Atman es puro, puede ser engañado por las complejidades de la percepción o la mente. Estos versículos también establecen el propósito de toda experiencia como medio para el autoconocimiento.
द्रष्टा दृशिमात्रः शुद्धोऽपि प्रत्ययानुपश्य ः
तदर्थ एव दृश्यस्यात्माEl vidente es el conocedor absoluto. Aunque puro, él presencia las modificaciones mediante el color del intelecto.
El espectáculo existe sólo para servir al propósito del Atman.— Yogasutra 2.19 - 2.20 [44]
En el Libro 4, Yogasutra afirma que la liberación espiritual es la etapa en la que el yogui logra un autoconocimiento distintivo, ya no confunde su mente con Atman, la mente ya no se ve afectada por aflicciones o preocupaciones de ningún tipo, la ignorancia se desvanece y la "conciencia pura" se asienta en su propia naturaleza pura". [44] [45]
La escuela de Yoga es similar a la escuela Samkhya en sus fundamentos conceptuales del Ātman . Es el yo el que se descubre y se realiza en el estado Kaivalya, en ambas escuelas. Como Samkhya, este no es un único Atman universal . Es uno de los muchos yo individuales donde cada "conciencia pura se asienta en su propia naturaleza pura", como un alma/yo único y distinto. [46] Sin embargo, la metodología de la escuela de Yoga tuvo una gran influencia en otras escuelas de filosofía hindú. El monismo Vedanta, por ejemplo, adoptó el Yoga como un medio para alcanzar Jivanmukti (la autorrealización en esta vida), tal como se conceptualiza en el Advaita Vedanta. Yoga y Samkhya definen a Ātman como una "entidad omnipresente, autoluminosa , sin atributos y sin relación", que es idéntica a la conciencia. [24]
Los primeros eruditos ateos de Nyaya , y más tarde los eruditos teístas de Nyaya, hicieron contribuciones sustanciales al estudio sistemático de Ātman . [47] Postularon que aunque el "yo" está íntimamente relacionado con el conocedor, aún puede ser objeto de conocimiento. John Plott [47] afirma que los eruditos Nyaya desarrollaron una teoría de la negación que excede con creces la teoría de la negación de Hegel , mientras que sus teorías epistemológicas refinadas para "conocer al conocedor" igualan al menos la sofisticación de Aristóteles. La metodología Nyaya influyó en todas las principales escuelas del hinduismo.
Los eruditos Nyaya definieron al Ātman como una sustancia imperceptible que es el sustrato de la conciencia humana, manifestándose con o sin cualidades como deseos, sentimientos, percepción, conocimiento, comprensión, errores, intuiciones, sufrimientos, bienaventuranza y otras. [48] [49] La escuela Nyaya no solo desarrolló su teoría de Atman , sino que contribuyó a la filosofía hindú de varias maneras. A la teoría hindú de Ātman , las contribuciones de los eruditos Nyaya fueron dobles. Primero, fueron más allá de considerarlo "evidente por sí mismo" y ofrecieron pruebas racionales, consistentes con su epistemología, en sus debates con los budistas, de que "Atman existe". [50] En segundo lugar, desarrollaron teorías sobre lo que "Atman es y no es". [51] Como pruebas de la proposición 'el yo existe', por ejemplo, los estudiosos de Nyaya argumentaron que los recuerdos personales y los recuerdos de la forma "Hice esto hace tantos años" suponen implícitamente que hay un yo que es sustancial, continuo y sin cambios. , y existente. [50] [51]
Nyayasutra , un texto fundacional del siglo II d.C. de la escuela de hinduismo Nyaya, afirma que Atma es un objeto propio del conocimiento humano. También afirma que Atman es una sustancia real que puede inferirse a partir de ciertos signos, atributos objetivamente perceptibles. Por ejemplo, en el libro 1, capítulo 1, versículos 9 y 10, Nyayasutra afirma [48]
Ātman , el cuerpo, los sentidos, los objetos de los sentidos, el intelecto, la mente, la actividad, el error, el pretyabhava (después de la vida), el fruto, el sufrimiento y la bienaventuranza son los objetos del conocimiento correcto.
El deseo, la aversión, el esfuerzo, la felicidad, el sufrimiento y la cognición son el Linga (लिङ्ग, marca, signo) del Ātman .— Nyaya Sutra, I.1.9-10 [48]
El libro 2, capítulo 1, versículos 1 al 23, de los Nyayasutras postula que el acto sensorial de mirar es diferente de la percepción y la cognición: que la percepción y el conocimiento surgen de las búsquedas y acciones de Ātman . [52] Los Naiyayikas enfatizan que Ātman tiene cualidades, pero es diferente de sus cualidades. Por ejemplo, el deseo es una de las muchas cualidades de Ātman , pero Ātman no siempre tiene deseo, y en el estado de liberación, por ejemplo, el Ātman no tiene deseo. [48]
La escuela de hinduismo Vaisheshika , utilizando sus teorías no teístas del naturalismo atomista , postula que Ātman es una de las cuatro sustancias eternas no físicas [53] sin atributos, siendo las otras tres kala (tiempo), dik (espacio) y manas . (mente). [54] El tiempo y el espacio, afirmaron los eruditos vaiśeṣika, son eka (uno), nitya (eterno) y vibhu (todopenetrante). El tiempo y el espacio son una realidad indivisible, pero la mente humana prefiere dividirlos para comprender el pasado, el presente, el futuro, el lugar relativo de otras sustancias y seres, la dirección y sus propias coordenadas en el universo. En contraste con estas características del tiempo y el espacio, los eruditos vaiśeṣika consideraban que Ātman eran muchas sustancias eternas, independientes y espirituales que no se pueden reducir ni inferir de otras tres dravya (sustancias) no físicas y cinco físicas . [54] La mente y los órganos sensoriales son instrumentos, mientras que la conciencia es el dominio de "atman, alma, yo". [54]
El conocimiento de Ātman , para los hindúes Vaiśeṣika, es otro conocimiento sin ningún estado moksha de "bienaventuranza" o "conciencia" que describen el Vedanta y la escuela de Yoga. [12]
Ātman , en la escuela del hinduismo Mīmāṃsā basada en el ritualismo , es una esencia eterna, omnipresente e inherentemente activa que se identifica como conciencia del yo. [55] [56] A diferencia de todas las demás escuelas del hinduismo, los eruditos de Mimamsaka consideraban que el ego y el Atman eran lo mismo. Dentro de la escuela Mimamsa, había divergencia de creencias. Kumārila, por ejemplo, creía que Atman es el objeto de la conciencia del Yo, mientras que Prabhakara creía que Atman es el sujeto de la conciencia del Yo. [55] Los hindúes Mimamsaka creían que lo que importa son las acciones virtuosas y los rituales completados con perfección, y es esto lo que crea mérito e imprime conocimiento en Atman , ya sea que uno sea consciente o no de Atman . Su principal énfasis era la formulación y comprensión de las leyes/deberes/vida virtuosa ( dharma ) y la consiguiente ejecución perfecta de kriyas (acciones). La discusión Upanishadica sobre Atman , para ellos, era de importancia secundaria. [56] [57] Mientras que otras escuelas no estuvieron de acuerdo y descartaron la teoría Atma de Mimamsa, incorporaron teorías de Mimamsa sobre ética, autodisciplina, acción y dharma como necesarias en el viaje de uno hacia el conocimiento de su Atman . [58] [59]
Advaita Vedanta (no dualismo) ve el "espíritu/alma/yo" dentro de cada entidad viviente como completamente idéntico a Brahman. [60] La escuela Advaita cree que hay un alma que conecta y existe en todos los seres vivos, independientemente de sus formas o formas, y no hay distinción, ni superior, ni inferior, ni alma devota separada ( Atman ), ni alma devota separada (Atman). alma divina (Brahman). [60] La unidad unifica a todos los seres, hay divinidad en cada ser, y toda existencia es una realidad única, afirman los hindúes Advaita Vedanta. Por el contrario, las subescuelas devocionales del Vedanta como Dvaita (dualismo) diferencian entre el Atma individual en los seres vivos y el Atma supremo ( Paramatma ) como algo separado. [61] [62]
La filosofía Advaita Vedanta considera a Atman como una conciencia autoexistente, ilimitada y no dual. [63] Para los Advaitins, el Atman es el Brahman, el Brahman es el Atman , cada yo no es diferente del infinito. [60] [64] Atman es el principio universal, una conciencia autoluminosa eterna e indiferenciada , la verdad afirma el hinduismo Advaita. [65] [66] Los seres humanos, en un estado de inconsciencia de este yo universal, ven su "yo" como diferente del ser de los demás, luego actúan por impulso, miedos, anhelos, malicia, división, confusión, ansiedad, pasiones y un sentido de distinción. [67] [68] Para los Advaitins, el conocimiento de Atman es el estado de plena conciencia, liberación y libertad que supera las dualidades en todos los niveles, realizando lo divino dentro de uno mismo, lo divino en los demás y en todos los seres vivos; la unidad no dual, que Dios está en todo y que todo es Dios. [60] [63] Esta identificación de seres vivos/almas individuales, o jiva-atmas , con el 'un Atman' es la posición no dualista Advaita Vedanta .
La concepción monista y no dual de la existencia en el Advaita Vedanta no es aceptada por el dualista/teísta Dvaita Vedanta . Dvaita Vedanta llama Paramatman al Atman de un ser supremo y lo considera diferente del Atman individual . Los eruditos de Dvaita afirman que Dios es el alma última, completa, perfecta, pero distinta, separada de las jivas (almas individuales) incompletas e imperfectas. [69] La subescuela Advaita cree que el autoconocimiento conduce a la liberación en esta vida, mientras que la subescuela Dvaita cree que la liberación sólo es posible en el más allá como comunión con Dios, y sólo a través de la gracia de Dios (si no, entonces el Atman renace). [70] Dios creó las almas individuales, afirman los Dvaita Vedantins, pero el alma individual nunca fue ni será una con Dios; lo mejor que puede hacer es experimentar la bienaventuranza acercándose infinitamente a Dios. [71] La escuela Dvaita, por lo tanto, en contraste con la posición monista de Advaita, defiende una versión del monoteísmo en la que Brahman se convierte en sinónimo de Vishnu (o Narayana), distinto de numerosos Atmans individuales.
Aplicando la desidentificación del 'no-yo' al fin lógico, [5] [8] [7] el budismo no afirma una esencia inmutable, ningún "algo eterno, esencial y absoluto llamado alma, yo o atman", [nota 3] Según Jayatilleke, la investigación Upanishadic no logra encontrar un correlato empírico del Atman asumido , pero sin embargo asume su existencia, [5] y, afirma Mackenzie, los Advaitins "cosifican la conciencia como un yo eterno". [72] Por el contrario, la investigación budista "está satisfecha con la investigación empírica que muestra que no existe tal Atman porque no hay evidencia", afirma Jayatilleke. [5]
Mientras que el Nirvana es la liberación de los kleshas y de las perturbaciones del complejo mente-cuerpo, el budismo elude una definición de qué es lo que se libera. [6] [7] [nota 3] Según Johannes Bronkhorst, "es posible que el budismo original no negara la existencia del alma", pero no quiso hablar de ello, ya que no podían decir que "el alma es esencialmente no participan en la acción, como lo hicieron sus oponentes". [6] Si bien los skandhas se consideran impermanentes ( anatman ) y dolorosos ( dukkha ), la existencia de un yo permanente, alegre e inmutable no se reconoce ni se niega explícitamente. La liberación no se logra mediante el conocimiento de tal yo, sino "alejándose de lo que erróneamente podría considerarse como el yo". [7]
Según Harvey, en el budismo la negación de los existentes temporales se aplica incluso con más rigor que en los Upanishads:
Si bien los Upanishads reconocían que muchas cosas no eran el Yo, sentían que se podía encontrar un Yo real y verdadero. Sostenían que cuando se encontrara y se supiera que era idéntico a Brahman, la base de todo, traería la liberación. Sin embargo, en los Suttas budistas , literalmente todo lo que se ve es no-Yo, incluso el Nirvana . Cuando se sabe esto, entonces la liberación –el Nirvana– se alcanza mediante el desapego total. Así, tanto los Upanishads como los Suttas budistas ven muchas cosas como no-Yo, pero los Suttas lo aplican, de hecho, como no-Yo, a todo . [8]
Sin embargo, también se pueden encontrar nociones similares a las de Atman en textos budistas ubicados cronológicamente en el primer milenio de la Era Común , como los sūtras Tathāgatagarbha de la tradición Mahayana que sugieren conceptos similares a uno mismo, llamados de diversas formas Tathagatagarbha o naturaleza de Buda . [73] [74] En la tradición Theravada, el Movimiento Dhammakaya en Tailandia enseña que es erróneo subsumir el nirvana bajo la rúbrica de anatta (no-yo); en cambio, se enseña que el nirvana es el "verdadero yo" o dhammakaya . [75] Interpretaciones similares fueron presentadas por el entonces Sangharaja tailandés en 1939. Según Williams, la interpretación del Sangharaja se hace eco de los sutras tathāgatagarbha . [76]
La noción de naturaleza búdica es controvertida y los conceptos del "yo eterno" han sido atacados enérgicamente. [77] Estos conceptos "similares a uno mismo" no son ni el yo ni el ser sintiente, ni el alma, ni la personalidad. [78] Algunos eruditos postulan que los Tathagatagarbha Sutras fueron escritos para promover el budismo entre los no budistas. [79] [nota 4] [80] [81] La enseñanza del Movimiento Dhammakaya de que el nirvana es atta (atman) ha sido criticada como herética en el budismo por Prayudh Payutto , un conocido monje erudito, quien agregó que 'Buda enseñó el nibbana como ser no-yo". Esta disputa sobre la naturaleza de las enseñanzas sobre el "yo" y el "no-yo" en el budismo ha dado lugar a órdenes de arresto, ataques y amenazas. [82]
La teoría de Atman en los Upanishads tuvo un profundo impacto en las antiguas teorías éticas y tradiciones del dharma ahora conocidas como hinduismo. [84] Los primeros Dharmasutras hindúes recitan la teoría del Atman de los textos védicos y los Upanishads, [86] y sobre sus cimientos construyen preceptos de dharma, leyes y ética. La teoría de Atman , particularmente las versiones Advaita Vedanta y Yoga, influyeron en el surgimiento de la teoría de Ahimsa (no violencia contra todas las criaturas), la cultura del vegetarianismo y otras teorías de la vida ética y dhármica. [87] [88]
Los Dharmasutras y Dharmasastras integran las enseñanzas de la teoría del Atman . Apastamba Dharmasutra, el texto indio más antiguo conocido sobre el dharma, por ejemplo, titula los capítulos 1.8.22 y 1.8.23 como "Conocimiento del Atman" y luego recita: [89]
No hay objetivo más elevado que el logro del conocimiento de Atman . Citaremos los versos del Veda que se refieren al logro del conocimiento del Atman. Todos los seres vivientes son la morada de aquel que yace envuelto en materia, que es inmortal, que es sin mancha. Un hombre sabio se esforzará por alcanzar el conocimiento del Atman. Es él [Yo] quien es la parte eterna en todas las criaturas, cuya esencia es la sabiduría, quien es inmortal, inmutable, puro; él es el universo, él es la meta más elevada. – 1.8.22.2-7
Libertad de ira , de excitación, de rabia, de avaricia , de perplejidad, de hipocresía , de daño (de daño a otros); Decir la verdad, comer con moderación , abstenerse de calumnias y envidias, compartir con los demás , evitar aceptar regalos, rectitud, perdón, gentileza, tranquilidad, templanza , amistad con todos los seres vivientes, yoga , conducta honorable, benevolencia y satisfacción: estas virtudes han sido acordado para todos los ashramas ; aquel que, según los preceptos de la ley sagrada, los practica, se une al Ser Universal . – 1.8.23.6
— Conocimiento del Atman, Apastamba Dharma Sūtra, ~ 400 a. C. [89]
La prohibición ética de dañar a seres humanos u otros seres vivos (Ahimsa, अहिंसा), en las tradiciones hindúes, se remonta a la teoría de Atman . [84] Este precepto contra dañar a cualquier ser vivo aparece junto con la teoría de Atman en el himno 8.15.1 de Chandogya Upanishad (ca. siglo VIII a. C.), [90] luego se vuelve central en los textos de la filosofía hindú, ingresando a los códigos del dharma de la antigüedad. Dharmasutras y era posterior Manu-Smriti . La teoría de Ahimsa es un corolario natural y una consecuencia de "Atman es la unidad universal, presente en todos los seres vivos. Atman conecta y prevalece en todos. Herir o herir a otro ser es dañar al Atman y, por lo tanto, a uno mismo que existe en otro cuerpo". Esta conexión conceptual entre el Atman , lo universal y Ahimsa comienza en Isha Upanishad , [84] se desarrolla en las teorías del antiguo erudito Yajnavalkya, y que inspiró a Gandhi mientras lideraba el movimiento no violento contra el colonialismo a principios del siglo XX. [91] [92]
मन्येवानुपश्यति । सर्वभूतेषु चात्मानं ततो न विजुगुप्सते ॥६॥
यस्मिन्सर्वाणि भूतान्यात्मैवाभूद्विजानतः । तत्र को मोहः कः शोक एकत्वमनुपश्यतः ॥७॥
स पर्यगाच्छुक्रमकायमव्रणम् 2 पापविद्धम् । Más información न् व्यदधाच्छाश्वतीभ्यः समाभ्यः ॥८॥Y aquel que ve todo en su atman, y su atman en todo, no busca esconderse de eso.
En quien todos los seres se han vuelto uno con su propio atman, ¿qué perplejidad, qué dolor hay cuando ve esta unidad?
Él [el yo] lo prevalece todo, resplandeciente, sin cuerpo, sin heridas, sin músculos, puro, intacto por el mal; fines previsores, trascendentes, auto-ser y disponedores a través de edades perpetuas.— Isha Upanishad, Himnos 6-8, [91]
El concepto Atman y sus discusiones en la filosofía hindú son paralelos a psychê (alma) y su discusión en la filosofía griega antigua. [93] Eliade señala que existe una diferencia capital, ya que las escuelas de hinduismo afirman que la liberación de Atman implica "autoconocimiento" y "bienaventuranza". [93] De manera similar, el tema conceptual del autoconocimiento del hinduismo ( Atman jnana ) [94] es paralelo al tema conceptual "conócete a ti mismo" de la filosofía griega. [23] [95] Max Müller lo resumió así:
No existe lo que podría llamarse un sistema filosófico en estos Upanishads. Son, en el verdadero sentido de la palabra, conjeturas sobre la verdad, que a menudo se contradicen entre sí, pero que tienden todas en una dirección. La nota clave de los antiguos Upanishads es "conócete a ti mismo", pero con un significado mucho más profundo que el del γνῶθι σεαυτόν del Oráculo de Delfos . El "conócete a ti mismo" de los Upanishads significa, conoce tu verdadero yo, aquello que subyace a tu Ego, y encuéntralo y conócelo en lo más elevado, el Yo eterno, el Uno sin segundo, que subyace al mundo entero. [96]