Neo-Vedanta , también llamado modernismo hindú , [1] neohinduismo , [2] [3] hinduismo global [4] y universalismo hindú , [web 1] son términos para caracterizar las interpretaciones del hinduismo que se desarrollaron en el siglo XIX. El término "Neo-Vedanta" fue acuñado por el indólogo alemán Paul Hacker , de manera peyorativa, para distinguir los desarrollos modernos del Advaita Vedanta "tradicional" . [5]
Los académicos han argumentado repetidamente que estas interpretaciones modernas incorporan ideas occidentales [6] en las religiones tradicionales indias, especialmente el Advaita Vedanta , que se afirma como central o fundamental para la cultura hindú . [7] Otros eruditos han descrito un Gran Advaita Vedānta , [8] [nota 1] que se desarrolló desde el período medieval. [nota 2] Basándose en este amplio conjunto de fuentes, después de que el dominio musulmán en la India fue reemplazado por el de la Compañía de las Indias Orientales , los líderes y pensadores religiosos y políticos hindúes respondieron al colonialismo y al orientalismo occidentales , contribuyendo al movimiento de independencia indio y al moderno Identidad nacional y religiosa de los hindúes en la República de la India . Este aspecto social está cubierto por el término movimientos de reforma hindú .
Entre los principales defensores de estas interpretaciones modernas del hinduismo se encontraban Vivekananda , Aurobindo y Radhakrishnan , quienes hasta cierto punto también contribuyeron al surgimiento de movimientos neohindúes en Occidente .
El neo-Vedanta ha influido en la percepción del hinduismo , tanto en Occidente como en las clases más educadas de la India. Ha recibido elogios por su "solución de síntesis", [10] pero también ha sido criticado por su universalismo. Los propios términos "Neo-hindú" o "Neo-Vedanta" también han sido criticados por su uso polémico; el prefijo "Neo-" pretendía implicar que estas interpretaciones modernas del hinduismo son "no auténticas" o problemáticas en otros sentidos. [11]
Según Halbfass, los términos "neo-vedanta" y "neohinduismo" se refieren a "la adopción de conceptos y estándares occidentales y la disposición a reinterpretar las ideas tradicionales a la luz de estos modos de pensamiento nuevos, importados e impuestos". [6] Destacado en el Neo-Vedanta es Vivekananda , cuya teología, según Madaio, a menudo se caracteriza en estudios anteriores como "una ruptura con el hinduismo 'tradicional' o 'clásico', particularmente el Vedanta Advaita 'ortodoxo' del Shankara del siglo VIII. ". [12]
El término "Neo-Vedanta" parece haber surgido en Bengala en el siglo XIX, donde fue utilizado tanto por indios como por europeos. [6] Brian Hatcher escribió que "el término neo-Vedanta fue acuñado por primera vez por comentaristas cristianos, algunos de los cuales eran observadores de primera mano de los desarrollos de la teología Brahmo... involucrados en debates abiertos, a veces enconados, con los Brahmos , a quienes admiraban en parte por su valentía al abandonar las tradiciones de politeísmo y de adoración de imágenes, pero a quienes también despreciaron por haber ofrecido a otros hindúes una alternativa viable a la conversión". [13] : 192 Halbfass escribió que "parece probable" que el término "neohinduismo" fuera inventado por un bengalí, Brajendra Nath Seal (1864-1938), quien utilizó el término para caracterizar la obra literaria de Bankim Chandra Chatterjee ( 1838–1894). [6]
El término "neo-Vedanta" fue utilizado por misioneros cristianos así como por tradicionalistas hindúes para criticar las ideas emergentes del Brahmo Samaj , un uso crítico cuyo "trasfondo polémico [...] es obvio". [14]
Ayon Maharaj considera que el uso académico continuo del término "Neo-Vedanta" es sólo una "práctica aparentemente benigna". [15] : 185 Maharaj afirma que el término Neo-Vedanta "es engañoso e inútil por tres razones principales": [16] : 46
En primer lugar, un término general vago como "Neo-Vedanta" no logra captar los matices de las visiones vedánticas específicas de diferentes figuras modernas... En segundo lugar, el término "Neo-Vedanta" implica engañosamente novedad... En tercer lugar, y Lo más problemático es que el término "Neo-Vedanta" está indeleblemente teñido por el uso polémico del término por parte del indólogo alemán Paul Hacker. [16] : 46–47
El término "neohinduismo" fue utilizado por un erudito jesuita residente en la India, Robert Antoine (1914-1981), de quien fue tomado prestado por Paul Hacker, quien lo utilizó para demarcar estas ideas modernistas del "hinduismo tradicional sobreviviente" . 6] y tratar a los Neo-Advaitins como "socios de diálogo con una identidad rota que no pueden hablar verdadera y auténticamente por sí mismos y por la tradición india". [17] Hacker hizo una distinción entre "Neo-Vedanta" y "neo-hinduismo", [2] viendo el nacionalismo como una de las principales preocupaciones del "neo-hinduismo". [18]
Aunque el neo-Vedanta propiamente dicho se desarrolló en el siglo XIX en respuesta al colonialismo occidental, tiene orígenes más profundos en el período musulmán de la India. [19] Michael s. Allen y Anand Venkatkrishnan señalan que Shankara estudia muy bien, pero "los eruditos aún tienen que proporcionar incluso una explicación rudimentaria, y mucho menos completa, de la historia del Advaita Vedanta en los siglos previos al período colonial". [20]
Mucho antes del advenimiento de la influencia británica, con comienzos que algunos estudiosos han argumentado que son significativamente anteriores a la influencia islámica, [21] [22] se desarrollaron clasificaciones jerárquicas de las diversas escuelas ortodoxas. [19] Según Nicholson, ya entre el siglo XII y el XVI,
... ciertos pensadores comenzaron a tratar como un todo las diversas enseñanzas filosóficas de los Upanishads, las epopeyas, los Puranas y las escuelas conocidas retrospectivamente como los "seis sistemas" ( saddarsana ) de la filosofía hindú dominante. [23]
Mikel Burley también ha observado la tendencia a "una confusión de las distinciones filosóficas" . [24] Lorenzen sitúa los orígenes de una identidad hindú distinta en la interacción entre musulmanes e hindúes, [25] y en un proceso de "autodefinición mutua con un otro musulmán contrastante", [26] que comenzó mucho antes de 1800. [27 ] Tanto los pensadores indios como los europeos que desarrollaron el término "hinduismo" en el siglo XIX fueron influenciados por estos filósofos. [23]
Dentro de estas llamadas doxologías, al Advaita Vedanta se le otorgó la posición más alta, ya que se lo consideraba el sistema más inclusivo. [19] Vijnanabhiksu , filósofo y escritor del siglo XVI, sigue siendo un defensor influyente de estas doxologías. Ha sido una influencia primordial para los modernistas hindúes del siglo XIX como Vivekananda, quien también intentó integrar varias corrientes del pensamiento hindú, tomando el Advaita Vedanta como su ejemplar más representativo. [19]
Mientras que indólogos como Paul Hacker y Wilhelm Halbfass tomaron el sistema de Shankara como la medida para un Advaita Vedanta "ortodoxo", la tradición viva Advaita Vedanta en la época medieval fue influenciada por la tradición yóguica y textos como el Yoga Vasistha y el Bhagavata Purana . [28] El Yoga Vasistha se convirtió en un texto fuente autorizado en la tradición Advaita vedanta en el siglo XIV, mientras que el Jivanmuktiviveka de Vidyāraņya (siglo XIV) fue influenciado por el (Laghu-)Yoga-Vasistha , que a su vez fue influenciado por el Shaivismo de Cachemira . [9] El énfasis de Vivekananda en el siglo XIX en nirvikalpa samadhi fue precedido por influencias yóguicas medievales en Advaita Vedanta. En los siglos XVI y XVII, algunos textos de Nath y hatha yoga también entraron dentro del alcance de la tradición Advaita Vedanta en desarrollo. [29]
La influencia del Imperio Mughal islámico en el subcontinente indio fue reemplazada gradualmente por la de la Compañía de las Indias Orientales , lo que dio lugar a una nueva era en la historia de la India . Antes del establecimiento del gobierno de la Compañía, el gobierno mogol en el norte de la India tuvo un efecto drástico en el hinduismo (y el budismo ) a través de varios actos de persecución . Si bien la sociedad india se vio muy afectada por el gobierno mogol, la economía mogol siguió siendo una de las más grandes del mundo, gracias en gran parte a su protoindustrialización . [30] El dominio musulmán sobre el sur de la India también duró relativamente poco antes del siglo XVII. Las políticas de la Compañía de las Indias Orientales coincidieron con el declive de la protoindustrialización en los antiguos territorios mogoles. [30] [31] El declive económico causado en parte por las políticas restrictivas de las empresas en sus territorios indios y la Revolución Industrial en Europa condujo al eventual desmantelamiento de los sistemas educativos descentralizados dominantes en la India a finales del siglo XVIII. [31] El nuevo sistema educativo redactado por la Compañía de las Indias Orientales enfatizó la cultura occidental a expensas de las culturas indias. [31] La Compañía de las Indias Orientales también participó en el apoyo a las actividades de los misioneros protestantes en la India, particularmente después de 1813. [32] Estos misioneros expresaron con frecuencia sentimientos anti-hindúes, de acuerdo con sus formas de pensar cristianas. [32]
En respuesta al gobierno de la Compañía en la India y al dominio de la cultura occidental, se desarrollaron movimientos reformistas hindúes [33] que propagaron reformas sociales y religiosas, ejemplificando lo que Percival Spear ha llamado
... la 'solución de síntesis': el esfuerzo por adaptarse a los recién llegados, en cuyo proceso se producen gradualmente la innovación y la asimilación, junto con una agenda continua para preservar los valores únicos de las muchas tradiciones del hinduismo (y otras tradiciones religiosas como Bueno). [34] [nota 3]
El neo-Vedanta, también llamado "neohinduismo" [2] es un tema central en estos movimientos reformistas. [7] El primero de estos movimientos reformistas fue Brahmo Samaj de Ram Mohan Roy , quien se esforzó por lograr un hinduismo purificado y monoteísta. [35]
Los principales defensores del neo-vedanta son los líderes de Brahmo Samaj, especialmente Ram Mohan Roy ( es el principal defensor del neohinduismo). [18]
El Brahmo Samaj fue el primero de los movimientos reformistas del siglo XIX. Su fundador, Ram Mohan Roy (1772-1833), se esforzó por lograr una interpretación universalista del hinduismo. [36] Rechazó la mitología hindú, pero también la trinidad cristiana. [37] Descubrió que el unitarismo era lo más cercano al verdadero cristianismo, [37] y tenía una gran simpatía por los unitarios. [38] Fundó un comité misionero en Calcuta y en 1828 pidió apoyo para las actividades misioneras a los unitarios estadounidenses. [39] En 1829, Roy había abandonado el Comité Unitario, [40] pero después de la muerte de Roy, Brahmo Samaj mantuvo estrechos vínculos con la Iglesia Unitaria, [41] que se esforzó por lograr una fe racional, una reforma social y la unión de estos. dos en una religión renovada. [38] Los unitarios estaban estrechamente relacionados con los trascendentalistas , quienes estaban interesados e influenciados por las religiones indias desde el principio. [42]
Las ideas de Rammohan Roy fueron "alteradas... considerablemente" por Debendranath Tagore , quien tenía un enfoque romántico para el desarrollo de estas nuevas doctrinas, cuestionó creencias hindúes centrales como la reencarnación y el karma, y rechazó la autoridad de los Vedas . [43] Tagore también acercó este "neohinduismo" a la línea del esoterismo occidental , un desarrollo que fue impulsado por Keshubchandra Sen. [44] Sen fue influenciado por el trascendentalismo , un movimiento filosófico-religioso estadounidense fuertemente conectado con el unitarismo, que enfatizaba experiencia religiosa personal sobre el mero razonamiento y la teología. [45] Sen se esforzó por lograr "un tipo de espiritualidad accesible, no renunciante y para todos", introduciendo "sistemas laicos de práctica espiritual" que pueden considerarse como prototipos del tipo de ejercicios de yoga que Vivekananda popularizó en Occidente. [46]
La teología del Brahmo Samaj fue llamada "neo-Vedanta" por los comentaristas cristianos, [17] [47] quienes "admiraban en parte [a los Brahmos] por su valentía al abandonar las tradiciones de politeísmo y adoración de imágenes, pero a quienes también despreciaban por haber ofreció a otros hindúes una alternativa viable a la conversión". [47] Los críticos acusaron al Vedanta clásico de ser un "autoencaprichamiento cósmico" y un "nihilismo ético". [47] Los líderes de Brahmo Samaj respondieron a tales ataques redefiniendo el camino hindú hacia la liberación, haciendo que el camino hindú esté disponible para ambos géneros y todas las castas, [47] incorporando "nociones de democracia y mejora mundana". [48]
Gandhi (1869-1948) se ha convertido en un héroe mundial de la tolerancia y la lucha por la libertad. En su época, se opuso a las crecientes fuerzas del nacionalismo indio , el comunalismo y la respuesta subalterna . [49] [nota 4] Gandhi vio la religión como una fuerza unificadora, confesando la igualdad de todas las religiones. [51] Sintetizó las religiones Astika , Nastika y Semítica , promoviendo una cultura inclusiva para una vida pacífica. [51] Gandhi abogó por una nueva hermenéutica de las escrituras y la filosofía indias, observando que "hay una amplia literatura religiosa tanto en las religiones Astika como en Nastika que apoyan un enfoque pluralista de la diversidad religiosa y cultural". [51]
El ortodoxo Advaita Vedanta y el concepto heterodoxo jainista Anekantavada le proporcionaron conceptos para un "enfoque integral del pluralismo religioso". [51] Consideraba al Advaita como una religión universal ("dharma" [52] ) que podía unir tanto las interpretaciones religiosas ortodoxas como las nacionalistas, como alternativas subalternas. [52] Por la presente, Gandhi ofrece una interpretación de Hindutva que es básicamente diferente de la interpretación de Sangh Parivar . [52] El concepto de anekantavada ofreció a Gandhi un axioma de que "la verdad es multifacética y relativa". [52] Es "una metodología para contrarrestar el exclusivismo o absolutismo propuesto por muchas interpretaciones religiosas". [52] Tiene la capacidad de sintetizar diferentes percepciones de la realidad. [52] En opinión de Gandhi,
...el espíritu de 'Síntesis' esencialmente dominó la civilización india. Este espíritu es absorción, asimilación, convivencia y síntesis. [52]
Anekantavada también da lugar a una comprensión orgánica del "proceso espacio-temporal", [52] es decir, el mundo cotidiano y su cambio continuo. [nota 5] La doctrina del anekantavada es un alegato a favor del samvada , el "diálogo", y una objeción contra las actividades proselitistas. [52]
Maa Anandamayi fue una fuerza importante en la mayor popularización del Neo-Vedanta. [54] Cuando era colegiala, Maa Anandamayi se inspiró en las conferencias de Vivekananda , en las que encontró "una visión ennoblecedora de la verdad y la armonía, así como un mensaje de orgullo indio". Fue educada por misioneros cristianos y escribió una tesis de maestría sobre Vedanta y ética. Presentó su visión del hinduismo como la visión del hinduismo. Central en su presentación fue la afirmación de que la religión es fundamentalmente un tipo de experiencia, anubhava , [web 2] reduciendo la religión "a la experiencia central de la realidad en su unidad fundamental". [55] [nota 6] Para Maa Anandamayi, el Vedanta era la esencia y la base de la religión. [59]
Vivekananda "ocupa un lugar muy importante" en el desarrollo del nacionalismo indio [web 3] así como del nacionalismo hindú, [60] [61] y ha sido llamado "el profeta del nacionalismo", abogando por una "regeneración hindú". [62] Según SN Sen, su lema "Levántate, despierta y no te detengas hasta alcanzar la meta" tuvo un fuerte atractivo para millones de indios. [62] Según Bijoy Misra, un bloguero privado,
En la India colonial , la "salvación" se había interpretado como algo independiente del dominio colonial. Muchos indios atribuyen a Swami Vivekananda el mérito de haber sembrado las primeras semillas del nacionalismo que culminó con la independencia de la India. [web 4]
Según Bijoy Misra, un bloguero privado,
La culminación espiritual necesitaba un despertar de la voluntad humana y ayudó a crear un grupo de voluntarios para trabajar entre los pobres, los angustiados y los "excluidos" en la lucha por el poder económico. Este camino de búsqueda de la espiritualidad a través del servicio es parte de los conceptos originales de SriKrishna. [web 4]
Neo-Vedanta pretende presentar el hinduismo como un "ideal homogeneizado del hinduismo" [63] con el Advaita Vedanta como doctrina central. [7] Presenta
... una "unidad integral" imaginada que probablemente era poco más que una visión "imaginada" de la vida religiosa que pertenecía sólo a una élite cultural y que empíricamente hablando tenía muy poca realidad "sobre el terreno", por así decirlo, a lo largo de todo el país. los siglos de desarrollo cultural en la región del sur de Asia. [64]
Neo-Vedanta fue influenciado por la erudición oriental, que retrataba al hinduismo como una "religión mundial única", [7] y denigraba la heterogeneidad de las creencias y prácticas hindúes como "distorsiones" de las enseñanzas básicas del Vedanta. [65] [nota 7] [nota 8]
Siguiendo a Ramakrishna, el neo-Vedanta considera que todas las religiones son caminos iguales hacia la liberación, pero también otorga un lugar especial al hinduismo, como religión universal suprema. Se considera que las diversas creencias religiosas del mundo ayudan a las personas a alcanzar la realización de Dios, la experiencia de Dios o lo Último. Según algunos autores, esto se expresa en el Rig Veda , [69] "La verdad es una ; sólo que recibe diferentes nombres", [70] El movimiento Ramakrishna / Vivekananda tiene estos conceptos en la conciencia popular en la India y Occidente. Un ejemplo es el libro de Aldous Huxley , La Filosofía Perenne , en el que se recogen citas de las religiones del mundo que expresan, para él, la universalidad de la religión al mostrar que las mismas Verdades fundamentales se encuentran en cada una de las religiones del mundo.
Según Benavides, el neo-Vedanta está más cerca del no dualismo calificado de Ramanuja que del Shankara Advaita Vedanta. [71] Nicholas F. Gier señala que el neo-Vedanta no considera que el mundo sea ilusorio, en contraste con el Advaita de Shankara. [72] [nota 9]
Según Michael Taft, Ramakrishna reconcilió el dualismo entre lo informe y la forma. [73] Ramakrishna consideraba que el Ser Supremo era tanto personal como impersonal, activo e inactivo. [web 5] [nota 10] Según Anil Sooklal, el neo-Advaita de Vivekananda "reconcilia Dvaita o dualismo y Advaita o no dualismo". [74] [nota 11]
Radhakrishnan reconoció la realidad y la diversidad del mundo de la experiencia, que consideraba basado y apoyado en lo absoluto o Brahman. [web 6] [nota 12] Radhakrishnan también reinterpretó la noción de maya de Shankara . Según Radhakrishnan, maya no es un idealismo absoluto estricto, sino "una percepción errónea subjetiva del mundo como, en última instancia, real". [web 6]
Gandhi respaldó el concepto jainista de Anekantavada , [76] la noción de que la verdad y la realidad se perciben de manera diferente desde diversos puntos de vista, y que ningún punto de vista es la verdad completa. [77] [78] Este concepto abarca las perspectivas tanto del Vedānta que, según el jainismo, "reconoce sustancias pero no el proceso", como del budismo, que "reconoce el proceso pero no la sustancia". El jainismo, por otra parte, presta igual atención tanto a la sustancia ( dravya ) como al proceso ( paryaya ). [79]
Según Sarma, que sigue la tradición de Nisargadatta Maharaj , Advaitavāda significa "no dualismo o absolutismo espiritual", [80] en el que los opuestos son manifestaciones del Absoluto, que en sí mismo es inmanente y trascendente. [81] [nota 13]
Una preocupación central en el Neo-Vedanta es el papel de los sruti , los textos sagrados, frente a la experiencia (personal). El Advaita Vedanta clásico se centra en la correcta comprensión de los sruti , los textos sagrados. La comprensión correcta del sruti es un pramana , un medio de conocimiento para alcanzar la liberación. [82] [83] [84] Se necesitan años de preparación y estudio para realizar esta tarea, e incluye el dominio del sánscrito, la memorización de textos y la meditación sobre la interpretación de esos textos. [85] La comprensión se llama anubhava , [86] conocimiento o comprensión derivada de la experiencia (personal). [web 7] [87] Anubhava elimina Avidya , la ignorancia, con respecto a Brahman y Atman, y conduce a moksha , la liberación. En el neo-Vedanta, el estatus de sruti se vuelve secundario y la "experiencia personal" misma se convierte en el medio principal para la liberación. [88]
Según Ninian Smart, Neo-Vedanta es "en gran medida una cuenta inteligente". [89] En los tiempos modernos, las opiniones Smarta han sido muy influyentes en la comprensión del hinduismo tanto en la India [89] [web 8] como en la occidental [web 9] . Según iskcon.org,
Es posible que muchos hindúes no se identifiquen estrictamente como Smartas pero, al adherirse al Advaita Vedanta como base para el no sectarismo, son seguidores indirectos. [web 8]
Vaitheespara señala la adhesión de Smartha Brahmans a "la tradición sánscrita-brahmánica panindia": [90]
El nacionalismo panindio emergente se basó claramente en una serie de movimientos culturales que, en su mayor parte, reinventaron una visión neobrahmánica y "ariocéntrica" de la India, que proporcionó la "ideología" para este proyecto hegemónico. En la región tamil, esa visión e ideología estaban estrechamente asociadas con los brahmanes tamiles y, especialmente, con los brahmanes Smartha, quienes eran considerados los más firmes seguidores de la tradición sánscrita-brahmánica panindia. [90]
La mayoría de los miembros de la comunidad Smarta siguen la filosofía Advaita Vedanta de Shankara. [web 10] Smarta y Advaita se han convertido casi en sinónimos, aunque no todos los Advaitins son Smartas. [web 10] Shankara era un Smarta, [web 10] al igual que Radhakrishnan . [91] [92] Los Smartas creen en la unidad esencial de cinco ( panchadeva ) o seis ( Shanmata ) deidades como personificaciones del Supremo. [ cita necesaria ] Según el smartismo, la realidad suprema, Brahman, trasciende todas las diversas formas de deidad personal. [93] Dios es Saguna y Nirguna : [web 11]
Como Saguna, Dios exhibe cualidades como una naturaleza infinita y una serie de características como la compasión, el amor y la justicia. Como Nirguna, se entiende a Dios como conciencia pura que no está conectada con la materia tal como la experimenta la humanidad. Debido a la naturaleza holística de Dios, éstas son simplemente dos formas o nombres que son expresiones de Nirguna Brahman, o la Realidad Última. [web 11]
Lola Williamson señala además que "lo que se llama védico en la tradición smarta, y en gran parte del hinduismo, es esencialmente tántrico en su gama de deidades y formas litúrgicas". [94]
El neo-Vedanta fue popularizado en el siglo XX tanto en la India como en Occidente por Vivekananda , [95] [7] Sarvepalli Radhakrishnan , [7] y los orientalistas occidentales que consideraban que el Vedanta era la "teología central del hinduismo". [7]
El Neo-Vedanta se ha convertido en una corriente amplia en la cultura india, [7] [96] extendiéndose mucho más allá de la Dashanami Sampradaya , la Advaita Vedanta Sampradaya fundada por Adi Shankara . La influencia del Neo-Vedanta en la cultura india ha sido denominada "vedantización" por Richard King . [97]
Un ejemplo de esta "vedantización" es Ramana Maharshi , considerado uno de los más grandes santos hindúes de los tiempos modernos, [nota 14] , de quien Sharma señala que "entre todas las figuras principales del hinduismo moderno [él] es el una persona que es ampliamente considerada como un jivanmukti ". [98] Aunque Sharma admite que Ramana no conocía el Advaita Vedanta antes de su experiencia personal de liberación, [99] y Ramana nunca recibió iniciación en la Dashanami Sampradaya o cualquier otra sampradaya , [web 12] Sharma, sin embargo, ve las respuestas de Ramana a las preguntas por devotos como si estuvieran dentro del marco del Advaita Vedanta. [100] [nota 15]
En respuesta a los acontecimientos ocurridos en la India durante la era colonial y a las críticas occidentales al hinduismo, se han desarrollado varias visiones sobre la diversidad y la unidad de la India dentro de los movimientos nacionalistas y reformistas. [107] [108]
El Brahmo Samaj se esforzó por alcanzar el monoteísmo, sin considerar ya a los Vedas como la única autoridad religiosa. [108] El Brahmo Samaj tuvo una fuerte influencia en el Neo-Vedanta de Vivekananda, [108] Aurobindo, Radhakrishnan y Gandhi, [107] quienes se esforzaron por lograr un hinduismo modernizado y humanista con los ojos abiertos a los problemas y necesidades de la sociedad. [107] Otros grupos, como Arya Samaj , se esforzaron por un resurgimiento de la autoridad védica. [109] [nota 16] En este contexto, se desarrollaron varias respuestas hacia la diversidad de la India.
En los tiempos modernos, la medida ortodoxa de la primacía de los Vedas se ha unido a la "gran narrativa" de los orígenes védicos del hinduismo. La exclusión del jainismo y el budismo excluye a una parte sustancial de la historia cultural y religiosa de la India de la afirmación de una identidad hindú fuerte y positiva. La ideología Hindutva resuelve este problema recurriendo a la noción de Hindutva , "hinduidad", que incluye el jainismo y el budismo. Una estrategia reciente, ejemplificada por Rajiv Malhotra , es el uso del término dharma como denominador común, que incluye también el jainismo y el budismo. [111]
Según Larson, la noción de Malhotra de "las llamadas tradiciones del "Dharma" [112] y su "unidad integral" es otro ejemplo de "discurso neohindú". [112] Malhotra, en su Ser diferente , utiliza el término "Tradición dhármica" o "sistemas dhármicos", "refiriéndose a todas las tradiciones hindú, budista, jaina y sikh" [64] Propone que esas tradiciones, a pesar de sus diferencias, comparten características comunes, siendo la más importante el " dharma ". [nota 17] También se caracterizan por la noción de "Unidad Integral", que significa que "en última instancia sólo existe el todo; las partes que componen el todo tienen sólo una existencia relativa. El todo es independiente e indivisible", [web 13] a diferencia de la "Unidad Sintética", que "comienza con partes que existen separadas unas de otras". [web 13] [nota 18] Malhotra ha recibido fuertes críticas por sus ideas, para "pasar por alto" [115] las diferencias entre e incluso dentro de las diversas tradiciones de la India. [116] [117]
En respuesta, Malhotra explica que algunos de sus críticos confundieron "unidad integral" con "homogeneidad", pensando que Malhotra dijo que todas esas tradiciones son esencialmente iguales, cuando en realidad escribió que las tradiciones dhármicas comparten un sentido de "unidad integral" a pesar de las diferencias. . [118] [nota 19]
Según Rinehart, el neo-Vedanta es "un esquema teológico para subsumir la diferencia religiosa bajo la égida de la verdad vedántica". [120] [nota 20] Según Rinehart, la consecuencia de esta línea de razonamiento es el comunalismo , [120] la idea de que "todas las personas que pertenecen a una religión tienen intereses económicos, sociales y políticos comunes y estos intereses son contrarios a los intereses de aquellos que pertenecen a otra religión." [web 14] El comunalismo se ha convertido en una fuerza creciente en la política india, presentando varias amenazas a la India, obstaculizando su construcción nacional [121] y amenazando "el carácter secular y democrático del Estado indio". [121]
Rinehart señala que la religiosidad hindú juega un papel importante en el movimiento nacionalista, [120] y que "el discurso neohindú es la consecuencia no deseada de los movimientos iniciales realizados por pensadores como Rammohan Roy y Vivekananda". [120] Pero Rinehart también señala que es
...está claro que no existe una línea clara de causalidad que conduzca desde las filosofías de Rammohan Roy, Vivekananda y Radhakrishnan a la agenda de los militantes hindúes. [122] [nota 21]
El Neo-Vedanta ha sido influenciado por las ideas occidentales, pero también ha tenido una influencia inversa en la espiritualidad occidental. Debido a la colonización de Asia por parte del mundo occidental , desde finales del siglo XVIII se viene produciendo un intercambio de ideas entre el mundo occidental y Asia, que también influyó en la religiosidad occidental. [66] En 1785 apareció la primera traducción occidental de un texto sánscrito. [125] Marcó el creciente interés en la cultura y los idiomas indios. [126] La primera traducción de los Upanishads apareció en dos partes en 1801 y 1802, [126] lo que influyó en Arthur Schopenhauer , quien los llamó "el consuelo de mi vida". [127] [nota 22] Las primeras traducciones también aparecieron en otros idiomas europeos. [128]
Una fuerza importante en la influencia mutua de las ideas y la religiosidad orientales y occidentales fue la Sociedad Teosófica . [129] [96] Buscó la sabiduría antigua en el este, difundiendo las ideas religiosas orientales en el oeste. [130] Una de sus características más destacadas fue la creencia en los "Maestros de la Sabiduría" [131] [nota 23] , "seres, humanos o alguna vez humanos, que han trascendido las fronteras normales del conocimiento y que ponen su sabiduría a disposición de otros". ". [131] La Sociedad Teosófica también difundió ideas occidentales en el este, ayudando a la modernización de las tradiciones orientales y contribuyendo a un creciente nacionalismo en las colonias asiáticas. [66] [nota 24] Otra influencia importante fue Vivekananda , [136] [95] quien popularizó su interpretación modernizada [108] del Advaita Vedanta en el siglo XIX y principios del XX tanto en la India como en Occidente, [95] enfatizando anubhava ( "experiencia personal") [137] sobre la autoridad bíblica. [137]
Según Larson, la "solución de síntesis" prevaleció en el trabajo de Rammohun Roy, Sayyid Ahmed Khan, Rabindranath Tagore, Swami Vivekananda , MK Gandhi, Muhammad Ali Jinnah, Muhammad Iqbal, VD Savarkar, Jawaharlal Nehru, "y muchos otros". [10] Spear expresa su valoración de esta "solución de síntesis", [nota 25] [nota 26] mientras que GR Sharma enfatiza el humanismo del neo-Vedanta. [138] [nota 27]
La presentación de Vivekenanda del Advaita Vedanta ha sido criticada por su mala interpretación de esta tradición:
Sin poner en duda el derecho de cualquier filósofo a interpretar el Advaita según su propia comprensión del mismo, [...] el proceso de occidentalización ha oscurecido el núcleo de esta escuela de pensamiento. La correlación básica entre renunciación y Bienaventuranza se ha perdido de vista en los intentos de subrayar la estructura cognitiva y la estructura realista que, según Sankaracarya, deberían pertenecer al reino de māyā y, de hecho, constituirlo. [139]
Según Anantanand Rambachan , Vivekananda enfatizó anubhava ("experiencia personal" [137] ) sobre la autoridad de las escrituras, [137] pero en su interpretación de Shankara, se desvió de Shankara, quien veía el conocimiento y la comprensión de las escrituras como el medio principal para moksha. [108] Según Comans, el énfasis en el samadhi tampoco se encuentra en los Upanishads ni en Shankara. [140] Para Shankara, la meditación y Nirvikalpa Samadhi son medios para obtener conocimiento de la unidad ya existente de Brahman y Atman. [141]
En el siglo XXI, el Neo-Vedanta ha sido criticado por los tradicionalistas hindúes por la influencia del "universalismo radical", argumentando que conduce a un "relativismo filosófico contraproducente" y ha debilitado el estatus y la fuerza del hinduismo. [web 15]
En el siglo XX, el indólogo alemán Paul Hacker utilizó polémicamente los términos "neo-vedanta" y "neohinduismo" para criticar a los pensadores hindúes modernos. [142] Halbfass considera los términos "Neo-Vedanta" y "Neo-Hinduismo" como "útiles y legítimos como etiquetas convenientes", [6] pero ha criticado a Hacker por su uso "simplista". [6] Además, pregunta:
¿Cuál es el significado y la legitimidad del "Neo" en expresiones como "Neohinduismo y "Neo-Vedanta"? ¿Podríamos hablar también de "Neocristianismo"? De hecho, he utilizado este término [...] y no todos mis lectores y críticos cristianos estaban contentos con el término [6] .
Halbfass escribió que la adopción de los términos
El "neohinduismo" y el "neo-vedanta" [...] de los eruditos occidentales reflejan afirmaciones y perspectivas cristianas y europeas que siguen irritando a los indios de hoy. Para Hacker, el "Neo" en el "neohinduismo" implica una falta de autenticidad, una adaptación apologética a las ideas occidentales y una hibridación de la tradición. [143] [nota 28]
Bagchee y Adluri sostienen que la indología alemana, incluido Hacker, era simplemente "una forma apenas disfrazada de evangelismo religioso". [145]
Según Malhotra, un escritor hindú indio-estadounidense, fue Paul Hacker quien popularizó el término 'neohinduismo' en la década de 1950, "para referirse a la modernización del hinduismo llevada a cabo por muchos pensadores indios, siendo el más destacado Swami Vivekananda. " [web 16] En opinión de Malhotra, "Hacker acusó a los 'neo-hindúes', más notablemente a Vivekananda, de haber adoptado falsamente ideas occidentales y haberlas expresado utilizando el sánscrito". [web 16] Malhotra también señala que Hacker era un apologista cristiano parcial:
Lo que se sabe menos sobre Hacker es que también fue un apologista cristiano descarado que utilizó libremente su posición académica para promover la causa de su agenda cristiana. Llevó una vida paralela, defendiendo apasionadamente el cristianismo mientras presentaba la cara académica de ser neutral y objetivo. [web 16]
Según David Smith, la creencia de Hacker era que los valores éticos del "neohinduismo" procedían de la filosofía occidental y el cristianismo, sólo en términos hindúes. Hacker también creía que el hinduismo comenzó en la década de 1870. Vio a Bankin Chattopadhyaya, Aurobindo, Gandhi y Radhakishnan como sus defensores más famosos [146] .
Brian K. Smith señala que "las autoridades indígenas neohindúes a menudo son descartadas como 'no auténticas' y sus afirmaciones de legitimidad se ven comprometidas por sus encuentros con la modernidad", lo que influyó en su visión del mundo y sus posiciones religiosas, [147] pero señala que
Todas las religiones, en diversos momentos de la historia reciente y en diversas circunstancias, se han adaptado al mundo moderno y a las tendencias intelectuales de la modernidad que lo acompañan. El "hinduismo" (o "neohinduismo") tampoco es único en este sentido; El movimiento neohindú comparte muchos puntos en común con la evolución de otras tradiciones religiosas en todo el mundo durante los últimos cientos de años. El estudio de la religión es el estudio de las tradiciones en constante cambio. [148] [nota 29]
Según Madaio, la noción de que Vivekananda y otros modernistas hindúes se desvían del Advaita Vedanta clásico y ortodoxo ignora el hecho de que se produjeron avances considerables en el pensamiento religioso indio, incluido el Advaita Vedanta. [12]
Rajiv Malhotra , en su libro Indra's Net , ha afirmado que existe un "mito del neohinduismo". [150] Según él, hay "ocho mitos" [151] del neohinduismo, como "los prejuicios de la indología colonial se convirtieron en hinduismo" (Mito 2) [152] y "el hinduismo fue fabricado y no creció orgánicamente" ( Mito 3). [153] Malhotra niega que "Vivekananda haya fabricado el hinduismo", o que el "neo-Vedanta" haya suprimido "las tradiciones de las masas indias". Según Malhotra, existe "un sustrato espiritual unificado e integrado en la antigua India" [154] y sostiene que
calificar al hinduismo contemporáneo como un falso 'neohinduismo' es una caracterización gravemente errónea del hinduismo tanto tradicional como contemporáneo [...] [L]o hinduismo contemporáneo es una continuación de una tradición dinámica. No es en modo alguno menos auténtico ni menos "hindú" que lo que podría denominarse hinduismo tradicional. El término 'neo' tiene connotaciones negativas que implican algo artificial, falso o infiel al original. Otras religiones del mundo han experimentado adaptaciones similares en los tiempos modernos, aunque no hay tales referencias al 'neocristianismo' [...] Me resisto a la amplia difusión que se está ganando para el término 'neohinduismo', porque esta división ficticia entre ' El hinduismo neo' y 'original' subvierte el hinduismo. [155]
Según Malhotra, el "mito del neohinduismo" "se utiliza para fragmentar la sociedad hindú, enfrentando a sus gigantes espirituales unos contra otros y distorsionando sus puntos de vista sutiles y profundamente intrincados". [154] También según él, "la definición de neohinduismo ha sido ideada y [...] ha ganado autenticidad, en parte porque se adapta a ciertas agendas académicas y políticas, y en parte porque ha sido reiterada extensamente sin una crítica adecuada". respuesta." [156]
Malhotra haría creer al lector que existe una "unidad integral" subyacente a las diversas tradiciones del Dharma, pero, de hecho, el mismo término " dharma " señala diferencias fascinantes." [64]
Y según Yelle,
La idea de "tradiciones dhármicas" representa una opción para pasar por alto, ya sea por razones ideológicas o estratégicas, las vastas diferencias que existen entre e incluso dentro de las diversas tradiciones de la India... Estas diferencias se invocan ocasionalmente para reforzar el argumento de Malhotra a favor de el pluralismo de la cultura india, sólo para ser borrado cuando presenta como universal para las tradiciones dhármicas lo que es, de hecho, fácilmente reconocible como un ideal completamente moderno y homogeneizado del hinduismo extraído de ciertos aspectos de la filosofía vedanta y el yoga. [115]
En respuesta, Malhotra explica que algunos de sus críticos confundieron "unidad integral" con "homogeneidad", y que todas esas tradiciones son esencialmente iguales, pero comparten la afirmación de una "unidad integral": [ 118]
Yelle tiene razón cuando dice que "toda tradición es de hecho una amalgama y conserva las huellas de sus orígenes compuestos". Pero se equivoca cuando argumenta en contra de mi uso de características comunes como la unidad integral y el conocimiento encarnado, llamándolas "un ideal completamente moderno y homogeneizado del hinduismo extraído de ciertos aspectos de la filosofía vedanta y el yoga". Su preocupación por la homogeneización habría sido legítima si Ser Diferente hubiera propuesto una integración de todas las tradiciones del Dharma en una única tradición nueva. Este simplemente no es mi objetivo. Buscar lo común como punto de vista desde el cual mirar a una familia diferente no requiere que renunciemos a la distinción interna entre los miembros de cada familia. [119]
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