Dasanami ( IAST: Daśanāmī Saṃpradāya "Tradición de los Diez Nombres"), también conocida como la Orden de los Swamis , [1] es una tradición monástica hindú de " renunciación de un solo bastón " ( ēka daṇḍi saṃnyāsī ) [2] [3] [4 ] generalmente asociado con los cuatro cardinales mathas de la tradición Advaita Vedanta y, según la tradición, organizado en su forma actual por el erudito y maestro védico Adi Shankaracharya .
Un swami, como se llama al monje, es un renunciante que busca lograr la unión espiritual con el swa (Yo). Al renunciar formalmente al mundo, él o ella generalmente viste túnicas de color ocre , azafrán o naranja como símbolo de desapego a los deseos mundanos, y puede optar por vagar de forma independiente o unirse a un ashram u otras organizaciones espirituales, típicamente en un ideal de servicio desinteresado. [1] Tras la iniciación, que sólo puede ser realizada por otro Swami existente, el renunciante recibe un nuevo nombre (que generalmente termina en ananda, que significa "bienaventuranza suprema") y toma un título que formaliza su conexión con una de las diez subdivisiones del Orden Swami. El nombre de un swami tiene un doble significado: representa el logro de la bienaventuranza suprema a través de alguna cualidad o estado divino (es decir, amor, sabiduría, servicio, yoga) y a través de la armonía con la infinita inmensidad de la naturaleza, expresada en uno de los diez nombres de subdivisiones. : Giri (montaña) , Puri (zona) , Bhāratī (tierra) , Vana (bosque) , Āraṇya (bosque) , Sagara (mar) , Āśrama ( esfuerzo espiritual) , Sarasvatī (sabiduría de la naturaleza) , Tīrtha (lugar de peregrinación) y Parvata (montaña ) . Un swami no es necesariamente un yogui , aunque muchos swamis pueden practicar y practican yoga como medio de liberación espiritual; Los swamis experimentados también pueden tomar discípulos. [1]
Los Daśanāmi Sannyāsins están asociados principalmente con los cuatro cardinales maṭhas en cuatro rincones de la India, que se dice que fueron establecidos por el propio Adi Shankaracharya; sin embargo, la asociación de los Dasanāmis con los Shankara maṭhas siguió siendo nominal. [web 1] Los primeros swamis, elevados a la orden como discípulos de Shankara, eran sannyāsins que abrazaron sannyasa después del matrimonio o sin casarse.
Los renunciantes con un solo bastón son distintos en sus prácticas de los Shaiva trishuladhari o " renunciantes que empuñan un tridente " y las tradiciones vaisnavas de los sannyāsis tridandi . [5] [nota 1] [nota 2]
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Los Ēkadandis ya eran conocidos durante lo que a veces se conoce como la "Edad de Oro del Hinduismo" (ca. 320-650 d.C. [6] ) .
La "Edad de Oro del Hinduismo" [6] (ca. 320-650 CE [6] ) floreció durante el Imperio Gupta [7] (320 a 550 CE) hasta la caída de Harsha [7] (606 a 647 CE) . Durante este período, el poder estaba centralizado, junto con un crecimiento del comercio a larga distancia, la estandarización de los procedimientos legales y una expansión general de la alfabetización. [7] El budismo Mahayana floreció, pero el hinduismo Shrauta fue rejuvenecido gracias al patrocinio de la dinastía Gupta. [8] La posición de los brahmanes se reforzó [7] y los primeros templos hindúes surgieron a finales de la era Gupta. [7] El Mahābhārata , que probablemente alcanzó su forma final a principios del período Gupta (c. siglo IV), [9] ya menciona "ēkadaṇḍi" y "tridaṇḍi". [10]
Los Ēkadaṇḍis existieron en el área de habla tamil durante la dinastía Pandyan del sur de la India (siglo III a. C. - siglo XVI d. C.) y la dinastía Pallava del sur de la India (siglos II - IX d. C.). Al ser monjes errantes, no se establecieron en los brahmadeyas o áreas de asentamiento de brahmanes. Existían bhiksha-bogams libres de impuestos para alimentar a los ascetas Ēkadaṇḍi en el antiguo territorio de habla tamil. [11]
Ēkadaṇḍis y Tridandis también estuvieron activos en el este de la India, y parecen haber existido allí durante el Imperio Gupta del norte de la India (320 a 550 d.C.). [12]
Según R. Tirumalai, "Parece que no hubo segregación sectaria de los Shaiva (Ēkadaṇḍi) y Srivaishnava (Tridandi Sannyāsins)". [13]
El profesor Kiyokazu Okita y el indólogo BNK Sharma dicen: Los Sannyasis del linaje de Advaita de Adi Shankara y los Sannyasis del linaje de Dvaita de Madhvacharya son todos Ēkadaṇḍis. [14]
Al comienzo de lo que se conoce como "hinduismo clásico tardío", [15] que duró desde 650 hasta 1100 EC, [15] Shankara estableció el Dasanami Sampradaya.
Después del fin del Imperio Gupta y el colapso del Imperio Harsha, el poder se descentralizó en la India. Surgieron varios reinos más grandes, con "innumerables estados vasallos": [16] en el este, el Imperio Pala [16] (770-1125 d.C. [16] ), en el oeste y el norte, Gurjara-Pratihara [16] (séptimo-décimo siglo [16] ), en el suroeste la dinastía Rashtrakuta [16] (752-973 [16] ), en el Deccan la dinastía Chalukya [16] (siglos VII-VIII [16] ), y en el sur la dinastía Pallava [16] (siglo VII-IX [16] ) y la dinastía Chola [16] (siglo IX [16] ).
Los reinos estaban gobernados mediante un sistema feudal. Los reinos más pequeños dependían de la protección de los reinos más grandes. "El gran rey era remoto, era exaltado y divinizado", [16] como se refleja en el Mandala Tántrico , que también podría representar al rey como el centro del mandala. [17]
La desintegración del poder central también condujo a la regionalización de la religiosidad y a la rivalidad religiosa. [18] [nota 3] Los cultos y idiomas locales mejoraron y la influencia del "hinduismo ritual brahmánico" [18] disminuyó. [18] Surgieron movimientos rurales y devocionales, junto con el Shaivismo, el Vaisnavismo , el Bhakti y el Tantra , [18] aunque "las agrupaciones sectarias estaban sólo en el comienzo de su desarrollo". [18] Los movimientos religiosos tuvieron que competir por el reconocimiento de los señores locales. [18] El budismo perdió su posición y comenzó a desaparecer en la India. [18]
Shankara, considerado él mismo una encarnación de Shiva , [web 1] estableció la Daśanāmi Sampradaya, organizando una sección de los monjes Ēkadaṇḍi bajo un grupo general de diez nombres. [web 1] Varias otras tradiciones monásticas hindúes y Ēkadaṇḍi permanecieron fuera de la organización de los Dasanāmis. [20] [21] [22]
Adi Shankara organizó a los monjes hindúes de estas diez sectas o nombres bajo cuatro maṭhas o monasterios, con sede en Dvārakā en el oeste, Jagannathadham Puri en el este, Sringeri en el sur y Badrikashrama en el norte. [web 1] Cada maṭha estaba encabezado por uno de sus cuatro discípulos principales, cada uno de los cuales continuaba el Vedanta Sampradaya.
Los monjes de estas diez órdenes difieren en parte en sus creencias y prácticas, y una sección de ellos no se considera restringida a cambios específicos realizados por Shankara. Si bien los Dasanāmis asociados con los Shankara maṭhas siguen los procedimientos enumerados por Adi Śankara, algunas de estas órdenes permanecieron parcial o totalmente independientes en sus creencias y prácticas; y fuera del control oficial de los Shankara maṭhas.
La asociación de los Dasanāmis con la tradición Smarta o Advaita Vedānta no lo abarca todo. Un ejemplo es la tradición del Kriyā Yoga que se considera ecléctica (ver: Eclecticismo ), con creencias antiguas [web 2] inmutables, y fuera del ámbito de las diferencias en la comprensión del Vedanta . Otros ejemplos son las tradiciones tántricas Avadhūta Sampradāyas y Ekadaṇḍi sannyāsa fuera del control de los Shankara maṭhas [22]. Los Dasanāmis o Ēkadaṇḍis también fundaron, y continúan fundando o afiliandose a, maṭhas, ashrams y templos fuera del control de los Shankara maṭhas. [web 2] [web 3]
El Advaita Sampradāya no es una secta Shaiva , [web 1] [23] a pesar de los vínculos históricos con el Shaivismo:
Los advaitines no son sectarios y abogan por la adoración de Siva y Visnu por igual que la de otras deidades del hinduismo, como Sakti, Ganapati y otras. [web 1]
Sin embargo, los Shankaracaryas contemporáneos tienen más influencia entre las comunidades Saiva que entre las comunidades Vaisnava. [web 1] La mayor influencia de los gurús de la tradición Advaita ha sido entre los seguidores de la tradición Smartha, quienes integran el ritual védico doméstico con aspectos devocionales del hinduismo. [web 1]
Según Nakamura, estos maṭhas contribuyeron a la influencia de Shankara, que se debió "a factores institucionales". [24] Los maṭhas que construyó existen hasta hoy y preservan las enseñanzas y la influencia de Shankara, "mientras que los escritos de otros eruditos anteriores a él llegaron a ser olvidados con el paso del tiempo". [25]
La siguiente tabla ofrece una descripción general de los cuatro Amnaya maṭhas fundados por Adi Shankara y sus detalles. [web 4]
Según la tradición de Kerala, después del samādhi de Shankara en el templo de Vadakkunnathan, sus discípulos fundaron cuatro maṭhas en Thrissur, a saber, Naduvil Madhom , Thekke Madhom, Idayil Madhom y Vadakke Madhom.
Según Pandey, los ēkadaṇḍis o Dasanāmis habían establecido monasterios en India y Nepal en los siglos XIII y XIV. [web 5]
En el siglo XVI, Madhusudana Saraswati de Bengala organizó una sección de la tradición Naga ( desnuda ) de sannyasis armados para proteger a los hindúes de la tiranía de los gobernantes mogoles .
Los guerreros-ascetas se pueden encontrar en el hinduismo desde al menos el siglo XVI hasta el siglo XVIII, [26] aunque la tradición atribuye su creación a Sankaracharya [web 6].
Algunos ejemplos de Akhara actualmente son Juna Akhara de Dashanami Naga, Niranjani Akhara , Anand Akhara, Atal Akhara, Awahan Akhara, Agni Akhara y Nirmal Panchayati Akhara en Prayagraj. [web 7] Cada akhara se divide en subramas y tradiciones. Un ejemplo es el Dattatreya Akhara (Ujjain) de los sadhus desnudos del establecimiento Juna Naga. [web 8]
Los naga sadhus generalmente permanecen en el ámbito de la no violencia en la actualidad, aunque también se sabe que algunas secciones practican el deporte de la lucha libre india . Los sannyāsins Dasanāmi practican los principios védicos y yóguicos Yama de ahimsā (no violencia), satya (verdad), asteya (no robar), aparigraha (no codicia) y brahmacārya (celibato/moderación).
Los naga sadhus son prominentes en Kumbh mela , donde el orden en el que entran al agua está fijado por la tradición. Después del Juna akhara , Niranjani y Mahanirvani Akhara proceden a bañarse. Ramakrishna Math Sevashram es casi el último de la procesión. [27]
En las tradiciones religiosas y filosóficas indias, todo el conocimiento se remonta a los dioses y a los Rishis , quienes escucharon principalmente los Vedas por mediación.
Los Acaryas actuales, los jefes de los maṭhas, remontan su autoridad a los cuatro discípulos principales de Shankara, [web 9] y cada uno de los jefes de estos cuatro maṭhas toma el título de Shankaracharya ("el erudito Shankara") en honor a Adi Shankara. . [ cita necesaria ]
El Advaita guru- paramparā ( Linaje de Gurús en el No dualismo ) comienza con el tiempo mitológico de los Daiva-paramparā , seguido por los videntes védicos de los Ṛṣi-paramparā , y los Mānava-paramparā de tiempos y personalidades históricas: [web 9 ] [nota 4]
Los hindúes que entran en sannyāsa en la tradición ēkadaṇḍi adoptan uno de los diez nombres asociados con esta Sampradaya : Giri, Puri, Bhāratī, Vana/Ban, Āraṇya, Sagara, Āśrama, Sarasvatī, Tīrtha y Parvata. [web 11] [web 1] Sanyasis de Advaita Vedanta y Dvaita Vedanta pertenecen a la tradición ēkadaṇḍi. [29]
Esta sección enumera, de manera estandarizada, los miembros de la Orden Dasanāmī con artículos en Wikipedia, enumerando cada uno bajo su título y nombre formal, sin el uso de los honoríficos [nota 6] utilizados por devotos y discípulos. La palabra "Swāmī" aquí no es un título honorífico. Es el título de un miembro iniciado de la Orden Dasanāmī. Las entradas se enumeran en forma estándar: TÍTULO (Swāmī) + NOMBRE PERSONAL + NOMBRE DEL SUBORDEN. Algunas entradas tienen el título adicional (no honorífico) de "Jagadguru Śankarācārya", que designa a uno de los cuatro líderes supremos de la orden (algo similar a la posición del Papa en el cristianismo católico). " Mahanta " es un título administrativo que designa un puesto organizacional u oficina asignada a determinadas personas.