Advaita Vedanta ( / ʌ d ˈ v aɪ t ə v ɛ ˈ d ɑː n t ə / ; sánscrito : अद्वैत वेदान्त , IAST : Advaita Vedānta ) es una escuela de filosofía hindú y una sādhanā hindú , un camino de disciplina espiritual y experiencia. [nota 1] En un sentido estricto se refiere a la tradición académica más antigua existente de laescuela hindú ortodoxa Vedānta , escrita en sánscrito; [nota 2] en un sentido más amplio se refiere a una tradición popular y sincrética, que combina el Vedānta con otras tradiciones y produce obras en lengua vernácula. [4]
El término Advaita (literalmente "no segundidad", pero generalmente traducido como " no dualismo ", [5] [6] y a menudo equiparado con monismo [nota 3] ) se refiere a la idea de que solo Brahman es en última instancia real , mientras que los fenómenos transitorios El mundo es una apariencia ilusoria ( maya ) de Brahman. Desde este punto de vista, jivatman , el yo que experimenta, en última instancia no es diferente ("na aparah") de Ātman - Brahman , el Yo o Realidad más elevado . [3] [7] [8] [nota 4] El jivatman o yo individual es un mero reflejo o limitación del Ātman singular en una multitud de cuerpos individuales aparentes. [9]
En la tradición Advaita, moksha (liberación del sufrimiento y renacimiento) [10] [11] se logra reconociendo esta ilusión del mundo fenoménico y la desidentificación del complejo cuerpo-mente y la noción de "hacedor", [nota 5] y adquirir vidyā (conocimiento) [12] de la verdadera identidad de uno como Atman - Brahman , [13] conciencia autoluminosa ( svayam prakāśa ) [nota 6] o conciencia-Testigo . [14] [nota 7] Declaraciones upanishadicas como tat tvam asi , "así eres", destruyen la ignorancia ( avidyā ) con respecto a la verdadera identidad de uno al revelar que (jiv)Ātman no es diferente de inmortal [ nota 8] Brahman . [nota 4] Mientras que el destacado erudito y maestro védico del siglo VIII ( acharya ) [15] Adi Shankara enfatizó que, dado que Brahman está siempre presente, el conocimiento de Brahman es inmediato y no requiere "acción" ni "hacedor", es decir, esfuerzo (para lograr) y esfuerzo, [16] [17] [18] la tradición Advaita también prescribe una práctica preparatoria elaborada, incluida la contemplación de los mahavakyas [17] [19] [20] [21] [nota 9] y la aceptación de samadhi como medio de conocimiento, planteando una paradoja que también es reconocida en otras disciplinas y tradiciones espirituales. [17] [22] [nota 10]
Advaita Vedānta adaptó conceptos filosóficos del budismo , dándoles una base e interpretación vedántica, [23] y fue influenciado e influyó en varias tradiciones y textos de la filosofía india . [24] [25] [26] Si bien Adi Shankara es generalmente considerado como el exponente más destacado de la tradición Advaita Vedānta, [27] su influencia temprana ha sido cuestionada, [28] [29] [nota 9] cuando su prominencia comenzó para tomar forma sólo siglos después, en el siglo XIV, con el ascenso de Sringeri matha y su jagadguru Vidyaranya (Madhava, siglo XIV) en el Imperio Vijayanagara . [nota 11] Si bien Shankara no abrazó el Yoga , [38] la tradición Advaita Vedānta en la época medieval incorporó explícitamente elementos de la tradición yóguica y textos como el Yoga Vasistha y el Bhagavata Purana , [39] que culminaron con la plena aceptación de Swami Vivekananda. y propagación del samadhi yóguico como medio Advaita de conocimiento y liberación. [40] [41] En el siglo XIX, debido a la influencia del Sarvadarśanasaṅgraha de Vidyaranya , [42] la importancia del Advaita Vedānta fue exagerada por los estudiosos occidentales , [43] y el Advaita Vedānta llegó a ser considerado como el ejemplo paradigmático de espiritualidad hindú, a pesar del predominio numérico de la religiosidad teísta orientada al bhakti . [44] [45] [43] [nota 12] En los tiempos modernos, las opiniones advaita aparecen en varios movimientos neo-vedānta . [47]
La palabra Advaita es una combinación de dos palabras sánscritas:
Advaita a menudo se traduce como "no dualidad", pero una traducción más adecuada es "no segundidad". [3] Advaita tiene varios significados:
La palabra Vedānta es una composición de dos palabras sánscritas: la palabra Veda se refiere a todo el corpus de textos védicos y la palabra "anta" significa "fin". A partir de esto, un significado de Vedānta es "el fin de los Vedas" o "el conocimiento último de los Vedas". Veda también puede significar "conocimiento" en general, por lo que Vedānta puede entenderse como "el fin, conclusión o finalidad del conocimiento". Vedānta es una de las seis escuelas ortodoxas de filosofía hindú .
Mientras que "una terminología preferida" para la filosofía Upanisadic "en los primeros períodos, antes de la época de Shankara" era Puruṣavāda , [51] [nota 13] históricamente se ha hecho referencia a la escuela Advaita Vedānta con varios nombres, como Advaita-vada ( orador del Advaita), Abheda-darshana (visión de la no diferencia), Dvaita-vada-pratisedha (negación de las distinciones duales) y Kevala-dvaita (no dualismo de los aislados). [52] También es llamado māyāvāda por los oponentes vaisnavas, similar al budismo Madhyamaka , debido a su insistencia en que los fenómenos en última instancia carecen de una esencia o realidad inherente, [53] [54] [55] [56]
Según Richard King, profesor de estudios budistas y asiáticos, el término Advaita aparece por primera vez en un contexto claramente vedántico en la prosa de Mandukya Upanishad . [52]
Según Frits Staal , profesor de filosofía especializado en estudios sánscritos y védicos, la palabra Advaita en sí misma proviene de la era védica, y al sabio védico Yajnavalkya (siglos VIII o VII a. C. [57] [58] ) se le atribuye ser el quien lo acuñó. [59] Stephen Phillips, profesor de filosofía y estudios asiáticos, traduce el fragmento de verso que contiene Advaita en Brihadaranyaka Upanishad , como "Un océano, un único vidente sin dualidad se convierte en aquel cuyo mundo es Brahman". [nota 15]
Mientras que el término "Advaita Vedanta" en sentido estricto puede referirse a la tradición escolástica de exégesis textual establecida por Shankara, "advaita" en un sentido más amplio puede referirse a una amplia corriente de pensamiento advaítico, que incorpora elementos advaíticos con el pensamiento y la práctica yóguicos. y otras corrientes de la religiosidad india, como el Shaivismo de Cachemira y la tradición Nath . [61] La primera connotación también ha sido llamada "Advaita clásica" [62] [63] y "Advaita doctrinal", [64] y su presentación como tal se debe a las doxografías medievales , [41] a la influencia de indólogos orientalistas como Paul Deussen , [65] y la respuesta india a las influencias coloniales, denominada neo-Vedanta por Paul Hacker, quien la consideraba una desviación del "tradicional" Advaita Vedanta. [62] Sin embargo, el Vedanta Advaita post-Shankara incorporó elementos yóguicos, como el Yoga Vasistha , e influyó en otras tradiciones indias, y el neo-Vedanta se basa en esta corriente más amplia del pensamiento indio. [62] Esta corriente más amplia de pensamiento y práctica también ha sido llamada "gran Advaita Vedanta", [66] "advaita vernácula" [62] y "Advaita experiencial". [64] Es esta tradición advaítica más amplia la que comúnmente se presenta como "Advaita Vedanta", aunque el término "advaítico" puede ser más apropiado. [62] [nota 16]
El no dualismo del Advaita Vedānta se considera a menudo como un monismo idealista . [nota 3] Según King, Advaita Vedānta desarrolló "hasta su último extremo" las ideas monistas ya presentes en los Upanishads. [nota 17] Por el contrario, afirma Milne, es engañoso llamar al Advaita Vedānta "monista", ya que esto confunde la "negación de la diferencia" con la "fusión en uno". [67] Advaita es un término negativo (a-dvaita), afirma Milne, que denota la "negación de una diferencia", entre sujeto y objeto, o entre perceptor y percibido. [67]
Según Deutsch, Advaita Vedānta enseña la unidad monista, pero sin la premisa de multiplicidad de las teorías del monismo alternativo. [68] Según Jacqueline Suthren Hirst, Adi Shankara enfatiza positivamente la premisa de "unidad" en su Brahma-sutra Bhasya 2.1.20, atribuyéndola a todos los Upanishads. [69]
Nicholson afirma que Advaita Vedānta contiene corrientes de pensamiento realistas, tanto en sus orígenes más antiguos como en los escritos de Shankara. [70]
Advaita es una subescuela del Vedānta, siendo este último uno de los seis darśanas hindúes clásicos , un cuerpo integrado de interpretaciones textuales y prácticas religiosas que apuntan al logro de moksha , liberación o liberación de la existencia transmigratoria. [71] [72] [nota 18] El Advaita Vedānta tradicional se centra en el estudio y lo que cree que es la comprensión correcta de los sruti , textos revelados, especialmente los principales Upanishads, [74] [75] junto con los Brahma Sutras y los Bhagavad Gitā , que colectivamente se denominan Prasthantrayi .
Una cuestión principal en todas las escuelas de Vedanta es la relación entre el yo individual ( jiva ) y Atman / Brahman . [76] Shankara y sus seguidores consideran que Atman/Brahman es lo Real último, y jivanatman "en última instancia [ser] de la naturaleza de Atman/Brahman". [77] [8] Esta verdad se establece a partir de una lectura literal de partes seleccionadas [78] de los Upanishads y Brahma Sutras principales más antiguos , y también se encuentra en partes del Bhagavad Gitā y en muchos otros textos hindúes, [3] y se Se considera evidente por sí mismo, [79] [nota 19] aunque se hace un gran esfuerzo para mostrar la exactitud de esta lectura y su compatibilidad con la razón y la experiencia, criticando otros sistemas de pensamiento. [79] Vidya , conocimiento o comprensión correctos de la identidad de jivan-ātman y Brahman , destruye o anula avidya ('falso conocimiento'), y da como resultado la liberación . [81] [nota 20]
Según la tradición advaita contemporánea, este conocimiento puede obtenerse mediante svādhyāya , estudio de uno mismo y de los textos védicos, que consta de cuatro etapas de samanyasa : virāga ('renuncia'), sravana ('escuchar las enseñanzas de los sabios '), manana ('reflexión sobre las enseñanzas') y nididhyāsana , introspección y meditación profunda y repetida sobre los mahavakyas , declaraciones Upanishadic seleccionadas como tat tvam asi ('ese eres tú' o 'tú eres Eso') que se toman literalmente , y forman la evidencia srútica de la identidad de jivanatman y Atman-Brahman. [82] [83] [web 4] Esta meditación niega las ideas erróneas, el conocimiento falso y la falsa identidad del ego , arraigados en maya , que ofuscan la verdad última de la unidad de Brahman y la verdadera identidad de uno como Atman-Brahman. [78] Esto culmina en lo que Adi Shankara llama anubhava , intuición inmediata, una conciencia directa que está libre de construcción y no está llena de construcción. No es una conciencia de Brahman, sino una conciencia que es Brahman. [84] Aunque la triple práctica es ampliamente aceptada en la tradición Advaita y afirmada por Mandana Misra , [85] está en desacuerdo con Shankara, [86] quien adoptó una posición subitista , [87] argumentando que moksha se logra de inmediato. cuando se comprenden los mahavakyas , que articulan la identidad de Atman y Brahman . [88] [18] [nota 21]
Si bien está estrechamente relacionada con Samkhya , [89] la tradición Advaita Vedānta rechaza el dualismo de Samkhya purusha (conciencia primordial) y prakriti (naturaleza), afirmando en cambio que Brahman es la única Realidad, [77] [90] "aquello de donde se origina". , subsistencia y disolución de este universo continúan." [91] Samkhya sostiene que Purusha es la causa eficiente de toda existencia, mientras que Prakriti es su causa material. [91] Advaita, como todas las escuelas Vedanta, afirma que Brahman es tanto la causa eficiente como la causa material. Lo que creó toda existencia también está presente y reflejado en todos los seres y en la materia inerte, el principio creativo estuvo y está en todas partes, siempre. [92] Al aceptar esta postulación, surgen varias dificultades teóricas para las cuales el Advaita y otras tradiciones Vedānta ofrecen diferentes respuestas. [93] [77] [90] Primero, ¿cómo Brahman, que es sat ('existencia'), sin ninguna distinción, se convirtió en universo múltiple? En segundo lugar, ¿cómo creó Brahman, que es cit ('conciencia'), el mundo material? En tercer lugar, si Brahman es ananda ('bienaventuranza'), ¿por qué surgió el mundo empírico de los sufrimientos? Los Brahma Sutras no responden a estas cuestiones filosóficas, y los vedantinos posteriores, incluido Shankara, tuvieron que resolverlas. [93] Para resolver estas cuestiones, Shankara introduce el concepto de "Nombre y forma no evolucionados", o materia primordial correspondiente a Prakriti , a partir de la cual evoluciona el mundo, [94] acercándose al dualismo Samkhya. [95] La noción de Shankara de "Nombre y forma no evolucionados" no fue adoptada por la tradición Advaita posterior; en cambio, la tradición posterior convirtió avidya en un principio metafísico, a saber, mulavidya o "ignorancia raíz", una sustancia metafísica que es la "causa material primaria del universo ( upadana )". [96] La defensa de Prakasatman (siglo XIII) de vivarta para explicar el origen del mundo, que declaraba que la realidad fenoménica era una ilusión , [97] se convirtió en la explicación dominante, con la que se puede mantener la primacía de Atman/Brahman. [77] [90]
El Advaita Vedānta clásico afirma que toda la realidad y todo lo que hay en el mundo experimentado tiene su raíz en Brahman, que es la Conciencia inmutable. [3] Para los Advaitins, no existe dualidad entre un Creador y el universo creado. [3] [98] Todos los objetos, todas las experiencias, toda la materia, toda la conciencia, toda la conciencia son de alguna manera también esta única realidad fundamental Brahman. [3] Sin embargo, el yo conocedor tiene varias experiencias de la realidad durante los estados de vigilia, sueño y sin sueños, [99] y Advaita Vedānta reconoce y admite que desde la perspectiva empírica existen numerosas distinciones. [100] Advaita explica esto postulando diferentes niveles de realidad, [101] [102] [103] [99] y por su teoría de los errores ( anirvacaniya khyati ). [104] [3]
Shankara propone tres niveles de realidad, utilizando la superación como criterio ontológico: [101] [102] [103]
La realidad absoluta y relativa son válidas y verdaderas en sus respectivos contextos, pero sólo desde sus respectivas perspectivas particulares. [99] [100] [110] John Grimes explica esta doctrina Advaita de verdad absoluta y relativa con el ejemplo de la luz y la oscuridad. [100] Desde la perspectiva del sol, no sale ni se pone, no hay oscuridad y "todo es luz". Desde la perspectiva de una persona en la tierra, el sol sale y se pone, hay luz y oscuridad, no "todo es luz", hay matices relativos de luz y oscuridad. Ambas son realidades y verdades válidas, dadas sus perspectivas. Sin embargo, son contradictorios. Lo que es cierto desde un punto de vista, afirma Grimes, no lo es desde otro. Para el Advaita Vedānta, esto no significa que haya dos verdades y dos realidades, sino que sólo significa que la misma Realidad y una misma Verdad se explican o experimentan desde dos perspectivas diferentes. [100] [111]
A medida que desarrollaron estas teorías, los eruditos del Advaita Vedānta fueron influenciados por algunas ideas de las escuelas de filosofía hindú Nyaya , Samkhya y Yoga . [112] [103] Estas teorías no han disfrutado de un consenso universal entre los Advaitins, y varias interpretaciones ontológicas en competencia han florecido dentro de la tradición Advaita. [3] [113] [nota 22]
Ātman ( IAST : ātman, sánscrito : आत्मन्) es el "yo real" [114] [115] [116] [117] [nota 23] o "esencia" [web 5] [nota 24] del individuo. Es caitanya , Conciencia Pura, [118] una conciencia, afirma Sthaneshwar Timalsina, que es "auto-revelada, autoevidente y autoconsciente ( svaprakashata )" [117] y, afirma Payne, "de alguna manera permanente, Eterno, absoluto o inmutable." [nota 24] Es conciencia autoexistente, ilimitada y no dual. [119] Es "una subjetividad estable, o una unidad de conciencia a través de todos los estados específicos de fenomenalidad individualizada". [120] Ātman, afirma Eliot Deutsch, es el "poder supremo, puro e indiferenciado de la conciencia", es más que pensamiento, es un estado de ser, aquello que es consciente y trasciende las divisiones y la momentáneaidad sujeto-objeto. [121] Según Ram-Prasad, "ello" no es un objeto, sino "la esencia irreductible del ser [como] subjetividad, en lugar de un yo objetivo con la cualidad de conciencia". [122]
Según Shankara, es evidente y "un asunto que no requiere ninguna prueba" que Atman, el "yo", es "tan diferente como la luz de la oscuridad" del no-Atman, el "tú" o "eso", el mundo material cuyas características se superponen erróneamente a Atman, dando como resultado nociones como "Yo soy esto" y "Esto es mío". [123] El yo real de uno no es el cuerpo en constante cambio, ni los deseos, ni las emociones, ni el ego, ni la mente dualista, [124] [125] [126] sino el introspectivo, interiormente autoconsciente "on- "mirador" ( saksi ), [127] que en realidad está completamente desconectado del no-Atman. [123]
El jivatman o yo individual es un mero reflejo del Atman singular en una multitud de cuerpos individuales aparentes. [9] No es "un sujeto individual de conciencia", [120] sino el mismo en cada persona e idéntico al eterno Brahman universal , [128] término usado indistintamente con Atman. [129]
Atman a menudo se traduce como alma , [nota 25] aunque los dos conceptos difieren significativamente, ya que "alma" incluye actividades mentales, mientras que "Atman" se refiere únicamente a la conciencia testigo desapegada.
Advaita postula tres estados de conciencia, a saber, vigilia (jagrat), sueño (svapna), sueño profundo (suṣupti), que son experimentados empíricamente por los seres humanos, [130] [131] y corresponden a la Doctrina de los Tres Cuerpos : [132]
Advaita también postula "el cuarto", Turiya , que algunos describen como conciencia pura, el trasfondo que subyace y trasciende estos tres estados comunes de conciencia. [web 6] [web 7] Turiya es el estado de liberación, donde afirma la escuela Advaita, uno experimenta lo infinito ( ananta ) y lo no diferente ( advaita/abheda ), es decir, libre de la experiencia dualista, el estado en el que ajativada , no originario, es aprehendido. [134] Según Candradhara Sarma, el estado Turiya es donde se realiza el Ser fundamental, es inmensurable, ni causa ni efecto, omnipresente, sin sufrimiento, dichoso, inmutable, autoluminoso, [nota 6] real, inmanente en todo. cosas y trascendentes. [135] Aquellos que han experimentado la etapa Turiya de autoconciencia han alcanzado la conciencia pura de su propio Ser no dual como uno con todos y todo, para ellos el conocimiento, el conocedor, lo conocido se vuelve uno, ellos son el Jivanmukta . . [136] [137] [138]
Advaita rastrea el fundamento de esta teoría ontológica en textos sánscritos más antiguos. [139] Por ejemplo, los capítulos 8.7 al 8.12 de Chandogya Upanishad analizan los "cuatro estados de conciencia" como el sueño despierto, el sueño lleno de sueños, el sueño profundo y más allá del sueño profundo. [139] [140] Una de las primeras menciones de Turiya , en las escrituras hindúes, aparece en el versículo 5.14.3 del Brihadaranyaka Upanishad . [nota 26] La idea también se analiza en otros primeros Upanishads. [141]
En la tradición Advaita, la conciencia es svayam prakāśa, "autoluminosa", [142] [3] [nota 6] , lo que significa que "el yo es conciencia pura por naturaleza". [143] Según Dasgupta, es "el concepto más fundamental del Vedanta". [144] Según TRV Murti , el concepto Vedanta se explica de la siguiente manera:
El punto a alcanzar es una conciencia fundamental que sea incondicional, evidente por sí misma e inmediata ( svayam-prakāśa ). Es aquello a lo que se le presenta todo, pero que en sí mismo no es una presentación, aquello que lo sabe todo, pero que en sí mismo no es un objeto. El yo no debe confundirse con los contenidos y estados que disfruta y manipula. Si tenemos que dar cuenta de ello, sólo podemos describirlo como lo que no es, ya que cualquier descripción positiva de él sólo sería posible si pudiera convertirse en objeto de observación, lo cual, por la naturaleza del caso, es no. Lo "sabemos" sólo cuando nos retiramos del cuerpo con el que estamos identificados, en esta transición. [145] [nota 27]
Según Jonardon Ganeri, el concepto fue introducido por el filósofo budista Dignāga (c.480-c.540 d.C.) y aceptado por la tradición vedanta; [143] según Zhihua Yao, el concepto tiene raíces más antiguas en la escuela Mahasanghika . [146]
Según Advaita Vedānta, Brahman es el verdadero Ser, la conciencia, la percepción y la única Realidad ( Sat ). [147] [148] [149] [nota 28] Brahman es Paramarthika Satyam , "Verdad Absoluta" [150] o Real absoluto. [151] Es Aquello que no ha nacido y es inmutable, [148] [152] e inmortal. [nota 8] Aparte de Brahman , todo lo demás, incluido el universo, los objetos materiales y los individuos, está en constante cambio y, por lo tanto, es maya . Brahman es "no sublable", [147] lo que significa que no puede ser reemplazado por una realidad aún más elevada: [153]
el verdadero Ser, la conciencia pura [...] la única Realidad ( sat ), ya que no está teñida por la diferencia, la marca de la ignorancia, y ya que es lo único que no es sublable". [147]
En Advaita, Brahman es el sustrato y causa de todos los cambios. [148] [152] Brahman es considerado la causa material [nota 29] y la causa eficiente [nota 30] de todo lo que existe. [154] [155] [156] Los Brahma Sutras I.1.2 afirman que Brahman es:
...aquello de donde procede el origen, subsistencia y disolución de este universo. [157] [nota 31]
Las raíces Upanishadic del Advaita afirman que las cualidades de Brahman [nota 32] son Sat-cit-ānanda , [159] [160] [161] "verdadero ser-conciencia-bienaventuranza", [161] [162] o "Conciencia de Bienaventuranza Eterna". [163] [nota 33] Se hace una distinción entre nirguna Brahman , Brahman sin forma, y saguna Brahman , Brahman con forma, es decir, Ishvara , Dios. Nirguna Brahman no se puede describir, y el Upanishadic neti neti ("ni esto, ni aquello" o "ni esto ni aquello") niega todas las conceptualizaciones de Brahman. [83] [164]
Avidyā es un principio central del Advaita de Shankara y se convirtió en el principal objetivo de las críticas de Ramanuja a Shankara. [165] [166] En opinión de Shankara, avidyā es adhyasa , "la superposición de las cualidades de una cosa sobre otra". [167] Como explica Shankara en el Adhyasa-bhasya , la introducción al Brahmasutrabhasya :
Debido a la ausencia de discriminación, continúa un comportamiento humano natural en la forma de "Yo soy esto" o "Esto es mío"; esto es avidya. Es una superposición de los atributos de una cosa sobre otra. La determinación de la naturaleza de la entidad real separando de ella la cosa superpuesta es vidya (conocimiento, iluminación).
Debido a avidya , estamos inmersos en loka drsti , la visión empírica. [168] Desde el principio sólo percibimos el mundo empírico de la multiplicidad, tomándolo como la única y verdadera realidad. [168] [169] Debido a avidyā hay ignorancia, o nesciencia, del Ser real, Atman-Brahman , identificando erróneamente el Ser con el complejo cuerpo-mente. [web 8] Con parmartha drsti se elimina la ignorancia y se adquiere vidya , y el Brahman Real e indistinguible se percibe como la Verdadera realidad. [168]
La noción de avidyā y su relación con Brahman crea una cuestión filosófica crucial dentro del pensamiento Advaita Vedānta: ¿cómo puede aparecer avidyā en Brahman, dado que Brahman es conciencia pura? [170] Para Shankara, avidya es un error de percepción o psicológico. [96] Según Satchidanandendra Saraswati, para Shankara " avidya es sólo un nombre técnico para denotar la tendencia natural de la mente humana que se dedica al acto de superposición". [171] La tradición posterior se separó de Shankara al convertir avidya en un principio metafísico, a saber, mulavidya o "ignorancia raíz", una sustancia metafísica que es la "causa material primaria del universo ( upadana )", dejando así de lado el 'Nombre no evolucionado' de Shankara. -y-Forma' como explicación de la existencia de la materialidad. [96] [172] Según Mayeda, "[p]on fin de salvar el monismo, caracterizaron a avidya como indefinible como real o irreal ( sadasadbhyam anirvacanya ), no perteneciente ni a la categoría del ser ni a la del no-ser". [96] En el siglo XX, esta teoría de mulavidya se convirtió en un punto de fuerte discordia entre los vedantinos advaita, con Satchidanandendra Saraswati argumentando que Padmapada y Prakasatman habían malinterpretado la postura de Shanakara. [173]
Shankara no dio una "ubicación" de avidya , dando prioridad a la eliminación de la ignorancia. [174] [nota 34] Sengaku Mayeda escribe, en su comentario y traducción del Upadesasahasri de Adi Shankara :
Ciertamente, el problema más crucial que Sankara dejó a sus seguidores es el de avidyā. Si el concepto se analiza lógicamente, conduciría a la filosofía Vedanta hacia el dualismo o el nihilismo y desarraigaría su posición fundamental. [175]
La tradición Advaita posterior se separó de Shankara, tratando de determinar un lugar de avidya , [176] con la escuela Bhamati ubicando avidya en la jiva cq prakriti , mientras que la escuela Vivarana la ubica en Brahman. [177] [176]
En Advaita Vedanta, el mundo empírico percibido, "incluidas las personas y otras existencias", es Māyā, "apariencia". [178] [179] Jiva, condicionado por la mente humana, está sujeto a experiencias de naturaleza subjetiva, y malinterpreta e interpreta el mundo físico y cambiante como la única y última realidad. [178] Debido a avidya , tomamos el mundo fenoménico como la realidad final, [180] mientras que en la Realidad sólo Sat (La Verdadera Realidad, Brahman) es Real e inmutable. [181]
Si bien Shankara adoptó una postura realista y sus explicaciones están "alejadas de cualquier connotación de ilusión", el erudito del siglo XIII Prakasatman , fundador de la influyente escuela Vivarana , introdujo la noción de que el mundo es ilusorio. [97] [77] [90] Según Hacker, maya no es un tema destacado para Shankara, en contraste con la tradición Advaita posterior, y "la palabra maya para [Shankara] apenas tiene peso terminológico". [182]
Debido a avidya, atman está cubierto por koshas (envolturas o cuerpos), que ocultan la verdadera naturaleza del hombre. Según el Taittiriya Upanishad , el Atman está cubierto por cinco koshas, generalmente traducidos como "funda". [183] A menudo se visualizan como las capas de una cebolla. [184] De lo bruto a lo fino las cinco envolturas son:
Causa y efecto son un tema importante en todas las escuelas de Vedanta . [nota 35] Se reconocen dos tipos de causas, a saber, Nimitta kāraṇa , la causa eficiente , aquello que causa la existencia del universo, y Upādāna kāraṇa , la causa material , aquello de lo que proviene la materia de este universo. [186] Todas las escuelas de Vedānta están de acuerdo en que Brahman es tanto la causa material como la causa eficiente, y todas suscriben la teoría de Satkāryavāda , [web 10] que significa que el efecto es preexistente en la causa. [187] [nota 36]
Hay diferentes puntos de vista sobre el origen del mundo empírico a partir de Brahman. Todos los comentaristas "están de acuerdo en que Brahman es la causa del mundo", pero no están de acuerdo en cómo exactamente Brahman es la causa del mundo. [187] Según Nicholson, "los vedantinos medievales distinguían dos posiciones básicas". Parinamavada es la idea de que el mundo es una transformación real ( parinama ) de Brahman. [187] Vivartavada es la idea de que
el mundo es meramente una manifestación irreal ( vivarta ) de Brahman. Vivartavada afirma que, aunque Brahman parece sufrir una transformación, en realidad no se produce ningún cambio real. La miríada de seres es una manifestación irreal, ya que el único ser real es Brahman, esa realidad última que no nace, es inmutable y carece por completo de partes. [187]
Vigésimo verso de Brahmajnanavalimala , atribuido a Shankara:
ब्रह्म सत्यं जगन्मिथ्या
जीवो ब्रह्मैशBrahman es real, el mundo es una ilusión.
Brahman y Jiva no son diferentes.Brahmajnanavalimala 1.20 [188]
Los Brahma Sutras , los antiguos Vedantinos, la mayoría de las subescuelas del Vedānta, [187] [web 10] así como el Samkhya defienden el parinamavada . [web 10] Los "defensores más visibles de Vivartavada", afirma Nicholson, son los Advaitins, los seguidores de Shankara. [187] "Aunque el mundo puede describirse como convencionalmente real", agrega Nicholson, "los Advaitins afirman que todos los efectos de Brahman deben, en última instancia, reconocerse como irreales antes de que el yo individual pueda liberarse". [web 10] [nota 37]
Sin embargo, lo más probable es que el propio Adi Shankara explicara la causalidad a través del parinamavada . [web 10] [190] [187] [97] En las obras de Shankara " Brahman constituye la esencia básica ( svabhava ) del universo (BS Bh 3.2.21) y como tal, no se puede pensar que el universo sea distinto de él (BS Bh 2.1.14)." En opinión de Shankara, entonces, "el mundo es real, pero sólo en la medida en que su existencia se considera totalmente dependiente de Brahman ". [190]
Shankara introdujo el concepto de "Nombre y forma no evolucionados", o materia primordial correspondiente a Prakriti , a partir de la cual evoluciona el mundo, [94] pero este concepto no fue adoptado por la tradición Advaita posterior. [97] Vivartavada se convirtió en la explicación dominante, con la que se puede mantener la primacía de Atman/Brahman. [77] [90] Eruditos como Hajime Nakamura y Paul Hacker ya señalaron que Adi Shankara no defendía Vivartavada , y sus explicaciones están "alejadas de cualquier connotación de ilusión". [97] [nota 38]
Fue el erudito del siglo XIII Prakasatman, quien fundó la influyente escuela Vivarana , quien dio una definición a vivarta , introduciendo la noción de que el mundo es ilusorio. Es la teoría de Prakasatman la que a veces se malinterpreta como la posición de Adi Shankara. [97] Andrew Nicholson está de acuerdo con Hacker y otros estudiosos, y agrega que vivarta-vada no es la teoría de Shankara, que las ideas de Shankara parecen más cercanas a parinama-vada , y que la explicación de vivarta probablemente surgió gradualmente en la subescuela Advaita más tarde. [web 10] [nota 39]
El objetivo soteriológico, en Advaita, es obtener autoconocimiento como ser en esencia (Atman), conciencia o conciencia testigo , y comprensión completa de la identidad de jivan-ātman y Brahman . [193] El conocimiento correcto de Atman y Brahman es el logro de Brahman , la inmortalidad, [194] y conduce a moksha (liberación) del sufrimiento [nota 40] y al samsara , el ciclo de renacimiento [193] Shankara afirma lo siguiente :
Soy otro que nombre, forma y acción.
¡Mi naturaleza es siempre libre!
Yo soy el Ser, el Brahman supremo e incondicionado.
Soy Conciencia pura, siempre no dual.— Adi Shankara, Upadesasahasri 11.7, [193]
Según Advaita Vedānta, la liberación se puede lograr mientras se vive, y se llama Jivanmukti . [195] [196] [nota 41] en contraste con Videhamukti (moksha del samsara después de la muerte) en las subescuelas teístas del Vedānta. [197] [ se necesita mejor fuente ] El conocimiento de Atman, es decir, el conocimiento del verdadero Ser y su relación con Brahman, es central para esta liberación en el pensamiento Advaita. [nota 42] El conocimiento de Atman, para los Advaitins, es ese estado de plena conciencia, liberación y libertad que supera las dualidades en todos los niveles, realizando lo divino dentro de uno mismo, lo divino en los demás y en todos los seres, la Unidad no dual, ese Brahman. está en todo, y todo es Brahman. [119] [128] [nota 43]
Según Anantanand Rambachan , en Advaita, este estado de autoconocimiento liberador incluye y conduce a la comprensión de que "el yo es el yo de todos, el conocedor de uno mismo ve el yo en todos los seres y todos los seres en el yo". [198]
Advaita Vedānta considera el estado liberado de ser Atman-Brahman como la verdadera identidad e inherente al ser humano. Según Shankara y la escuela Vivarana, ninguna acción humana puede "producir" este estado de liberación, ya que es lo que uno ya es. [17] Como afirmó Swami Vivekananda:
Los Vedas no pueden mostrarte a Brahman; tú ya eres Eso. Sólo pueden ayudar a quitar el velo que oculta la verdad a nuestros ojos. El cese de la ignorancia sólo puede llegar cuando sé que Dios y yo somos uno; en otras palabras, identifícate con Atman, no con las limitaciones humanas. La idea de que estamos atados es sólo una ilusión [Maya]. La libertad es inseparable de la naturaleza del Atman. Esto es siempre puro, siempre perfecto, siempre inmutable.
— Comentario de Adi Shankara sobre el Cuarto Vyasa Sutra , Swami Vivekananda [199]
Sin embargo, la tradición Advaita también enfatiza el esfuerzo humano, el camino del Jnana Yoga, una progresión de estudio y entrenamiento para realizar la verdadera identidad de uno como Atman-Brahman y alcanzar moksha . [17] [19] [20] Según los críticos del neo-Advaita , que también enfatiza la percepción directa, el Advaita Vedanta tradicional implica más que la autoindagación o la mera comprensión de la propia naturaleza real, sino que también incluye autocontrol, estudios textuales y perfección ética. Se describe en libros advaita clásicos como el Upadesasahasri de Shankara [200] y el Vivekachudamani , que también se atribuye a Shankara.
Sruti (escrituras), el razonamiento adecuado y la meditación son las principales fuentes de conocimiento ( vidya ) de la tradición Advaita Vedānta. [201] [202] [21] Enseña que el conocimiento correcto de Atman y Brahman se puede lograr mediante svādhyāya , [203] el estudio del yo y de los textos védicos, y tres etapas de práctica: sravana (percepción, audición), manana (pensamiento) y nididhyasana (meditación), [21] una metodología de tres pasos que tiene sus raíces en las enseñanzas del capítulo 4 del Brihadaranyaka Upanishad . [204] [205]
El estudiante Advaita tiene que desarrollar las cuatro cualidades, [206] o calificaciones de comportamiento ( Samanyasa , Sampattis , sādhana-catustaya ): [207] [208] [209] [nota 44] Se requiere que un estudiante de la tradición Advaita Vedānta desarrolle estas cuatro cualidades -
La tradición Advaita enseña que el conocimiento correcto, que destruye avidya , errores psicológicos y de percepción relacionados con Atman y Brahman, [214] se obtiene en jnanayoga a través de tres etapas de práctica, [208] sravana (oír), manana (pensamiento) y nididhyasana ( meditación). [21] Esta metodología de tres pasos tiene sus raíces en las enseñanzas del capítulo 4 del Brihadaranyaka Upanishad : [204] [205]
Aunque la triple práctica es ampliamente aceptada en la tradición Advaita, las obras de Shankara muestran una ambivalencia hacia ella: si bien acepta su autenticidad y méritos, ya que se basa en las escrituras, también adopta una posición subitista , [87] argumentando que moksha se logra inmediatamente cuando se comprenden los mahavakyas , que articulan la identidad de Atman y Brahman . [88] [18] [nota 46] Según Rambachan, "no es posible conciliar las opiniones de Sankara con este sistema aparentemente bien ordenado". [86]
Mandana Misra , por otra parte, afirma explícitamente la triple práctica como medio para adquirir conocimiento de Brahman, refiriéndose a la meditación como dhyana . [218] Afirma que estas prácticas, aunque conceptuales, 'pueden eliminar tanto la ignorancia como la conceptualidad al mismo tiempo, dejando sólo la "naturaleza pura y transparente" de la autoconciencia'. [219]
Bilimoria afirma que estas tres etapas de la práctica Advaita pueden verse como una práctica de sadhana que unifica las ideas de Yoga y Karma ("acción", refiriéndose aquí al ritual), y muy probablemente se derivó de estas tradiciones más antiguas. [220] [215]
La escuela Advaita Vedānta ha tenido tradicionalmente una gran reverencia por el Guru (maestro) y recomienda buscar un Guru competente en la búsqueda de la espiritualidad, aunque esto no es obligatorio. [221] La lectura de la literatura védica y la reflexión es la práctica más esencial. [221] Adi Shankara, afirma Comans, empleaba regularmente palabras compuestas "como Sastracaryopadesa (instrucción a través de las escrituras y el maestro) y Vedāntacaryopadesa (instrucción a través de los Upanishads y el maestro) para enfatizar la importancia del Guru". [221] Según Comans, esto refleja la tradición Advaita que considera que un maestro competente es importante y esencial para obtener el conocimiento correcto, liberarse del conocimiento falso y alcanzar la autorrealización. [222] Sin embargo, en la escuela Bhamati el gurú tiene un papel menos esencial, ya que puede explicar las enseñanzas, pero el estudiante tiene que aventurarse a estudiarlas más. [223]
Un gurú es alguien más que un maestro, tradicionalmente una figura reverencial para el estudiante, donde el gurú actúa como un "consejero, que ayuda a moldear los valores, comparte conocimiento experiencial tanto como conocimiento literal, un ejemplo en la vida, una fuente de inspiración y quien ayuda en la evolución espiritual de un estudiante.224 El gurú, afirma Joel Mlecko, es más que alguien que enseña un tipo específico de conocimiento, e incluye en su alcance a alguien que es también un "consejero, una especie de padre de la mente y alma, que ayuda a moldear los valores y el conocimiento experiencial tanto como el conocimiento específico, un modelo de vida, una fuente de inspiración y que revela el sentido de la vida." [224]
En el pensamiento indio clásico, pramana ( medios de conocimiento ) se refiere a cuestiones como cómo se puede adquirir el conocimiento correcto; cómo se sabe y cómo no; y en qué medida se pueden adquirir conocimientos pertinentes sobre alguien o algo. [225] [226] A diferencia de otras escuelas de filosofía india, el Vedanta temprano prestó poca atención al pramana . [227] Los Brahmasutras no se ocupan de pramana , y pratyaksa (percepción sensorial) y anumana (inferencia) se refieren allí a sruti y smriti respectivamente. [227] Shankara reconoció los medios de conocimiento, [228] [nota 47] pero su enfoque temático estaba en la metafísica y la soteriología , y dio por sentado los pramanas . [233] Para Shankara, sabda es el único medio de conocimiento para alcanzar Brahman-jñana . [234] Según Sengaku Mayeda, "en ningún lugar de sus obras [...] da un relato sistemático de ellas", [233] considerando que Atman-Brahman es autoevidente ( svapramanaka ) y autoestablecido ( svatahsiddha ), y "una investigación de los medios de conocimiento no sirve para alcanzar la liberación final". [233]
Sin embargo, la tradición Advaita acepta en total seis tipos de pramāṇas . [235] [236] [237] [234] Mientras que Adi Shankara enfatizó Śabda (शब्द), confiando en la palabra, el testimonio de expertos confiables pasados o presentes con respecto a ideas religiosas, [226] [238] [235] [239] y también aceptó pratyakṣa (प्रत्यक्षाय), percepción; y anumāṇa (अनुमान), inferencia — El Advaita Vedānta clásico, al igual que la escuela Bhatta Purvamimamsaka , también acepta upamāṇa (उपमान), comparación, analogía; arthāpatti (अर्थापत्ति), postulación, derivación de circunstancias; [226] [240] y anupalabdhi (अनुपलब्धि), no percepción, prueba negativa/cognitiva. [238] [235]
La tradición Advaita enfatiza que, dado que Brahman está siempre presente, el conocimiento de Brahman es inmediato y no requiere "acción", es decir, esfuerzo y esfuerzo, como lo expresa Shankara; [16] sin embargo, también prescribe una práctica preparatoria elaborada, incluido el samadhi yóguico, lo que plantea una paradoja que también se reconoce en otras disciplinas y tradiciones espirituales. [241] [22] [nota 10]
Shankara consideraba los srutis como el medio de conocimiento de Brahman, y era ambivalente acerca de las prácticas yóguicas y la meditación, que en el mejor de los casos pueden prepararlo a uno para Brahma-jñana . [web 13] Según Rambachan, criticando a Vivekananda, Shankara afirma que el conocimiento de Brahman sólo puede obtenerse mediante la investigación del Shruti , y no mediante el Yoga o el samadhi, que en el mejor de los casos sólo pueden silenciar la mente. [242] La escuela Bhamati y la escuela Vivarana diferían en el papel de la contemplación, pero ambas "niegan la posibilidad de percibir conocimiento suprasensible a través de técnicas populares de yoga". [243] Textos advaita posteriores como el Dṛg-Dṛśya-Viveka (siglo XIV) y el Vedāntasara (de Sadananda) (siglo XV) agregaron el samādhi como medio para la liberación, un tema que también fue enfatizado por Swami Vivekananda. [39] El Vivekachudamani , tradicionalmente atribuido a Shankara pero posterior a él, [244] "concibe el nirvikalpa samadhi como el principal método de autorrealización por encima de la conocida disciplina vedántica de la escucha, la reflexión y la contemplación profunda". [61] Koller afirma que la concentración yóguica es una ayuda para adquirir conocimientos en Advaita. [79]
Se cuestiona el papel de anubhava , anubhuti ("experiencia", "intuición" [245] ) como "experiencia" en la obtención de Brahman-jñana . Mientras que el neo-Vedanta reivindica una posición central para anubhava como "experiencia", el propio Shankara consideró que confiar en la autoridad textual era suficiente para obtener Brahman-jnana , [246] [nota 48] "la intuición de Brahman", [245] y usó anubhava. indistintamente con pratipatta , "comprensión". [247] Arvind Sharma sostiene que la propia "experiencia directa de la verdad última" de Shankara lo guió a seleccionar "aquellos pasajes de las Escrituras que resuenan con esta experiencia y los seleccionará como la llave con la cual abrir puertas previamente cerradas, incluso prohibidas". ". [248] [nota 49]
El Vivekachudamani "declara explícitamente que la experiencia ( anubhuti ) es un pramana , o medio de conocimiento (VCM 59)", [61] y el neo-Vedanta también acepta anubhava ("experiencia personal") como un medio de conocimiento. conocimiento. [249] Dalal y otros afirman que anubhava no se centra en algún tipo de "experiencia mística", sino en el conocimiento correcto de Brahman. [202] [250] Nikhalananda conquista, afirmando que (el conocimiento de) Atman y Brahman sólo puede alcanzarse mediante buddhi , la "razón", [251] afirmando que el misticismo es una especie de conocimiento intuitivo, mientras que buddhi es el medio más elevado para alcanzar conocimiento. [252]
Desde Gaudapada, [253] quien adoptó la negación budista de cuatro esquinas que niega cualquier predicado positivo de 'lo Absoluto', [254] [255] [nota 50] un método central en Advaita Vedanta para expresar lo inexpresable es el método llamado Adhyaropa . Apavada . [253] En este método, que fue muy estimado por Satchidanandendra Saraswati , se impone una propiedad ( adhyaropa ) a Atman para convencer a uno de su existencia, después de lo cual se elimina la imposición ( apavada ) para revelar la verdadera naturaleza de Atman como no dual e indefinible. . [257] En este método, "Lo que no se puede expresar se expresa mediante una atribución falsa y una posterior negación". [258] Como escribe Shankara: "Primero permítanme llevarlos por el camino correcto, y luego, gradualmente, podré llevarlos a la verdad final". [258] Por ejemplo, Atman, el "yo" real, se describe como testigo , dándole a "ello" un atributo para separarlo del no-yo. Dado que esto implica una dualidad entre observador y observado, a continuación se descarta la noción de "testigo", mostrando que el Yo no puede ser visto y está más allá de las calificaciones, y sólo queda lo que es, sin usar ninguna palabra: [web 14]
Después de que uno se separa, es decir, 'Yo' o Atman de los objetos de los sentidos, las cualidades superpuestas al Ser también se niegan al decir aquello que no ser y no ser, no puede describirse con palabras, sin principio ni fin (BG 13.32) o como en Satyam Jnanam Anantam Brahman, más allá de las palabras, más allá de la mente y el habla, etc. Aquí hay un intento de negar el atributo anterior como ser testigo, bienaventuranza, lo más sutil, etc. Después de esta negación de la falsa superposición, Solo el Ser brilla. Uno entra en el estado de Nirvikalp Samadhi, donde no hay segundo, nadie a quien experimentar y, por lo tanto, este estado no se puede describir con palabras. [web 14]
Moksha , la liberación del sufrimiento y el renacimiento y el logro de la inmortalidad, se logra desidentificándose del complejo cuerpo-mente y adquiriendo autoconocimiento como ser en esencia Atman , y obteniendo conocimiento de la identidad de Atman y Brahman . [193] [194] Según Shankara, el Ātman y Brahman individuales parecen diferentes en el nivel empírico de la realidad, pero esta diferencia es sólo una ilusión, y en el nivel más alto de la realidad son realmente idénticos. [259] El yo real es Sat , "el Existente", es decir, Atman-Brahman . [260] [261] [nota 4] Mientras que la diferencia entre Atman y no-Atman se considera evidente por sí misma, el shruti revela el conocimiento de la identidad de Atman y Brahman , especialmente la declaración Upanishadic tat tvam asi .
Según Shankara, una gran cantidad de declaraciones Upanishadic revelan la identidad de Atman y Brahman . En la tradición Advaita Vedanta, cuatro de esas afirmaciones, los Mahavakyas , que se toman literales, a diferencia de otras afirmaciones, tienen una importancia especial a la hora de revelar esta identidad. [78] [262] Son:
El capítulo más largo del Upadesasahasri de Shankara , el capítulo 18, "Ese eres tú", está dedicado a consideraciones sobre la idea "Yo soy siempre libre, el existente" ( sat ), y la identidad expresada en Chandogya Upanishad 6.8.7 en el mahavakya. (gran frase) " tat tvam asi ", "que eres tú". [275] [276] En esta declaración, según Shankara, tat se refiere a ' Sat , [276] "el Existente" [266] [267] [277] [278] Existencia, Ser, [web 16] o Brahman, [279] lo Real, la "Raíz del mundo", [276] [nota 53] la verdadera esencia o raíz u origen de todo lo que existe. [267] [277] [web 16] "Tvam" se refiere al yo real de uno, pratyagatman o Yo interior, [280] el "Testigo directo dentro de todo", [14] "libre de castas, familias y ceremonias purificadoras", [281] la esencia, Atman , que es el individuo en el centro. [282] [283] Como afirma Shankara en el Upadesasahasri :
Up.I.174: "A través de frases como "Tú eres Eso", uno conoce su propio Atman , el Testigo de todos los órganos internos". Up.I.18.190: "A través de frases como "[Tú eres] el Existente" [...] el conocimiento correcto sobre el Atman interior se volverá más claro". Up.I.18.193-194: "En la oración "Tú eres Eso" [...] [l]a palabra "Eso" significa Atman interno ". [284]
La afirmación "tat tvam asi" arroja la falsa noción de que Atman es diferente de Brahman . [285] Según Nakamura, la no dualidad de atman y Brahman "es una característica famosa del pensamiento de Sankara, pero ya fue enseñada por Sundarapandya" [286] (c.600 EC o antes). [287] Shankara cita a Sundarapandya en sus comentarios al verso I.1.4 del Brahma Sutra :
Cuando el atman metafórico o falso es inexistente, [las ideas de mi] hijo, [mi] cuerpo quedan superados. Por lo tanto, cuando se comprende que "Yo soy el Brahman existente, atman" , ¿cómo puede existir algún deber? [288]
A partir de esto, y de un gran número de otras coincidencias, Nakamura concluye que Shankar no fue un pensador original, sino "un sintetizador del Advaita existente y un rejuvenecedor, así como un defensor, del conocimiento antiguo". [289]
En el Upadesasahasri Shankara , Shankara se muestra ambivalente sobre la necesidad de meditar en el Upanishadic mahavakya . Afirma que "el conocimiento correcto surge en el momento de escuchar" [18] y rechaza prasamcaksa o meditación prasamkhyana , es decir, la meditación sobre el significado de las oraciones, y en Up.II.3 recomienda parisamkhyana , [290] separando Atman de todo lo que no es Atman , es decir, los objetos y órganos de los sentidos, y las cosas agradables y desagradables y los méritos y deméritos relacionados con ellos. [291] Sin embargo, Shankara luego concluye declarando que sólo Atman existe, afirmando que "todas las sentencias de los Upanishads relativas a la no dualidad de Atman deben contemplarse plenamente, deben contemplarse". [292] Como afirma Mayeda, "no se sabe en qué se diferencian [ prasamcaksa o prasamkhyana versus parisamkhyana ] entre sí". [293]
Prasamkhyana fue defendido por Mandana Misra, [294] el contemporáneo mayor de Shankara que fue el Advaitin más influyente hasta el siglo X. [29] [31] [nota 54] "Según Mandana, los mahavakyas son incapaces, por sí mismos, de provocar brahmajnana . Los Vedanta-vakyas transmiten un conocimiento indirecto que se vuelve directo sólo mediante la meditación profunda ( prasamkhyana ). Este último es una contemplación continua del significado de los mahavakyas . [295] Vācaspati Miśra, un estudiante de Mandana Misra, estuvo de acuerdo con Mandana Misra, y su postura es defendida por la escuela Bhamati, fundada por Vācaspati Miśra. [296] Por el contrario, la escuela Vivarana fundada por Prakasatman (c. 1200-1300) [297] sigue de cerca a Shankara, argumentando que los mahavakyas son la causa directa de la adquisición de conocimiento [298] .
La insistencia de Shankara en el conocimiento directo como liberador también difiere del asparsa yoga descrito en Mandukyakarika III.39-46 de Gaudapada . [299] En esta práctica de 'no contacto' ( a- sparśa ), la mente es controlada y puesta en reposo, y no crea "cosas" (apariencias) a las que se aferra; se vuelve no dual, libre del dualismo sujeto-[captación]-objeto. [300] [50] Sabiendo que sólo Atman-Brahman es real, las creaciones de la mente se ven como apariencias falsas (MK III.31-33). Cuando la mente descansa, se vuelve o es Brahman (MK III.46). [299]
En el Upadesasahasri Shankara desaconseja el culto ritual como las oblaciones a Deva (Dios), porque eso supone que el Ser interior es diferente de Brahman . [nota 55] [nota 56] La "doctrina de la diferencia" es errónea, afirma Shankara, porque "aquel que conoce a Brahman es uno y él es otro, no conoce a Brahman". [305] [306] La noción falsa de que Atman es diferente de Brahman [285] está relacionada con la convicción del novicio de que ( Upadesasaharsi II.1.25 )
...Yo soy uno [y] Él es otro; Soy ignorante, experimento placer y dolor, estoy atado y soy un transmigrante [mientras que] él es esencialmente diferente de mí, el dios no sujeto a la transmigración. Al adorarlo con oblaciones, ofrendas, homenajes y similares mediante la [realización de] las acciones prescritas para [mi] clase y etapa de vida, deseo salir del océano de la existencia transmigratoria. ¿Cómo soy él? [307]
El reconocimiento de uno mismo como "el Brahman Existente ", que está mediado por las enseñanzas de las Escrituras, se contrasta con la noción de "yo actúo", que está mediada por la percepción sensorial y similares. [308] Según Shankara, la afirmación "Tú eres Eso" "elimina la ilusión del oyente", [309] "por lo que a través de oraciones como "Tú eres Eso" uno conoce su propio Atman , el testigo de todos los pensamientos internos. órganos", [310] y no de ninguna acción. [311] [nota 57] Con esta realización, la realización de rituales queda prohibida, "ya que [el uso de] rituales y sus requisitos es contradictorio con la realización de la identidad [de Atman ] con el Atman más elevado ". [313]
Algunos afirman, afirma Deutsch, "que el Advaita da la espalda a todas las consideraciones teóricas y prácticas de la moralidad y, si no es poco ético, al menos tiene un carácter 'a-ético'". [314] Sin embargo, añade Deutsch, la ética tiene un lugar firme en esta filosofía. Su ideología está impregnada de ética y las cuestiones de valores entran en todo análisis metafísico y epistemológico, y considera que "un tratamiento independiente y separado de la ética es innecesario". [314] [315] Según Advaita Vedānta, afirma Deutsch, no puede haber "leyes, principios o deberes morales absolutos", sino que, en su visión axiológica, Atman está "más allá del bien y del mal", y todos los valores resultan del autoconocimiento. de la realidad de la "Unidad indistinta" del propio ser real, de todos los demás seres y de todas las manifestaciones de Brahman. [316] La ética advaitin incluye la falta de anhelo, la falta de distinciones duales entre el propio Ser y el de otro ser, el Karma bueno y justo . [317]
Los valores y la ética del Advaita Vedānta emanan de lo que considera inherente al estado de autoconocimiento liberador. Este estado, según Rambachan, incluye y conduce a la comprensión de que "el yo es el yo de todos, el conocedor de uno mismo ve el yo en todos los seres y todos los seres en el yo". [198] Los Advaitins creen que tal conocimiento y comprensión de la indivisibilidad del Atman propio y ajeno conduce a "una identidad y afinidad más profundas con todos". No aliena ni separa a un Advaitin de su comunidad, sino que despierta "la verdad de la unidad y la interrelación de la vida". [198] Estas ideas se ejemplifican en el Isha Upanishad , un sruti para Advaita, de la siguiente manera:
Aquel que ve a todos los seres sólo en sí mismo y en el yo de todos los seres,
no siente odio en virtud de esa comprensión.
Para el que ve la unidad, que sabe que todos los seres son el yo, ¿
dónde está el engaño y el dolor?— Isha Upanishad 6–7 , traducido por A Rambachan [318]
Adi Shankara, en los versículos 1.25 al 1.26 de su Upadeśasāhasrī , afirma que el Autoconocimiento se comprende y se realiza cuando la mente se purifica mediante la observación de Yamas (preceptos éticos) como Ahimsa (no violencia, abstinencia de dañar a otros en el cuerpo). , mente y pensamientos), Satya (verdad, abstinencia de la falsedad), Asteya (abstinencia del robo), Aparigraha (abstinencia de la posesividad y el anhelo) y una vida sencilla de meditación y reflexión. [319] Los rituales y ritos pueden ayudar a enfocar y preparar la mente para el viaje hacia el Autoconocimiento, [320] pero pueden abandonarse cuando se pasa a "escuchar, reflexionar y meditar sobre los Upanishads". [321]
En otra parte, en los versículos 1.26–1.28, el texto advaita Upadesasahasri establece la premisa ética de la igualdad de todos los seres. Cualquier Bheda (discriminación), afirma Shankara, basada en clase, casta o parentesco es una marca de error interno y falta de conocimiento liberador. [322] Este texto afirma que la persona plenamente liberada comprende y practica la ética de la no diferencia. [322]
Aquel que esté ansioso por realizar esta verdad suprema de la que se habla en el Sruti, debe elevarse por encima de las cinco formas de deseo: por un hijo, por riqueza, por este mundo y el próximo, y son el resultado de una referencia falsa al Ser. de Varna (castas, colores, clases) y órdenes de vida. Estas referencias son contradictorias con el conocimiento correcto, y los Srutis dan razones con respecto a la prohibición de aceptar la diferencia. Porque cuando las escrituras y el razonamiento generan el conocimiento de que el único Atman (Yo) no dual está más allá de la existencia fenoménica, no puede existir un conocimiento lado a lado que sea contradictorio o contrario a él.
— Adi Shankara, Upadesha Sahasri 1.44, [323] [nota 58]
Los Upanishads , el Bhagavad Gitā y los Brahma Sutras son los textos centrales de la tradición Advaita Vedānta y proporcionan doctrinas sobre la identidad de Atman y Brahman y su naturaleza inmutable. [324] [325]
Adi Shankara dio una interpretación no dualista de estos textos en sus comentarios. Los Bhashya (comentarios) de Adi Shankara se han convertido en textos centrales de la filosofía Advaita Vedānta, pero son uno entre muchos manuscritos antiguos y medievales disponibles o aceptados en esta tradición. [326] La tradición Advaita posterior ha elaborado más estos sruti y comentarios. A Adi Shankara también se le atribuye el famoso texto Nirvana Shatakam .
La tradición Vedānta proporciona exégesis de los Upanishads , los Brahma Sutras y el Bhagavadgita , llamados colectivamente Prasthanatrayi , literalmente, tres fuentes . [2] [324] [325]
La tradición Advaita Vedānta considera que las afirmaciones de conocimiento de los Vedas son la parte crucial de los Vedas, no su karma-kanda (mandatos rituales). [324] Las afirmaciones de conocimiento acerca de que el yo es idéntico a la naturaleza de Atman-Brahman se encuentran en los Upanishads , que el Advaita Vedānta ha considerado como "verdad revelada sin errores". [324] Sin embargo, afirma Koller, los Advaita Vedantins no se basaron enteramente en la revelación, sino que examinaron críticamente sus enseñanzas utilizando la razón y la experiencia, y esto los llevó a investigar y criticar teorías en competencia. [324]
Advaita Vedānta, como todas las escuelas ortodoxas de filosofía hindú, acepta como premisa epistémica que Śruti (literatura védica) es una fuente confiable de conocimiento. [72] [329] [330] El Śruti incluye los cuatro Vedas, incluidas sus cuatro capas de textos integrados: los Samhitas, los Brahmanas, los Aranyakas y los primeros Upanishads. [337] De estos, los Upanishads son los textos más mencionados en la escuela Advaita.
La posibilidad de diferentes interpretaciones de la literatura védica, afirma Arvind Sharma, fue reconocida por los antiguos eruditos indios. [338] [336] El Brahmasutra (también llamado Vedānta Sutra, compuesto en el primer milenio a. C.) aceptó esto en el versículo 1.1.4 y afirma la necesidad de que las enseñanzas Upanishádicas se entiendan no de forma fragmentada y escogida, sino de una manera unificada en la que Las ideas de los textos védicos están armonizadas con otros medios de conocimiento como la percepción, la inferencia y los pramanas restantes . [338] [335] Este tema ha sido central para la escuela Advaita, haciendo del Brahmasutra una referencia común y una autoridad textual consolidada para el Advaita. [338] [339]
El Bhagavad Gitā, de manera similar, en algunas partes puede interpretarse como un texto monista Advaita y en otras partes como un texto teísta Dvaita. También ha sido ampliamente estudiado por eruditos advaita, incluido un comentario de Adi Shankara. [249] [336]
Una gran cantidad de textos se atribuyen a Shankara; De estos textos, se consideran genuinos y destacan el Brahma Sutra Bhasya (comentario a los Brahma Sutras), los comentarios a los principales Upanishads y el Upadesasahasri .
El Advaita post-Shankara vio la composición tanto de comentarios y tratados eruditos como, desde la época medieval tardía (siglo XIV), obras y composiciones populares que incorporan ideas del Yoga. Estos incluyen textos notables atribuidos erróneamente a Shankara, como Vivekachudamani , Atma bodha y Aparokshanubhuti; y otros textos como Advaita Bodha Deepika y Dŗg-Dŗśya-Viveka . Los textos que influyeron en la tradición Advaita incluyen el Avadhuta Gita , el Yoga Vasistha y el Yoga Yajnavalkya .
Advaita Vedānta no es sólo un sistema filosófico, sino también una tradición de renunciación . Filosofía y renuncia están estrechamente relacionadas: [web 18]
La mayoría de los autores notables de la tradición advaita eran miembros de la tradición sannyasa, y ambos lados de la tradición comparten los mismos valores, actitudes y metafísica. [web 18]
Según la tradición, alrededor del año 740 d.C. Gaudapada fundó Shri Gaudapadacharya Math [nota 61] , también conocido como Kavaḷē maṭha . Se encuentra en Kavale , Ponda , Goa, [web 19] y es el matha más antiguo de los brahmanes Saraswat del sur de la India . [340] [web 20]
A Shankara, considerado él mismo una encarnación de Shiva , [web 18] se le atribuye el establecimiento de Dashanami Sampradaya, organizando una sección de los monjes Ekadandi bajo un grupo general de diez nombres. [web 18] Sin embargo, varias tradiciones monásticas hindúes y ekadandi permanecieron fuera de la organización de los Dasanāmis. [341] [342] [343]
Se dice que Sankara organizó a los monjes hindúes de estas diez sectas o nombres bajo cuatro Maṭhas (sánscrito: मठ ) (monasterios), llamados Amnaya Mathas , con sede en Dvārakā en el oeste, Jagannatha Puri en el este, Sringeri en el. Sur y Badrikashrama en el Norte. [web 18] Según la tradición, cada math estuvo encabezado primero por uno de sus cuatro discípulos principales, y la tradición continúa desde entonces. Sin embargo, según Paul Hacker, no se puede encontrar ninguna mención del mathas antes del siglo XIV d.C. [344] Hasta el siglo XV, el período de tiempo de los directores de Sringeri Math es irrealmente largo, abarcando más de 60 e incluso 105 años. Después de 1386, los lapsos de tiempo se vuelven mucho más cortos. [345] Según Hacker, estos mathas pueden haberse originado en una fecha tan tardía como el siglo XIV, para propagar la visión de Shankara sobre el Advaita. [346] [nota 62] [nota 63] Según otra tradición en Kerala, después del samadhi de Sankara en el templo de Vadakkunnathan, sus discípulos fundaron cuatro mathas en Thrissur, a saber, Naduvil Madhom , Thekke Madhom, Idayil Madhom y Vadakke Madhom.
Los monjes de estas diez órdenes difieren en parte en sus creencias y prácticas, y una sección de ellas no se considera restringida a cambios específicos atribuidos a Shankara. Si bien los dasanāmis asociados con las matemáticas de Sankara siguen los procedimientos atribuidos a Adi Śankara, algunas de estas órdenes permanecieron parcial o totalmente independientes en sus creencias y prácticas; y fuera del control oficial de las matemáticas de Sankara. La advaita sampradaya no es una secta Saiva , [web 18] [350] a pesar de los vínculos históricos con el Shaivismo. [nota 64] Sin embargo, los Sankaracaryas contemporáneos tienen más influencia entre las comunidades Saiva que entre las comunidades Vaisnava. [web 18]
La tradición smarta del hinduismo es una síntesis de varias corrientes del pensamiento y la práctica religiosa india, que se desarrollaron con la síntesis hindú , que se remonta a principios del siglo I d.C. [nota 65] Se encuentra particularmente en el sur y oeste de la India, y revierte a todas las divinidades hindúes como un paso en su búsqueda espiritual. [352] [353] [354] Su práctica de adoración se llama Panchayatana puja . [355] [352] El culto consta simbólicamente de cinco deidades: Shiva , Vishnu , Devi o Durga , Surya y un Ishta Devata o cualquier dios personal de preferencia del devoto. [353] [356]
En la tradición Smarta, las ideas Advaita Vedānta combinadas con bhakti son su base. Adi Shankara es considerado el mayor maestro [354] y reformador de los Smarta. [357] Según Alf Hiltebeitel , el Vedānta y las prácticas Advaita de Shankara se convirtieron en el unificador doctrinal de prácticas previamente conflictivas con la tradición smarta . [nota 66]
Filosóficamente, la tradición Smarta enfatiza que todas las imágenes y estatuas ( murti ), o solo cinco marcas o cualquier anicon en el suelo, son íconos visiblemente convenientes de la espiritualidad saguna Brahman . [359] [355] Los múltiples íconos se ven como múltiples representaciones de la misma idea, en lugar de seres distintos. Estos sirven como paso y medio para realizar la Realidad Última abstracta llamada nirguna Brahman. El objetivo final de esta práctica es dejar atrás el uso de íconos y luego seguir un camino filosófico y meditativo para comprender la unidad de Atman (Yo) y Brahman, como "Ese eres Tú". [359] [360]
Advaita Vedānta y varias otras escuelas de filosofía hindú comparten numerosas terminología, doctrinas y técnicas dialécticas con el budismo. [361] [362] Según un artículo de 1918 del estudioso del budismo O. Rozenberg, "es imposible establecer una diferenciación precisa entre brahmanismo y budismo". [361] Murti señala que "el objetivo final" del budismo Vedanta, Samkhya y Mahayana es "notablemente similar"; mientras que el Vedanta Advaita postula un "yo fundamental", el budismo Mahayana afirma implícitamente la existencia de una realidad subyacente profunda detrás de todas las manifestaciones empíricas en su concepción de sunyata (lo indeterminado, el vacío), o vijnapti-matrata (sólo la conciencia), o tathata. (eso) o dharmata (realidad nouménica)". [145] Según Frank Whaling, las similitudes entre Advaita Vedānta y el budismo no se limitan a la terminología y algunas doctrinas, sino que también incluyen la práctica. Las prácticas monásticas y la tradición de los monjes en Advaita son similares a las que se encuentran en el budismo. [363]
La influencia del budismo Mahayana en el Advaita Vedānta ha sido significativa. [363] [364] Sharma señala que los primeros comentaristas de los Brahma Sutras eran todos realistas o realistas panteístas . Afirma que fueron influenciados por el budismo, particularmente durante los siglos V y VI d.C., cuando el pensamiento budista se desarrolló en la escuela Yogacara . [365]
Von Glasenap afirma que hubo una influencia mutua entre el Vedanta y el budismo. [nota 67] Dasgupta y Mohanta sugieren que el budismo y el Advaita Vedānta de Shankara representan "diferentes fases de desarrollo de la misma metafísica no dualista desde el período Upanishadic hasta la época de Sankara". [366] [nota 68]
La influencia de las doctrinas budistas en Gauḍapāda ha sido una cuestión controvertida. [369] [370] La erudición moderna generalmente acepta que Gauḍapāda fue influenciado por el budismo, al menos en términos del uso de terminología budista para explicar sus ideas, pero agrega que Gauḍapāda era un vedantin y no un budista. [369]
Adi Shankara, afirma Natalia Isaeva, incorporó "a su propio sistema una noción budista de maya que no había sido minuciosamente elaborada en los Upanishads". [361] Según Mudgal, la visión Advaita de Shankara y la visión budista Madhyamaka de la realidad última son compatibles porque ambas son trascendentales, indescriptibles, no duales y sólo se llega a ellas a través de una vía negativa ( neti neti ). Mudgal concluye, por lo tanto, que "la diferencia entre la filosofía sunyavada (mahayana) del budismo y la filosofía advaita del hinduismo puede ser una cuestión de énfasis, no de tipo. [371] De manera similar, hay muchos puntos de contacto entre el Vijnanavada del budismo y el Advaita de Shankara. [ 372] Según SN Dasgupta,
Shankara y sus seguidores tomaron prestada gran parte de su forma dialéctica de crítica de los budistas. Su Brahman era muy parecido al sunya de Nagarjuna [...] Las deudas de Shankara con la autoluminosidad [nota 6] del budismo Vijnanavada difícilmente pueden sobreestimarse. Parece haber mucho de verdad en las acusaciones contra Shankara por parte de Vijnana Bhiksu y otros de que él mismo era un budista oculto. Me llevan a pensar que la filosofía de Shankara es en gran medida una combinación de budismo Vijnanavada y Sunyavada con la noción Upanisad de la permanencia del yo añadida. [373]
La tradición Advaita Vedānta ha rechazado históricamente las acusaciones de criptobudismo destacando sus respectivos puntos de vista sobre Atman , Anatta y Brahman . [374] Sin embargo, algunos textos budistas ubicados cronológicamente en el primer milenio de la era común, como los sūtras Tathāgatagarbha de la tradición Mahayana , sugieren conceptos similares a uno mismo, llamados de diversas formas Tathāgatagarbha o naturaleza de Buda . [375] [376] En los estudios de la era moderna, eruditos como Wayman y Wayman afirman que estos conceptos "similares a uno mismo" no son ni el yo ni el ser sintiente, ni el alma, ni la personalidad. [377] [378] Algunos eruditos postulan que los Tathāgatagarbha Sutras fueron escritos para promover el budismo entre los no budistas. [379] [380] [381]
Los fundamentos epistemológicos del budismo y del Advaita Vedānta son diferentes. El budismo acepta dos medios válidos para obtener un conocimiento confiable y correcto: la percepción y la inferencia, mientras que el Advaita Vedānta acepta seis (descritos en otra parte de este artículo). [235] [382] [383] Sin embargo, algunos budistas en la historia han argumentado que las escrituras budistas son una fuente confiable de conocimiento espiritual, correspondiente al Śabda pramana de Advaita; sin embargo, los budistas han tratado sus escrituras como una forma de método de inferencia. [384]
Advaita Vedānta postula una ontología de sustancia , una ontología que sostiene que subyacente al cambio y la impermanencia de la realidad empírica hay una realidad absoluta inmutable y permanente, como una sustancia eterna a la que llama Atman-Brahman. [385] En su ontología de sustancias, como en otras filosofías, existen propiedades universales, particulares y específicas, y es la interacción de los particulares la que crea eventos y procesos. [386] Por el contrario, el budismo postula una ontología de proceso , también llamada "ontología de eventos". [387] [386] Según el pensamiento budista, particularmente después del surgimiento de la antigua erudición del budismo Mahayana, no existe una realidad permanente empírica ni absoluta y la ontología puede explicarse como un proceso. [387] [388] [nota 69] Hay un sistema de relaciones y fenómenos interdependientes ( pratitya samutpada ) en la ontología budista, pero no hay identidades estables y persistentes, ni universales ni particulares eternos. En el budismo, el pensamiento y los recuerdos son construcciones mentales y procesos fluidos sin un observador real, agencia personal o conocedor. Por el contrario, en Advaita Vedānta, al igual que otras escuelas del hinduismo, el concepto de yo (atman) es el verdadero observador, agente personal y conocedor. [390]
Algunos eruditos hindúes criticaron al Advaita por sus similitudes doctrinales mayas y no teístas con el budismo. [391] [363] refiriéndose a veces a la tradición Advaita como Māyāvāda . [392]
Ramanuja , el fundador de Vishishtadvaita Vedānta , acusó a Adi Shankara de ser un Prachanna Bauddha , es decir, un "criptobudista", [393] y alguien que estaba socavando el devocionalismo teísta bhakti . [363] El erudito no Advaita Bhaskara de la tradición Bhedabheda Vedānta, de manera similar alrededor del año 800 EC, acusó al Advaita de Shankara como "este Mayavada despreciable y descompuesto que ha sido cantado por los budistas Mahayana", y una escuela que está socavando los deberes rituales establecidos. en la ortodoxia védica. [363]
Las ideas Advaita Vedānta, particularmente las de Adi Shankara del siglo VIII, fueron desafiadas por filosofías teístas Vedānta que surgieron siglos después, como el Vishishtadvaita ( no dualismo calificado ) del siglo XI de Ramanuja , y el Dvaita (dualismo teísta) del siglo XIV de Madhvacharya . [394] Su aplicación de la filosofía Vedanta para fundamentar su fe convirtió al Vedanta en un factor importante en el panorama religioso de la India. [395]
La escuela Vishishtadvaita de Ramanuja y la escuela Advaita de Shankara son escuelas Vedānta del no dualismo, [396] [397] ambas se basan en la suposición de que todos los Yoes pueden esperar y alcanzar el estado de liberación dichosa; por el contrario, Madhvacharya y su subescuela Dvaita de Vedānta creían que algunos Yoes están eternamente condenados y condenados. [398] [399] La teoría de Shankara postula que sólo Brahman y las causas son una realidad metafísica inmutable, mientras que el mundo empírico ( Maya ) y los efectos observados son cambiantes, ilusorios y de existencia relativa. [400] [401] La liberación espiritual para Shankara es la plena comprensión y realización de la unidad del Atman (Yo) inmutable de uno como el mismo Atman en todos los demás, además de ser idéntico al nirguna Brahman. [397] [402] [403] Por el contrario, la teoría de Ramanuja postula que tanto Brahman como el mundo de la materia son dos absolutos diferentes, ambos metafísicamente reales, ninguno debe llamarse falso o ilusorio, y saguna Brahman con atributos también es real. [401] Dios, como el hombre, afirma Ramanuja, tiene alma y cuerpo, y todo el mundo de la materia es la gloria del cuerpo de Dios. [396] El camino hacia Brahman (Vishnu), afirmó Ramanuja, es la devoción a la piedad y el recuerdo constante de la belleza y el amor del dios personal ( saguna Brahman, Vishnu), uno que en última instancia conduce a uno a la unidad con nirguna Brahman. [396] [400] [401]
Vallabhacharya (1479-1531 d.C.), el defensor de la filosofía de Shuddhadvaita Brahmvad, enuncia que Ishvara ha creado el mundo sin conexión con ninguna agencia externa como Maya (que en sí misma es su poder) y se manifiesta a través del mundo. [404] Es por eso que shuddhadvaita se conoce como 'Transformación no modificada' o 'Avikṛta Pariṇāmavāda'. Brahman o Ishvara deseaba volverse muchos y se convirtió en la multitud de los Yoes individuales y del mundo. Vallabha reconoce a Brahman como el todo y al individuo como una "parte" (pero desprovista de bienaventuranza). [405]
Madhvacharya también fue un crítico del Advaita Vedānta. El no dualismo del Advaita afirmaba que Atman (Yo) y Brahman son idénticos (tanto en esclavitud como en liberación [406] ), que existe una unidad interconectada de todos los Yoes y Brahman, y que no hay pluralidades. [407] [408] Madhva, por el contrario, afirmó que Atman (Yo) y Brahman son diferentes (tanto en esclavitud como en liberación [406] ), solo Vishnu es el Señor (Brahman), los Yoes individuales también son diferentes y dependen de Vishnu, y hay pluralidades. [407] [408] Madhvacharya afirmó que tanto el Advaita Vedānta como el budismo Mahayana eran una escuela de pensamiento nihilista . [409] Madhvacharya escribió cuatro textos principales, incluidos Upadhikhandana y Tattvadyota , dedicados principalmente a criticar al Advaita. [409]
Los seguidores de ISKCON son muy críticos con el Advaita Vedānta, considerándolo māyāvāda , idéntico al budismo Mahayana. [web 21] [web 22]
Dentro de los textos antiguos y medievales de las tradiciones hindúes, como el vaishnavismo , el shaivismo y el shaktismo , las ideas del Advaita Vedānta han tenido una gran influencia. [nota 70] Advaita Vedānta influyó en el vaisnavismo de Krishna en las diferentes partes de la India. [410] Uno de sus textos más populares, el Bhagavata Purana , adopta e integra la filosofía Advaita Vedānta. [411] [412] [413] Los eruditos generalmente aceptan que el Bhagavata Purana fue compuesto en la segunda mitad del primer milenio d.C. [414] [415]
En la literatura antigua y medieval del Shaivismo , llamada los Āgamas , la influencia del Advaita Vedānta vuelve a ser prominente. [416] [417] [418] De los 92 Āgamas , diez son textos Dvaita , dieciocho son Bhedabheda y sesenta y cuatro son textos Advaita . [419] [420] Según Natalia Isaeva, existe un vínculo evidente y natural entre las ideas Advaita Vedānta de Gaudapada del siglo VI y el Shaivismo de Cachemira . [421]
El shaktismo , la tradición hindú en la que una diosa se considera idéntica a Brahman, ha florecido de manera similar a partir de un sincretismo de las premisas monistas del Advaita Vedānta y las premisas del dualismo de la escuela de filosofía hindú Samkhya-Yoga, a veces denominada Shaktadavaitavada (literalmente, el camino de Shakti no dualista ). [422] [423] [424]
Otros textos clásicos antiguos y medievales influyentes del hinduismo, como el Yoga Yajnavalkya , el Yoga Vashishta , el Avadhuta Gitā , el Markandeya Purana y los Sannyasa Upanishads, incorporan predominantemente premisas e ideas del Advaita Vedānta. [425] [426] [427]
La historiografía del Advaita Vedanta está teñida de nociones orientalistas, [428] [nota 72] mientras que las formulaciones modernas del Advaita Vedānta , que se desarrollaron como reacción al orientalismo y al perennialismo occidentales [430] se han "convertido en una fuerza dominante en el pensamiento intelectual indio". [431] Según Michael S. Allen y Anand Venkatkrishnan, "los eruditos aún tienen que proporcionar incluso un relato rudimentario, y mucho menos completo, de la historia del Advaita Vedānta en los siglos previos al período colonial". [432]
Los Upanishads forman los textos básicos, de los cuales el Vedānta da una interpretación. [433] Los Upanishads no contienen "una investigación filosófica rigurosa que identifique las doctrinas y formule los argumentos que las respaldan". [434] [nota 73] Esta investigación filosófica fue realizada por los darsanas , las diversas escuelas filosóficas. [436] [nota 74]
Los Brahma Sutras de Bādarāyana, también llamados Vedānta Sutra , [438] fueron compilados en su forma actual alrededor del 400-450 EC, [439] pero "la gran parte del Sutra debe haber existido mucho antes". [439] Las estimaciones de la fecha de la vida de Bādarāyana difieren entre 200 a. C. y 200 d. C.. [440] El Brahma Sutra es un estudio crítico de las enseñanzas de los Upanishads, posiblemente "escrito desde un punto de vista Bhedābheda Vedāntic". [web 10] Bādarāyana no fue la primera persona en sistematizar las enseñanzas de los Upanishads. [441] Se refiere a siete maestros vedánticos anteriores a él. [441]
Eruditos como Nakamura conocían dos escritos advaita anteriores a Maṇḍana Miśra y Shankara en la primera mitad del siglo XX, a saber, el Vākyapadīya , escrito por Bhartṛhari (segunda mitad del siglo V [442] ), y el Māndūkya-kārikā escrito por Gauḍapāda ( siglo VII). [443] Los estudios posteriores añadieron los Sannyasa Upanishads (primeros siglos d.C. [444] ) al corpus más antiguo conocido, algunos de los cuales son de naturaleza sectaria, [445] y tienen una fuerte perspectiva Advaita Vedānta. [446] [447] [448]
Según Nakamura, "debe haber aparecido una enorme cantidad de otros escritos en este período [entre los Brahma Sutras y Shankara], pero desafortunadamente todos ellos se han dispersado o se han perdido y no han llegado hasta nosotros hoy". [443] En sus comentarios, Shankara menciona 99 predecesores diferentes de su Sampradaya. [223] Al comienzo de su comentario sobre el Brhadaranyaka Upanishad Shankara saluda a los maestros de la Brahmavidya Sampradaya. [web 23] Las doctrinas y dichos anteriores a Shankara se pueden rastrear en las obras de las escuelas posteriores, lo que da una idea del desarrollo de la filosofía vedānta temprana. [443]
Según la tradición, Gauḍapāda (siglo VI) [449] fue el maestro de Govinda Bhagavatpada y el gran maestro de Shankara. Gauḍapāda escribió o compiló [450] el Māṇḍukya Kārikā , también conocido como Gauḍapāda Kārikā o Āgama Śāstra . [451] El Māṇḍukya Kārikā es un comentario en forma de verso sobre el Māṇḍūkya Upanishad , uno de los Upanishads más cortos que consta de sólo 13 frases en prosa. De la literatura antigua relacionada con Advaita Vedānta, el texto completo más antiguo que se conserva es el Māṇḍukya Kārikā . [452] El Māṇḍūkya Upanishad se consideraba un Śruti antes de la era de Adi Shankara, pero no se lo trataba como particularmente importante. [451] En el período posterior a Shankara, su valor se volvió mucho más importante y se consideró que expresaba la esencia de la filosofía Upanishad. El Karika completo se convirtió en un texto clave para la escuela Advaita en esta era posterior. [453] [nota 75]
Gaudapada se hizo cargo de la enseñanza Yogachara de vijñapti-mātra , "sólo representación", que afirma que la realidad empírica que experimentamos es una fabricación de la mente, experimentada por la conciencia-an-sich, [254] [nota 76] y el negación de cuatro puntas, que niega cualquier predicado positivo de "lo Absoluto". [254] [255] [nota 77] Gaudapada "tejió [ambas doctrinas] en la filosofía de Mandukaya Upanisad , que fue desarrollada aún más por Shankara". [456] [nota 78] Desde este punto de vista,
la realidad ontológica última es la conciencia pura, que está desprovista de atributos e intencionalidad. El mundo de la dualidad no es más que una vibración de la mente (manodṛśya o manaspandita). El mundo pluralista es imaginado por la mente (saṁkalpa) y esta falsa proyección está patrocinada por el factor ilusorio llamado māyā. [web 24]
Gauḍapāda utiliza los conceptos de Ajātivāda para explicar que 'lo Absoluto' no está sujeto a nacimiento, cambio y muerte . El Absoluto es aja , lo eterno no nacido. [458] El mundo empírico de las apariencias se considera irreal y no absolutamente existente . [458]
Maṇḍana Miśra , un contemporáneo mayor de Shankara, [459] fue un erudito Mimamsa y seguidor de Kumarila , pero también escribió un texto fundamental sobre Advaita que ha sobrevivido hasta la era moderna, el Brahma-siddhi . [460] [461] Según Fiordalis, fue influenciado por la tradición del Yoga, y con eso indirectamente por el Budismo, dada la fuerte influencia del Budismo en la tradición del Yoga. [38] Durante un par de siglos parece haber sido considerado como "el representante más importante de la posición Advaita", [29] [31] [nota 79] y la "teoría del error" expuesta en el Brahma-siddhi. se convirtió en la teoría normativa del error Advaita Vedanta. [462]
Se sabe muy poco sobre Shankara. Según Dalal, "los relatos hagiográficos de su vida, los Śaṅkaravijayas ("Conquistas de Śaṅkara"), se compusieron varios siglos después de su muerte", [web 13] entre los siglos XIV y XVII, y establecieron a Shankara como un símbolo de unión de valores. una época en la que la mayor parte de la India fue conquistada por los musulmanes. [28] A menudo se le considera el fundador de la escuela Advaita Vedānta, pero en realidad fue un sistematizador, no un fundador. [web 13] [463]
Shankara fue un erudito que sintetizó y sistematizó el pensamiento Advaita-vāda que ya existía en su vida. [463] Según Nakamura, la comparación de las enseñanzas conocidas de los primeros vedantinos y el pensamiento de Shankara muestra que la mayoría de las características del pensamiento de Shankara "fueron defendidas por alguien anterior a Śankara". [463] Según Nakamura, después de la creciente influencia del budismo en el Vedānta, que culminó en las obras de Gauḍapāda, Adi Shankara dio un carácter vedántico a los elementos budistas de estas obras, [464] sintetizando y rejuveneciendo la doctrina del Advaita. [465] Según Koller, utilizando ideas de textos indios antiguos, Shankara sistematizó los fundamentos del Advaita Vedānta en el siglo VIII, reformando la tradición Vedānta de Badarayana . [466] Según Mayeda, Shankara representa un punto de inflexión en el desarrollo del Vedānta, [464] sin embargo, también señala que sólo desde los elogios de Deussens Shankara "generalmente ha sido considerado como el mayor filósofo de la India". [467] Mayeda señala además que Shankara estaba principalmente preocupado por moksha , "y no por el establecimiento de un sistema completo de filosofía o teología", [467] siguiendo a Potter, quien califica a Shankara como un "filósofo especulativo". [468] Lipner señala que "el principal enfoque literario de Shankara era el comentario y, por lo tanto, forzosamente inconexo en lugar de procedimentalmente sistemático [...] aunque se puede derivar una filosofía sistemática del pensamiento de Samkara". [469]
Adi Shankara es mejor conocido por sus reseñas y comentarios ( Bhasyas ) sobre textos indios antiguos. Su Brahmasutrabhasya (literalmente, comentario sobre el Brahma Sutra ) es un texto fundamental de la escuela Vedānta del hinduismo. [339] Sus comentarios sobre diez Upanishads Mukhya (principales) también son considerados auténticos por los eruditos. [339] [470] Otras obras auténticas de Shankara incluyen comentarios sobre el Bhagavad Gitā (parte de su Prasthana Trayi Bhasya). [249] También fue autor de Upadesasahasri , su obra filosófica original más importante. [466] [471] La autenticidad de que Shankara sea el autor de Vivekacūḍāmaṇi [472] ha sido cuestionada, y "los eruditos modernos tienden a rechazar su autenticidad como obra de Shankara". [473]
Si bien Shankara tiene un estatus incomparable en la historia del Advaita Vedanta, los estudiosos han cuestionado la narrativa tradicional de la influencia temprana de Shankara en la India. [28] [29] [31] Hasta el siglo X, Shankara fue eclipsado por su contemporáneo mayor Maṇḍana Miśra , quien era considerado el principal representante del Advaita. [29] [31] Sólo cuando Vacaspati Misra, un estudiante influyente de Maṇḍana Miśra, armonizó las enseñanzas de Shankara con las de Maṇḍana Miśra, las enseñanzas de Shankara ganaron prominencia. [474] Algunos Advaitins modernos argumentan que la mayor parte del Vedanta Advaita post-Shankara en realidad se desvía de Shankara, y que sólo su alumno Suresvara, que ha tenido poca influencia, representa a Shankara correctamente. [30] Desde este punto de vista, el influyente estudiante de Shankara, Padmapada, malinterpretó a Shankara, mientras que la escuela Suresvara mantuvo sus puntos de vista. [30] Según Satchidanandendra Sarasvati , "casi todos los Advaitins posteriores fueron influenciados por Mandana Misra y Bhaskara ". [475] [nota 80] Hasta el siglo XI, el propio Vedanta era una escuela de pensamiento periférica; [476] El Vedanta se convirtió en una influencia importante cuando la filosofía Vedanta fue utilizada por varias sectas del hinduismo para fundamentar sus doctrinas, [395] como Ramanuja (siglo XI), quien alineó al bhakti , "la fuerza principal en las religiones del hinduismo", con el pensamiento filosófico, rechazando al mismo tiempo las opiniones de Shankara. [web 25]
La influencia cultural de Shankara y Advaita Vedanta comenzó sólo siglos después, en el Imperio Vijayanagara en el siglo XIV, [28] [477] [478] cuando Sringeri matha comenzó a recibir el patrocinio de los reyes del Imperio Vijayanagara y se convirtió en una institución poderosa. . [32] Vidyaranya , también conocido como Madhava, quien fue el Jagadguru del Śringeri Śarada Pītham de ca. 1374-1380 a 1386 [32] jugó un papel central en esta creciente influencia del Advaita Vedanta y la deificación de Shankara como gobernante - renunciante . [28] [477] [35] [36] A partir de 1346, Sringeri matha recibió el patrocinio de los reyes de Vijayanagara, y su importancia e influencia crecieron rápidamente en la segunda mitad del siglo XIV. [32] [nota 81] Vidyaranya y Sringeri matha compitieron por el patrocinio real y los conversos con Srivaisnava Visistadvaita , que era dominante en los territorios conquistados por el Imperio Vijayanagara, [33] y Madhava (el nombre previo a la ordenación de Vidyaranya) presentó las enseñanzas de Shankara. como la cumbre de todos los darsanas , retratando los otros darsanas como verdades parciales que convergieron en las enseñanzas de Shankara. [346] El género Shankara Digvijayam posterior , siguiendo el ejemplo del anterior Madhva Digvijayam , [480] presentó a Shankara como un gobernante - renunciante , conquistando los cuatro cuartos de la India y trayendo armonía. [35] [36] El género creó leyendas para convertir a Shankara en un "héroe popular divino que difundió sus enseñanzas a través de su digvijaya ("conquista universal") por toda la India como un conquistador victorioso". [346] [479]
La posición de Shankara se estableció aún más en los siglos XIX y XX, cuando los neovedantinos y orientalistas occidentales, siguiendo a Vidyaranya, elevaron el Advaita Vedanta "como el hilo teológico conector que unía el hinduismo en una única tradición religiosa". [481] Shankara se convirtió en "una representación icónica de la religión y la cultura hindúes", a pesar de que la mayoría de los hindúes no se adhieren al Advaita Vedanta. [482]
Dos escuelas desaparecidas son Pancapadika e Istasiddhi , que fueron reemplazadas por la escuela Vivarana de Prakasatman. [297] Los todavía existentes Bhāmatī y Vivarana se desarrollaron en los siglos XI-XIV. [web 26] [223] Estas escuelas desarrollaron las implicaciones lógicas de varias doctrinas Advaita. Dos de los problemas que encontraron fueron las interpretaciones posteriores de los conceptos de māyā y avidya . [web 26]
Padmapada (c. 800 d.C.), [483] fundador de la extinta escuela Pancapadika, fue discípulo directo de Shankara. Escribió el Pancapadika , un comentario sobre el Sankara-bhaya . [483] Padmapada divergió de Shankara en su descripción de avidya , designando prakrti como avidya o ajnana . [484]
Sureśvara (fl. 800–900 d.C.) [485] fue contemporáneo de Shankara, [459] y a menudo (incorrectamente) se identificó con Maṇḍana Miśra. [459] [nota 82] A Sureśvara también se le atribuye el mérito de ser el fundador de una rama anterior a Shankara del Advaita Vedānta. [485]
El estudiante de Mandana Mishra, Vachaspati Miśra (siglo IX/X d.C.), [486] [487] [488] , quien se cree que fue una encarnación de Shankara para popularizar la visión Advaita, [489] escribió el Bhamati , un comentario sobre Brahma de Shankara. Sutra Bhashya y el Brahmatattva-samiksa , un comentario sobre el Brahma-siddhi de Mandana Mishra . Su pensamiento se inspiró principalmente en Mandana Miśra y armoniza el pensamiento de Shankara con el de Mandana Miśra. [490] [web 26] La escuela Bhamati adopta un enfoque ontológico. Ve al Jiva como la fuente de avidya. [web 26] Considera la contemplación como el factor principal en la adquisición de la liberación, mientras que el estudio de los Vedas y la reflexión son factores adicionales. [491] [492]
Vimuktatman (c. 1200 EC) [493] escribió el Ista-siddhi . [493] Es uno de los cuatro siddhi tradicionales , junto con el Brahma-siddhi de Mandana , el Naiskarmya-siddhi de Suresvara y el Advaita-siddhi de Madusudana . [494] Según Vimuktatman, la Realidad absoluta es "conciencia intuitiva pura". [495] Su escuela de pensamiento fue finalmente reemplazada por la escuela Vivarana de Prakasatman. [297]
Prakasatman (c. 1200-1300) [297] escribió el Pancapadika-Vivarana , un comentario sobre el Pancapadika de Padmapadacharya . [297] El Vivarana presta su nombre a la escuela posterior. Según Roodurmun, "[Su] línea de pensamiento [...] se convirtió en el leitmotiv de todos los desarrollos posteriores en la evolución de la tradición Advaita". [297] La escuela Vivarana adopta un enfoque epistemológico. Se distingue de la escuela Bhamati por su rechazo a la acción y favoreciendo el estudio védico y "una aprehensión directa de Brahma". [491] Prakasatman fue el primero en proponer la teoría de mulavidya o maya como de "naturaleza positiva sin principio", [496] y ve a Brahman como la fuente de avidya. Los críticos objetan que Brahman es conciencia pura, por lo que no puede ser la fuente de avidya. Otro problema es que a Brahman se le atribuyen cualidades contradictorias, a saber, conocimiento e ignorancia. [web 26]
Otra figura tardía que está ampliamente asociada con el Advaita y que influyó en el pensamiento advaita tardío fue Śrīharṣa .
Michael S. Allen y Anand Venkatkrishnan señalan que Shankara está muy bien estudiado, pero "los eruditos aún tienen que proporcionar ni siquiera un relato rudimentario, y mucho menos completo, de la historia del Advaita Vedānta en los siglos previos al período colonial". [432]
Mientras que indólogos como Paul Hacker y Wilhelm Halbfass tomaron el sistema de Shankara como la medida para un Advaita Vedānta "ortodoxo", la tradición viva Advaita Vedānta en la época medieval fue influenciada e incorporó elementos de la tradición yóguica y de textos como el Yoga Vasistha y el Bhagavata Purana . [39] El yoga y el samkhya se habían convertido en escuelas de pensamiento menores desde la época de Shankara, y ya no representaban un hilo conductor de la identidad sectaria de Advaita, en contraste con las tradiciones vaisnava. [478]
El Yoga Vasistha se convirtió en un texto fuente autorizado en la tradición Advaita vedānta en el siglo XIV, y el "Advaita yóguico" [497] [498] del Jivanmuktiviveka de Vidyāraņya (siglo XIV) fue influenciado por el (Laghu-)Yoga-Vasistha , que a su vez estuvo influenciado por el Shaivismo de Cachemira . [499] El énfasis de Vivekananda en el siglo XIX en nirvikalpa samadhi fue precedido por influencias yóguicas medievales en Advaita Vedānta. En los siglos XVI y XVII, algunos textos de Nath y hatha yoga también entraron en el alcance de la tradición Advaita Vedānta en desarrollo. [61]
Según Andrew Nicholson , fue con la llegada del gobierno islámico, primero en la forma del Sultanato de Delhi y más tarde del Imperio Mughal , y la posterior persecución de las religiones indias, que los eruditos hindúes comenzaron intentos conscientes de definir una identidad y unidad. . [500] [501] Entre los siglos XII y XIV, este esfuerzo surgió con el esquema "astika y nastika" de clasificar la filosofía india. [500]
Sólo durante este período se estableció la fama histórica y la influencia cultural de Shankara y Advaita Vedanta. [28] [477] [478] La posición de Advaita Vedanta como el darsana hindú más influyente tomó forma cuando los Advaitins en el Imperio Vijayanagara compitieron por el patrocinio de la corte real y trataron de convertir a otros a su secta. [33] Central en este reposicionamiento fue Vidyāraṇya , [28] [477] también conocido como Madhava, quien fue el Jagadguru del Śringeri Śarada Pītham de 1380 a 1386 [502] y ministro en el Imperio Vijayanagara. [503] Inspiró la recreación del Imperio hindú Vijayanagara del sur de la India, en respuesta a la devastación causada por el Sultanato islámico de Delhi , [28] [477] [478] [503] pero sus esfuerzos también estuvieron dirigidos a Srivaisnava. grupos, especialmente Visistadvaita , que era dominante en los territorios conquistados por el Imperio Vijayanagara. [504] Las sectas compitieron por el patrocinio de la corte real y trataron de convertir a otros a su propio sistema sectario, y los esfuerzos de Vidyaranya estaban dirigidos a promover el Advaita Vedanta. [33] La mayoría de las biografías de Shankara fueron creadas y publicadas entre los siglos XIV y XVII, como la ampliamente citada Śankara-vijaya , en la que se crearon leyendas para convertir a Shankara en un "héroe popular divino que difundió sus enseñanzas a través de su digvijaya" . ("conquista universal") por toda la India como un conquistador victorioso." [346] [479] [505]
Vidyaranya y sus hermanos escribieron extensos comentarios advaíticos sobre los Vedas y el Dharma para hacer más accesible "la literatura autorizada de la religión aria". [346] En su doxografía Sarvadarśanasaṅgraha ("Resumen de todos los puntos de vista") Vidyaranya presentó las enseñanzas de Shankara como la cumbre de todos los darsanas , presentando los otros darsanas como verdades parciales que convergían en las enseñanzas de Shankara, que se consideraba el sistema más inclusivo. [506] [346] Las tradiciones vaishanavas de Dvaita y Visitadvaita no se clasificaron como Vedanta y se colocaron justo por encima del budismo y el jainismo, lo que refleja la amenaza que representaban para la lealtad Advaita de Vidyaranya. [42] Bhedabheda no fue mencionado en absoluto, "literalmente eliminado de la historia de la filosofía india". [507] Vidyaranya se convirtió en jefe de Sringeri matha , proclamando que fue establecido por el propio Shankara. [346] [479] Vidyaranya disfrutó del apoyo real, [503] y su patrocinio y esfuerzos metódicos ayudaron a establecer a Shankara como un símbolo de valores, a difundir la influencia histórica y cultural de las filosofías Vedānta de Shankara y a establecer monasterios ( mathas ) para expandir el ámbito cultural. influencia de Shankara y Advaita Vedānta. [28]
Michael S. Allen ha escrito sobre la influencia y popularidad del Advaita Vedanta en el norte de la India moderna temprana, especialmente sobre el trabajo del monje Advaita Dādū-panthī Niścaldās (ca. 1791-1863), autor de The Ocean of Inquiry (Hindi: Vicār -sāgar), un compendio vernáculo del Advaita. [4] Según Allen, la obra de Niścaldās "fue bastante popular a finales del siglo XIX y principios del XX: fue traducida a más de ocho idiomas y Vivekananda alguna vez se refirió a ella como si tuviera 'más influencia en la India que cualquier [libro] que haya sido escrito en cualquier idioma en los últimos tres siglos'". [4]
Allen destaca la prominencia generalizada en la India moderna temprana de lo que él llama "Gran Advaita Vedānta", que se refiere a obras populares de Advaita, incluidas "narrativas y dramas, obras "eclécticas" que combinan el Vedānta con otras tradiciones y obras vernáculas como The Ocean of Inquiry. ". [4] Allen se refiere a varias figuras y textos populares tardíos que se basan en el Vedanta Advaita, como el Maharashtrian sant Eknāth (siglo XVI), el popular Adhyātma-rāmāyaṇa (ca. finales del siglo XV), que sintetiza Rama bhakti y advaita. la metafísica y el Tripurā-rahasya (un texto tántrico que adopta una metafísica advaita). [4] Otras figuras vernáculas importantes del Advaita incluyen a los autores hindúes Manohardās y Māṇakdās (quienes escribieron el Ātma-bodh). La literatura advaita también se escribió en tamil, telugu, malayalam, kannada, marathi, gujarati, hindi, punjabi, bengalí y oriya. [4]
Según King, con la consolidación del dominio imperialista británico, los nuevos gobernantes comenzaron a ver a los indios a través de los "lentes colonialmente elaborados" del orientalismo . En respuesta, surgió el nacionalismo hindú, que luchaba por la independencia sociopolítica y contrarrestaba la influencia de los misioneros cristianos. [510] Entre la intelectualidad de la era colonial, el monista Advaita Vedānta ha sido una fuerza ideológica importante para el nacionalismo hindú, [511] y los intelectuales hindúes formularon una respuesta "humanista e inclusivista", ahora llamada Neo-Vedānta, que intenta responder a este estereotipo colonial. de "la cultura india [como] atrasada, supersticiosa e inferior a Occidente". [512]
Debido a la influencia de Sarvadarśanasaṅgraha de Vidyaranya , los primeros indólogos consideraban al Advaita Vedanta como la interpretación más precisa de los Upanishads. [42] El Vedānta llegó a ser considerado, tanto por los occidentales como por los nacionalistas indios, como la esencia del hinduismo, y el Advaita Vedānta llegó a ser considerado como "entonces ejemplo paradigmático de la naturaleza mística de la religión hindú" y paraguas del "inclusivismo". . [513] Los pensadores indios de la era colonial, como Vivekananda , presentaron el Advaita Vedānta como una religión universal inclusiva, una espiritualidad que en parte ayudó a organizar una identidad infundida religiosamente. También contribuyó al surgimiento del nacionalismo hindú como contrapeso a las organizaciones comunitarias musulmanas infundidas por el Islam, como la Liga Musulmana , al orientalismo colonial infundido por el cristianismo y a la persecución religiosa de quienes pertenecen a religiones indias. [514] [501] [515] Neo-Vedānta subsumió e incorporó ideas budistas, convirtiendo así al Buda en parte de la tradición Vedānta, todo en un intento de reposicionar la historia de la cultura india. [430] Esta visión sobre Advaita Vedānta, según King, "brindó una oportunidad para la construcción de una ideología nacionalista que podría unir a los hindúes en su lucha contra la opresión colonial". [516]
Vivekananda discernió una religión universal , considerando todas las diferencias aparentes entre varias tradiciones como diversas manifestaciones de una verdad. [517] Vivekananda enfatizó nirvikalpa samadhi como la meta espiritual del Vedānta, lo equiparó con la liberación en el Yoga y alentó la práctica del Yoga a la que llamó Raja yoga . [518] [nota 83] Con los esfuerzos de Vivekananda , las formulaciones modernas del Advaita Vedānta se han "convertido en una fuerza dominante en el pensamiento intelectual indio", aunque las creencias y prácticas hindúes son diversas. [431]
Sarvepalli Radhakrishnan , primero profesor de la Universidad de Oxford y más tarde presidente de la India, popularizó aún más el Advaita Vedānta, presentándolo como la esencia del hinduismo. [web 27] Según Michael Hawley, Radhakrishnan vio otras religiones, así como "lo que Radhakrishnan entiende como formas inferiores de hinduismo", como interpretaciones del Advaita Vedānta, "en cierto sentido hinduizando todas las religiones". [web 27] La metafísica de Radhakrishnan se basó en Advaita Vedānta, pero reinterpretó Advaita Vedānta para las necesidades y el contexto contemporáneos. [web 27] [nota 84]
Gandhi declaró su lealtad al Advaita Vedānta y fue otra fuerza popularizadora de sus ideas. [521]
Los maestros contemporáneos son el ortodoxo Jagadguru de Sringeri Sharada Peetham ; los maestros más tradicionales Sivananda Saraswati (1887–1963), Chinmayananda Saraswati (1916-1993), [web 28] Dayananda Saraswati (Arsha Vidya) (1930-2015), Swami Paramarthananda, Swami Tattvavidananda Sarasvati, Carol Whitfield (Radha), Sri Vasudevacharya (anteriormente Michael Comans) [web 28] y maestros menos tradicionales como Narayana Guru . [web 28] Según Sangeetha Menon, nombres destacados en la tradición Advaita del siglo XX son Shri Chandrashekhara Bharati Mahaswami , Chandrasekharendra Saraswati Swamigal , Sacchidānandendra Saraswati . [web 29]
Advaita Vedānta ha ganado atención en la espiritualidad occidental y la Nueva Era como no dualismo , donde varias tradiciones se consideran impulsadas por la misma experiencia no dual. [522] La no dualidad apunta a "una conciencia primordial y natural sin sujeto ni objeto". [web 30] También se utiliza para referirse a la interconexión, "la sensación de que todas las cosas están interconectadas y no separadas, mientras que al mismo tiempo todas las cosas conservan su individualidad". [web 31]
Neo-Advaita es un nuevo movimiento religioso basado en una interpretación occidental popularizada del Advaita Vedānta y las enseñanzas de Ramana Maharshi . [523] Los maestros neo-advaita notables son HWL Poonja , [524] [523] sus alumnos Gangaji [525] Andrew Cohen [nota 85] y Eckhart Tolle . [523]
También se hace una referencia a la No dualidad en el Chandogya Upanishad , dentro de un diálogo entre el sabio védico Uddalaka Aruni y su hijo Svetaketu, de la siguiente manera:
ananyatve'pi kāryakāraṇayoḥ kāryasya kāraṇātmatvaṃ na tu kāraṇasya kāryātmatvaṃ
A pesar de la no diferencia entre causa y efecto, el efecto tiene su yo en la causa pero no la causa en el efecto.
El efecto es de la naturaleza de la causa y no la causa de la naturaleza del efecto.
Luego las cualidades del efecto no pueden afectar a la causa.[web 11]
Fuentes impresas
