Nagarjuna [c. 150-c. 250 EC (disputado)] fue un monje filósofo budista Mahāyāna indio de la escuela Madhyamaka (Centrismo, Camino Medio). [2] Es ampliamente considerado uno de los filósofos budistas más importantes. [3] Jan Westerhoff lo considera "uno de los más grandes pensadores de la historia de la filosofía asiática ". [4]
Nāgārjuna es ampliamente considerado el fundador de la escuela Madhyamaka de filosofía budista y un defensor del movimiento Mahāyāna . [3] [5] Su Mūlamadhyamakakārikā ( Versos raíz sobre Madhyamaka , MMK) es el texto más importante sobre la filosofía Madhyamaka de la vacuidad . El MMK inspiró una gran cantidad de comentarios en sánscrito, chino, tibetano, coreano y japonés y continúa estudiándose en la actualidad. [6]
En los siglos I y II d.C., la India estaba políticamente dividida en varios estados, incluidos el Imperio Kushan y el Reino Satavahana . En este punto de la historia budista , la comunidad budista ya estaba dividida en varias escuelas budistas y se había extendido por toda la India.
En ese momento, ya existía un pequeño y naciente movimiento Mahāyāna. Las ideas Mahāyāna eran sostenidas por una minoría de budistas en la India en ese momento. Como escribe Joseph Walser, "Mahāyāna antes del siglo V era en gran medida invisible y probablemente existía sólo como un movimiento minoritario y en gran medida no reconocido dentro del budismo nikāya". [7] En el siglo II, los primeros Mahāyāna Sūtras , como el Aṣṭasāhasrikā Prajñāpāramitā, ya circulaban entre ciertos círculos Mahāyāna. [8]
Se sabe muy poco de manera confiable sobre la vida de Nāgārjuna y los historiadores modernos no se ponen de acuerdo sobre una fecha específica (siglos I al III d.C.) o lugar (se sugieren varios lugares en la India) para él. [9] Los relatos más antiguos que se conservan fueron escritos en chino y tibetano siglos después de su muerte y son en su mayoría relatos hagiográficos que no son históricamente verificables. [9]
Algunos eruditos como Joseph Walser sostienen que Nāgārjuna fue consejero de un rey de la dinastía Sātavāhana que gobernó la meseta de Deccan en el siglo II. [10] [1] Esto también está respaldado por la mayoría de las fuentes hagiográficas tradicionales. [11] La evidencia arqueológica en Amarāvatī indica que si esto es cierto, el rey puede haber sido Yajña Śrī Śātakarṇi (c. segunda mitad del siglo II). Sobre la base de esta asociación, Nāgārjuna se sitúa convencionalmente entre 150 y 250 d.C. [10] [1]
Walser piensa que lo más probable es que cuando Nāgārjuna escribió el Ratnavali , viviera en un monasterio mixto (con mahāyānistas y no mahāyānistas) en el que los mahāyānistas eran minoría. La afiliación sectaria más probable del monasterio según Walser era Purvasailya, Aparasailya o Caityaka (que eran subescuelas Mahāsāṃghika ). [12]
También sostiene que "es plausible que escribiera el Ratnavali dentro de un período de treinta años a finales del siglo II en la región de Andhra alrededor de Dhanyakataka (la actual Amaravati )". [10]
Según Walser, "las primeras leyendas existentes sobre Nāgārjuna están compiladas en la biografía de Nāgārjuna de Kumārajīva , que tradujo al chino alrededor del año 405 d.C.". [11] Según esta biografía, Nāgārjuna nació en una familia brahmán [13] [14] [15] [16] y luego se convirtió en budista. Las hagiografías religiosas tradicionales sitúan a Nāgārjuna en varias regiones de la India (Kumārajīva y Candrakirti lo sitúan en la región de Vidarbha en el sur de la India, [17] [18] Xuanzang en el sur de Kosala ) [11]
Las hagiografías religiosas tradicionales atribuyen a Nāgārjuna el hecho de estar asociado con la enseñanza de los Prajñāpāramitā sūtras, así como de haber revelado estas escrituras al mundo después de haber permanecido ocultas durante algún tiempo. Las fuentes difieren sobre dónde sucedió esto y cómo Nāgārjuna recuperó los sutras. Algunas fuentes dicen que recuperó los sutras de la tierra de los nāgas . [19]
De hecho, Nāgārjuna a menudo se representa en forma compuesta que comprende características humanas y nāga . Los Nāgas son seres sobrenaturales con forma de serpiente de gran poder mágico que aparecen en la mitología hindú , budista y jainista . [20] Los nāgas se encuentran en toda la cultura religiosa india y generalmente significan serpientes o dragones inteligentes que son responsables de la lluvia, los lagos y otros cuerpos de agua. En el budismo, un naga puede ser un símbolo de un arhat realizado o una persona sabia. [21]
Las fuentes tradicionales también afirman que Nāgārjuna practicaba la alquimia ayurvédica ( rasayāna ). La biografía de Kumārajīva, por ejemplo, muestra a Nāgārjuna elaborando un elixir de invisibilidad, y Bus-ton, Taranatha y Xuanzang afirman que podía convertir rocas en oro. [22]
Las hagiografías tibetanas también afirman que Nāgārjuna estudió en la Universidad de Nālanda. Sin embargo, según Walser, esta universidad no fue un centro monástico fuerte hasta aproximadamente el año 425. Además, como señala Walser, "Xuanzang y Yijing pasaron un tiempo considerable en Nālanda y estudiaron los textos de Nāgārjuna allí. Es extraño que hubieran pasado tanto tiempo en Nālanda. tiempo allí y, sin embargo, optó por no informar ninguna historia local de un hombre cuyas obras desempeñaron un papel tan importante en el plan de estudios". [23]
Algunas fuentes ( Bu-ston y otros historiadores tibetanos) afirman que en sus últimos años, Nāgārjuna vivió en la montaña de Śrīparvata cerca de la ciudad que más tarde se llamaría Nāgārjunakoṇḍa ("Colina de Nāgārjuna"). [24] [25] Las ruinas de Nāgārjunakoṇḍa están ubicadas en el distrito de Guntur , Andhra Pradesh . Se sabe que los Caitika y Bahuśrutīya nikāyas tuvieron monasterios en Nāgārjunakoṇḍa. [24] Los hallazgos arqueológicos en Nāgārjunakoṇḍa no han resultado en ninguna evidencia de que el sitio estuviera asociado con Nagarjuna. El nombre "Nāgārjunakoṇḍa" data del período medieval, y las inscripciones de los siglos III y IV encontradas en el sitio dejan claro que se conocía como "Vijayapuri" en el período antiguo. [26]
Hay multitud de textos atribuidos a "Nāgārjuna", muchos de estos textos datan de períodos muy posteriores. Esto ha causado mucha confusión entre los biógrafos y doxógrafos budistas tradicionales . Los eruditos modernos están divididos sobre cómo clasificar estos textos posteriores y cuántos escritores posteriores existieron llamados "Nāgārjuna" (el nombre sigue siendo popular hoy en Andhra Pradesh). [27]
Algunos eruditos han postulado que hubo un escritor aryuvedico independiente llamado Nāgārjuna que escribió numerosos tratados sobre Rasayana . Además, hay un autor budista tántrico posterior con el mismo nombre que pudo haber sido un erudito en la Universidad de Nālandā y escribió sobre el tantra budista . [28] [27] Según Donald S. López Jr. , originalmente pertenecía a una familia brahmán del este de la India y luego se convirtió en budista. [29]
También hay una figura jainista del mismo nombre de la que se dice que viajó al Himalaya. Walser piensa que es posible que las historias relacionadas con esta figura también influyeran en las leyendas budistas. [27]
Existen varios textos influyentes atribuidos a Nāgārjuna; sin embargo, como se le atribuyen muchos pseudoepígrafos , existe una viva controversia sobre cuáles son sus obras auténticas.
El Mūlamadhyamakakārikā es la obra más conocida de Nāgārjuna. No es sólo "un gran comentario sobre el discurso del Buda a Kaccayana , [30] el único discurso citado por su nombre, sino también un análisis detallado y cuidadoso de la mayoría de los discursos importantes incluidos en los Nikayas y los Agamas , especialmente los de los Atthakavagga del Sutta-nipata [31 ]
Utilizando la teoría del Buda del "surgimiento dependiente" ( pratitya-samutpada ) , Nagarjuna demostró la inutilidad de las [...] especulaciones metafísicas. Su método para abordar dicha metafísica se denomina "camino medio" ( madhyama pratipad ). Es el camino intermedio que evitó el sustancialismo de los Sarvastivadins así como el nominalismo de los Sautrantikas . [32]
En el Mūlamadhyamakakārikā , "[Todos] los fenómenos experimentados son vacíos ( sunya ) . Esto no significa que no sean experimentados y, por lo tanto, inexistentes; sólo que están desprovistos de una sustancia permanente y eterna ( svabhava ) porque, como un sueño, son meras proyecciones de la conciencia humana. Puesto que estas ficciones imaginarias se experimentan, no son meros nombres ( prajnapti ) ". [32]
Según David Seyfort Ruegg , el Madhyamakasastrastuti atribuido a Candrakirti ( c. 600 – c. 650) se refiere a ocho textos de Nagarjuna:
los (Madhyamaka)karikas , los Yuktisastika , los Sunyatasaptati , los Vigrahavyavartani , los Vidala (es decir, Vaidalyasutra/Vaidalyaprakarana ), los Ratnavali , los Sutrasamuccaya y los Samstutis (Himnos). Esta lista cubre no sólo mucho menos que el total de obras atribuidas a Nagarjuna en las colecciones china y tibetana, sino que ni siquiera incluye todas las obras que el propio Candrakirti ha citado en sus escritos. [33]
Según un punto de vista, el de Christian Lindtner, las obras definitivamente escritas por Nāgārjuna son: [34]
Otros eruditos han cuestionado y argumentado en contra de que algunas de las obras anteriores sean de Nagarjuna. David F. Burton señala que Christian Lindtner es "bastante liberal" con su lista de obras y que otros estudiosos han cuestionado algunas de ellas. Observa cómo Paul Williams argumentó de manera convincente que el Bodhicittavivaraṇa debe ser un texto posterior. [39] En su estudio, Burton se basa en los textos que considera "menos controvertidos": Mūlamadhyamaka-kārikā, Vigrahavyāvartanī, Śūnyatāsaptati,Yuktiṣāṣṭika, Catuḥstava , Vaidalyaprakaraṇa y Ratnāvalī . [39]
De manera similar, Jan Westerhoff señala que existe incertidumbre sobre la atribución de las obras de Nagarjuna (y sobre su vida en general). Se basa en seis obras: MMK, Vigrahavyāvartanī, Śūnyatāsaptati,Yuktiṣāṣṭika, Vaidalyaprakaraṇa y Ratnāvalī, todos los cuales "exponen un sistema filosófico único y coherente" y son atribuidos a Nagarjuna por una variedad de fuentes indias y tibetanas. [40]
El historiador tibetano Buston considera que los primeros seis son los principales tratados de Nāgārjuna (esto se llama "yukti corpus", rigs chogs ), mientras que según Tāranātha sólo los primeros cinco son obras de Nāgārjuna. TRV Murti considera que Ratnāvalī , Pratītyasamutpādahṝdaya y Sūtrasamuccaya son obras de Nāgārjuna ya que las dos primeras son citadas profusamente por Chandrakirti y la tercera por Shantideva . [41]
Además de las obras mencionadas anteriormente, a Nāgārjuna se le atribuyen muchas otras obras, muchas de las cuales son atribuciones dudosas y obras posteriores. Existe una viva y continua controversia sobre cuáles de esas obras son auténticas. Christian Lindtner divide las diversas obras atribuidas en "1) atribuidas correctamente, 2) atribuidas erróneamente y 3) aquellas que pueden ser genuinas o no". [42]
Lindtner divide además la tercera categoría de textos dudosos o cuestionables en aquellos que son "quizás auténticos" y aquellos que es poco probable que lo sean.
Entre los que considera quizás auténticos se incluyen: [43]
Ruegg señala varias obras de autoría incierta que se han atribuido a Nagarjuna, incluido el Dharmadhatustava (Himno al Dharmadhatu , que muestra influencias posteriores), Mahayanavimsika, Salistambakarikas, Bhavasamkranti y Dasabhumtkavibhāsā . [44] Además, Ruegg escribe que "tres colecciones de estrofas sobre las virtudes de la inteligencia y la conducta moral atribuidas a Nagarjuna existen en la traducción tibetana": Prajñasatakaprakarana , Nitisastra-Jantuposanabindu y Niti-sastra-Prajñadanda. [45]
Mientras tanto, aquellos textos que Lindtner considera cuestionables y probablemente no auténticos son:
Aksarasataka, Akutobhaya (Mulamadhyamakavrtti), Aryabhattaraka-Manjusriparamarthastuti, Kayatrayastotra, Narakoddharastava, Niruttarastava, Vandanastava, Dharmasamgraha, Dharmadhatugarbhavivarana, Ekaslokasastra, Isvarakartrtvanirakrtih (Una refutación de Dios/Isvara), Sattvaradhan astava, Upayahrdaya, Astadasasunyatasastra, Dharmadhatustava, Yogaratnamala. [46]
Mientras tanto, la lista de Lindtner de atribuciones totalmente erróneas es:
Mahāprajñāpāramitopadeśa (Dà zhìdù lùn), Abudhabodhakaprakarana , Guhyasamajatantratika , Dvadasadvaraka , Prajñaparamitastotra y Svabhavatrayapravesasiddhi. [47]
En particular, el Dà zhìdù lùn ( Taisho 1509, "Comentario sobre la gran prajñaparamita ") que ha sido influyente en el budismo chino, ha sido cuestionado como una obra genuina de Nāgārjuna por varios eruditos, incluido Lamotte . Esta obra también está atestiguada únicamente en una traducción china de Kumārajīva y es desconocida en las tradiciones tibetana e india. [48]
Otras obras existen sólo en chino, una de ellas es el Shih-erh-men-lun o 'Tratado de doce temas' (* Dvadasanikaya o * Dvadasamukha-sastra ); uno de los tres tratados básicos de la escuela Sanlun ( Madhyamaka de Asia Oriental ). [49]
Varias obras consideradas importantes en el budismo esotérico son atribuidas a Nāgārjuna y sus discípulos por historiadores tradicionales como Tāranātha del Tíbet del siglo XVII. Estos historiadores intentan explicar las dificultades cronológicas con varias teorías, como ver los escritos posteriores como revelaciones místicas. Para obtener un resumen útil de esta tradición, consulte Wedemeyer 2007. Lindtner considera que el autor de algunas de estas obras tántricas es un Nagarjuna tántrico que vivió mucho más tarde, a veces llamado "Nagarjuna II". [50]
El principal foco temático de Nāgārjuna es el concepto de śūnyatā (traducido al inglés como "vacío") que reúne otras doctrinas budistas clave, en particular anātman "no-yo" y pratītyasamutpāda "originación dependiente", para refutar la metafísica de algunos de sus contemporáneos. Para Nāgārjuna, como para el Buda en los primeros textos, no son simplemente los seres sintientes los que son "desinteresados" o no sustanciales; todos los fenómenos (dhammas) carecen de ningún svabhāva , literalmente "ser propio", "naturaleza propia" o "existencia inherente" y, por tanto, carecen de esencia subyacente. Están vacíos de existir independientemente; así, las teorías heterodoxas de svabhāva que circulaban en ese momento fueron refutadas sobre la base de las doctrinas del budismo primitivo. Esto es así porque todas las cosas surgen siempre de manera dependiente: no por su propio poder, sino dependiendo de las condiciones que conducen a su existencia , en contraposición al ser .
Nāgārjuna entiende por real cualquier entidad que tenga una naturaleza propia (svabhāva), que no sea producida por causas (akrtaka), que no dependa de nada más (paratra nirapeksha). [51]
El capítulo 24, versículo 14 del Mūlamadhyamakakārikā proporciona una de las citas más famosas de Nāgārjuna sobre la vacuidad y el co-surgimiento: [52]
sarvaṃ ca yujyate tasya śūnyatā yasya yujyate
sarvaṃ na yujyate tasya śūnyaṃ yasya na yujyate
Todo es posible cuando el vacío es posible.
Nada es posible cuando el vacío es imposible.
Como parte de su análisis de la vacuidad de los fenómenos en el Mūlamadhyamakakārikā , Nāgārjuna critica svabhāva en varios conceptos diferentes. Discute los problemas de postular cualquier tipo de esencia inherente a la causalidad, el movimiento, el cambio y la identidad personal. Nāgārjuna hace uso de la herramienta lógica india del tetralema para atacar cualquier concepción esencialista. El análisis lógico de Nāgārjuna se basa en cuatro proposiciones básicas:
Decir que todas las cosas están "vacías" es negar cualquier tipo de fundamento ontológico; por lo tanto, la visión de Nāgārjuna se ve a menudo como una especie de antifundacionalismo ontológico [54] o un antirrealismo metafísico . [55]
Comprender la naturaleza de la vacuidad de los fenómenos es simplemente un medio para alcanzar un fin, que es el nirvana . Así, el proyecto filosófico de Nāgārjuna es, en última instancia, soteriológico destinado a corregir nuestros procesos cognitivos cotidianos que plantean erróneamente svabhāva en el flujo de la experiencia.
Algunos eruditos como Fyodor Shcherbatskoy y TRV Murti sostuvieron que Nāgārjuna fue el inventor de la doctrina Shunyata; sin embargo, trabajos más recientes de académicos como Choong Mun-keat, Yin Shun y Dhammajothi Thero han argumentado que Nāgārjuna no fue un innovador al presentar esta teoría, [56] [57] [58] pero que, en palabras de Shi Huifeng, "la conexión entre la vacuidad y el origen dependiente no es una innovación o creación de Nāgārjuna". [59]
Nāgārjuna también jugó un papel decisivo en el desarrollo de la doctrina de las dos verdades , que afirma que hay dos niveles de verdad en la enseñanza budista, la verdad última ( paramārtha satya ) y la verdad convencional o superficial ( saṃvṛtisatya ). La verdad última para Nāgārjuna es la verdad de que todo está vacío de esencia, [60] esto incluye la vacuidad misma ('la vacuidad de la vacuidad'). Mientras que algunos (Murti, 1955) han interpretado esto postulando a Nāgārjuna como un neokantiano y haciendo así de la verdad última un noúmeno metafísico o un "último inefable que trasciende las capacidades de la razón discursiva", [61] otros como Mark Siderits y Jay L. Garfield ha argumentado que la opinión de Nāgārjuna es que "la verdad última es que no existe una verdad última" (Siderits) y que Nāgārjuna es un "antidualista semántico" que postula que sólo existen verdades convencionales. [61] Por lo tanto, según Garfield:
Supongamos que tomamos una entidad convencional, como una mesa. Lo analizamos para demostrar su vacío, encontrando que no hay mesa separada de sus partes […]. Entonces concluimos que está vacío. Pero analicemos ahora ese vacío […]. ¿Qué encontramos? Nada en absoluto más que la falta de existencia inherente de la mesa. […]. Ver la mesa vacía […] es ver la mesa como convencional, como dependiente. [62]
Al articular esta noción en el Mūlamadhyamakakārikā , Nāgārjuna se basó en una fuente temprana del Kaccānagotta Sutta , [63] que distingue el significado definitivo ( nītārtha ) del significado interpretable ( neyārtha ):
En general, Kaccayana, este mundo está sostenido por una polaridad, la de la existencia y la no existencia. Pero cuando uno lee el origen del mundo tal como es en realidad con el debido discernimiento, no se le ocurre la "no existencia" con referencia al mundo. Cuando uno lee la cesación del mundo tal como es en realidad con el debido discernimiento, no se le ocurre la "existencia" con referencia al mundo.
En general, Kaccayana, este mundo está esclavo de apegos, apegos (sustentos) y prejuicios. Pero alguien así no se involucra ni se aferra a estos apegos, apegos, fijaciones de conciencia, prejuicios u obsesiones; ni está decidido a "mi yo". No tiene incertidumbre ni duda de que precisamente el estrés, cuando surge, está surgiendo; el estrés, al fallecer, es fallecer. En esto, su conocimiento es independiente de los demás. Es en esta medida, Kaccayana, que existe la visión correcta.
"Todo existe": ese es un extremo. "No todo existe": Ése es el segundo extremo. Evitando estos dos extremos, el Tathagata enseña el Dhamma a través del medio... [64]
La versión vinculada es la que se encuentra en los nikayas y es ligeramente diferente de la que se encuentra en el Samyuktagama . Ambos contienen el concepto de enseñanza a través del punto medio entre los extremos de la existencia y la no existencia. [65] [66] Nagarjuna no hace referencia a "todo" cuando cita el texto agámico en su Mūlamadhyamakakārikā . [67]
Jay L. Garfield describe que Nāgārjuna abordó la causalidad desde las Cuatro Nobles Verdades y el origen dependiente . Nāgārjuna distinguió dos puntos de vista dependientes del origen en un proceso causal, el que causa efectos y el que causa condiciones. Esto se predica en la doctrina de las dos verdades, como la verdad convencional y la verdad última mantenidas juntas, en las que ambas tienen una existencia vacía. La distinción entre efectos y condiciones es controvertida. En el enfoque de Nāgārjuna, causa significa un evento o estado que tiene poder para producir un efecto. Condiciones, se refieren a causas proliferantes que traen consigo un evento, estado o proceso posterior; sin un compromiso metafísico con una conexión oculta entre explicar y explanans. Argumenta causas inexistentes y varias condiciones existentes. El argumento se basa en un poder causal irreal. Las cosas convencionales existen y, en última instancia, son inexistentes para descansar en el Camino Medio tanto en la existencia causal como en la inexistencia como vacuidad casual dentro de la doctrina Mūlamadhyamakakārikā . Aunque a los occidentales les parezca extraño, esto se considera un ataque a una visión cosificada de la causalidad. [68]
Nāgārjuna también enseñó la idea de la relatividad; en Ratnāvalī, da el ejemplo de que la brevedad existe sólo en relación con la idea de longitud. La determinación de una cosa u objeto sólo es posible en relación con otras cosas u objetos, especialmente a modo de contraste. Sostuvo que la relación entre las ideas de "corto" y "largo" no se debe a la naturaleza intrínseca (svabhāva). Esta idea también se encuentra en los Pali Nikāyas y los Āgamas chinos, en los que la idea de relatividad se expresa de manera similar: "Aquello que es el elemento de luz... se ve que existe debido a [en relación con] la oscuridad; aquello que "Lo que es el elemento del bien se ve que existe a causa del mal; lo que es el elemento del espacio se ve que existe a causa de la forma". [69]
Nāgārjuna estaba plenamente familiarizado con las filosofías hindúes clásicas de Samkhya e incluso con la Vaiseshika . [70] Nāgārjuna asume un conocimiento de las definiciones de las dieciséis categorías dadas en los Nyaya Sutras , el texto principal de la escuela hindú Nyaya, y escribió un tratado sobre los pramanas donde redujo el silogismo de cinco miembros a uno de tres. En Vigrahavyavartani Karika, Nāgārjuna critica la teoría Nyaya de pramanas (medios de conocimiento) [71]
Nāgārjuna estaba familiarizado con muchas de las filosofías Śrāvaka y con la tradición Mahāyāna; sin embargo, es difícil determinar la afiliación de Nāgārjuna con un nikāya específico , considerando que gran parte de este material se ha perdido. Si se cumple la atribución de textos más comúnmente aceptada (la de Christian Lindtner), entonces él era claramente un mahayanista, pero su filosofía se apega asiduamente al Śrāvaka Tripiṭaka , y aunque hace referencias explícitas a los textos mahayana, siempre tiene cuidado de permanecer dentro de los parámetros establecidos por el canon Śrāvaka.
Nāgārjuna pudo haber llegado a sus posiciones por el deseo de lograr una exégesis consistente de la doctrina del Buda tal como está registrada en los āgamas . A los ojos de Nāgārjuna, el Buda no fue simplemente un precursor, sino el mismísimo fundador del sistema Madhyamaka. [72] David Kalupahana ve a Nāgārjuna como un sucesor de Moggaliputta-Tissa al ser un campeón del camino medio y un resucitador de los ideales filosóficos originales del Buda. [73]
Debido al alto grado de similitud entre la filosofía de Nāgārjuna y el pirronismo , particularmente las obras sobrevivientes de Sextus Empiricus , [74] Según Thomas McEvilley , esto se debe a que Nagarjuna probablemente fue influenciado por textos pirronistas griegos importados a la India. [75] Pirrón de Elis (c. 360-c. 270 a. C.), el fundador de esta escuela de filosofía escéptica , fue él mismo influenciado por la filosofía india. Pirrón viajó a la India con el ejército de Alejandro Magno y estudió con los gimnosofistas . Según Christopher I. Beckwith , las enseñanzas de Pirrón se basan en el budismo , porque los términos griegos adiaphora , asstathmēta y anepikrita en el Pasaje de Aristócles se asemejan a las tres marcas de existencia budistas . [76] Según él, los principios innovadores clave del escepticismo de Pirrón sólo se encontraban en la filosofía india de la época y no en Grecia. [77] Sin embargo, otros eruditos, como Stephen Batchelor [78] y Charles Goodman [79] cuestionan las conclusiones de Beckwith sobre el grado de influencia budista en Pirrón.
