_LACMA_M.81.90.6_(3_of_6).jpg/1280px-Prajnaparamita_with_Devotees,_Folio_from_a_Shatasahasrika_Prajnaparamita_(The_Perfection_of_Wisdom_in_100,000_Verses)_LACMA_M.81.90.6_(3_of_6).jpg)
_18th_century_Rubin_Museum_of_Art.jpg/1280px-Situ_Panchen._Manjushri._From_Painting_Set_of_Eight_Great_Bodhisattvas_(Palpung)_18th_century_Rubin_Museum_of_Art.jpg)
Prajñāpāramitā ( sánscrito : प्रज्ञापारमिता ) significa "la perfección de la sabiduría" o "conocimiento trascendental" en Mahāyāna . Prajñāpāramitā se refiere a una forma perfeccionada de ver la naturaleza de la realidad, así como a un cuerpo particular de escrituras Mahāyāna ( sūtras ) que analizan esta sabiduría.
Prajñāpāramitā también puede referirse a la deidad femenina Prajñāpāramitā Devi , una personificación de la sabiduría perfecta también conocida como la "Gran Madre" (tibetano: Yum Chenmo ), que fue ampliamente representada en el arte budista del sur de Asia . [1]
La palabra Prajñāpāramitā combina las palabras sánscritas prajñā "sabiduría" (o "conocimiento") con pāramitā "perfección" o " trascendente ". Prajñāpāramitā es un concepto central en el budismo Mahāyāna y generalmente se asocia con ideas como la vacuidad ( śūnyatā ), la 'falta de svabhāva ' ( esencia ), la naturaleza ilusoria ( māyā ) de las cosas, cómo todos los fenómenos se caracterizan por "no surgir". ( anutpāda , es decir, no nacido) y el pensamiento madhyamaka de Nāgārjuna . [2] [3] Su práctica y comprensión se consideran elementos indispensables del camino del Bodhisattva .
Según Edward Conze , los Prajñāpāramitā Sūtras son "una colección de unos cuarenta textos... compuestos en algún lugar del subcontinente indio entre aproximadamente el 100 a. C. y el 600 d. C.". [4] Se cree que algunos sūtras Prajnāpāramitā se encuentran entre los primeros sūtras Mahāyāna . [5] [6]
_LACMA_M.82.42.5.jpg/1280px-Enshrined_Manjushri_with_Monks_and_Deities,_Cover_of_a_Prajnaparamita_(The_Perfection_of_Wisdom)_LACMA_M.82.42.5.jpg)
Los eruditos occidentales han considerado tradicionalmente que el sūtra más antiguo de la clase Prajñāpāramitā es el Aṣṭasāhasrikā Prajñāpāramitā Sūtra o "Perfección de la sabiduría en 8.000 líneas", que probablemente se puso por escrito en el siglo I a.C. [7] Esta cronología se basa en las opiniones de Edward Conze , quien consideró en gran medida las fechas de traducción a otros idiomas. Este texto también tiene una versión correspondiente en formato de verso, llamada Ratnaguṇasaṃcaya Gāthā , que algunos creen que es un poco más antigua porque no está escrita en sánscrito literario estándar. Sin embargo, estos hallazgos se basan en textos indios tardíos, en los que los versos y mantras a menudo se conservan en formas más arcaicas. [8]
Según Edward Conze, la literatura del PP se desarrolló en nueve etapas: (1) Un urtexto similar a los dos primeros capítulos del sánscrito Ratnagunasaṃcaya Gāthā; (2) Se componen los capítulos 3 al 28 del Ratnagunasaṃcaya , junto con la prosa del Aṣṭasāhasrikā . Este texto base se amplió aún más con (3) material del Abhidharma y (4) concesiones al "Budismo de la Fe" (en referencia a las referencias a la Tierra Pura en el sūtra). Este proceso condujo a (5) una mayor expansión hacia sūtras PP más grandes, así como (6) una contracción hacia los sūtras más cortos (es decir, Diamond Sūtra , Heart Sūtra , hasta Prajñāpāramitā en One Letter ). Este corpus ampliado formó la base para los (7) comentarios del PP indio, (8) obras tántricas del PP y (9) textos chinos Chan . [9] Jan Nattier también defiende la opinión de que Aṣṭasāhasrikā se desarrolló a medida que se agregaron varias capas con el tiempo. [8] Sin embargo, Matthew Orsborn ha argumentado recientemente, basándose en las estructuras quiásticas del texto, que todo el sūtra puede haber sido compuesto como un todo único (con algunas adiciones agregadas en los capítulos principales). [10]
Varios eruditos han propuesto que las enseñanzas Mahāyāna Prajñāpāramitā fueron desarrolladas por primera vez por la subsecta Caitika de los Mahāsāṃghikas . Creen que el Aṣṭasāhasrikā Prajñāpāramitā Sūtra se originó entre las escuelas Mahāsāṃghika del sur de la región de Āndhra , a lo largo del río Kṛṣṇa . [11] Estos Mahāsāṃghikas tenían dos monasterios famosos cerca de Amarāvati Stupa y Dhānyakataka , que dieron sus nombres a las escuelas Pūrvaśaila y Aparaśaila. [12] Cada una de estas escuelas tenía una copia del Aṣṭasāhasrikā Prajñāpāramitā Sūtra en prakrit . [12] Guang Xing también evalúa la visión del Buda dada en el Aṣṭasāhasrikā Prajñāpāramitā Sūtra como la de los Mahāsāṃghikas. [12] Edward Conze estima que este sūtra se originó alrededor del año 100 a.C. [12]
En 2012, Harry Falk y Seishi Karashima publicaron un manuscrito Kharoṣṭhī parcial y dañado del Aṣṭasāhasrikā Prajñāpāramitā . [13] Está datado por radiocarbono en ca. 184 a. C. al 46 a. C., lo que lo convierte en uno de los textos budistas más antiguos que existen. Es muy similar a la primera traducción china del Aṣṭasāhasrikā por Lokakṣema (ca. 179 EC) cuyo texto fuente se supone que está en el idioma Gāndhārī ; La traducción de Lokakṣema es también la primera traducción existente del género Prajñāpāramitā a un idioma no índico. La comparación con el texto sánscrito estándar muestra que también es probable que sea una traducción del Gāndhāri, ya que amplía muchas frases y proporciona glosas para palabras que no están presentes en el Gāndhārī. Esto apunta a que el texto fue compuesto en Gāndhārī, el idioma de Gandhara (la región ahora llamada Frontera Noroeste de Pakistán, que incluye Peshawar , Taxila y el valle de Swat ). El manuscrito "Split" es evidentemente una copia de un texto anterior, lo que confirma que el texto puede datar antes del siglo I a.C.
En contraste con la erudición occidental, los eruditos japoneses han considerado tradicionalmente que el Diamond Sūtra ( Vajracchedikā Prajñāpāramitā Sūtra ) data de una fecha muy temprana en el desarrollo de la literatura Prajñāpāramitā. [14] La razón habitual de esta cronología relativa que sitúa el Vajracchedikā antes no es su fecha de traducción, sino más bien una comparación de los contenidos y temas. [15] Algunos eruditos occidentales también creen que el Aṣṭasāhasrikā Prajñāpāramitā Sūtra fue adaptado del anterior Vajracchedikā Prajñāpāramitā Sūtra . [14]
Al examinar el lenguaje y las frases utilizadas tanto en el Aṣṭasāhasrikā como en el Vajracchedikā , Gregory Schopen también considera que el Vajracchedikā es anterior al Aṣṭasāhasrikā . [16] Este punto de vista se adopta en parte al examinar los paralelos entre las dos obras, en las que Aṣṭasāhasrikā parece representar la posición posterior o más desarrollada. [16] Según Schopen, estas obras también muestran un cambio de énfasis de una tradición oral ( Vajracchedikā ) a una tradición escrita ( Aṣṭasāhasrikā ). [dieciséis]
_LACMA_M.81.90.8_(2_of_2).jpg/1280px-Perfection_of_Insight,_Folio_from_a_Shatasahasrika_Prajnaparamita_(The_Perfection_of_Wisdom_in_100,000_Verses)_LACMA_M.81.90.8_(2_of_2).jpg)
El Pañcaviṃśatisāhasrikā prajñāpāramitā Sūtra (T. Shes rab kyi pha rol tu phyin pa stong phrag nyi shu lnga pa ; C. Mohe bore boluomi jing , 摩訶般若波羅蜜經) es uno de los sutras PP más grandes, que comprende tres volúmenes del Kangyur tibetano. (26-28). También fue uno de los sutras PP más importantes y populares en la India, ya que existen numerosos comentarios indios sobre este texto, incluidos comentarios de Vimuktisena, Haribhadra, Smṛtijñānakīrti y Ratnakarashanti. El sutra también sobrevive en el sánscrito original, que se encontró en Gilgit . También existe en cuatro traducciones al chino. [17]
Según Nattier, el Pañcaviṃśatisāhasrikā es básicamente el texto base de Aṣṭasāhasrikā que ha sido "cortado" y llenado con otro material, aumentando considerablemente la longitud del texto. [8] Este proceso de expansión continuó, culminando en el masivo Śatasāhasrikā Prajñāpāramitā Sūtra (100.000 líneas), el mayor de los sutras del PP.
Según Joseph Walser, hay evidencia de que el Pañcaviṃśatisāhasrikā Prajñāpāramitā Sūtra (25.000 líneas) y el Śatasāhasrikā Prajñāpāramitā Sūtra (100.000 líneas) tienen una conexión con la secta Dharmaguptaka , mientras que el Aṣṭasāhasrikā Prajñāpāramitā Sūtra (8.000 líneas) no. [18]
También se compusieron otros textos del PP que eran mucho más breves y tenían una estructura más independiente del Aṣṭasāhasrikā. Con respecto a los textos PP más breves, Conze escribe: "dos de ellos, el Diamond Sūtra y el Heart Sūtra, son únicos en su clase y merecidamente reconocidos en todo el mundo del budismo del norte. Ambos han sido traducidos a muchos idiomas y a menudo han sido comentados". ." [19] Jan Nattier sostiene que el Sutra del Corazón es un texto apócrifo compuesto en China a partir de extractos del Pañcaviṃśatisāhasrikā y otros textos c. Siglo VII. [20] Red Pine, sin embargo, no apoya el argumento de Nattier y cree que el Sutra del Corazón es de origen indio. [21]
Durante la última fase del budismo indio, se produjeron textos tántricos Prajñāpāramitā desde el siglo VIII hasta el siglo XI d.C. Estos sutras esotéricos posteriores de Prajñāpāramitā son generalmente textos breves que contienen mantras y/o dhāraṇīs y también hacen referencia a ideas esotéricas budistas ( Mantrayana ). [22] A menudo promueven prácticas simples basadas en la recitación que conducen a la acumulación de mérito y ayudan a alcanzar el despertar. [22]
Los sutras esotéricos de la Prajñāpāramitā incluyen textos como el Adhyardhaśatikā Prajñāpāramitā Sūtra (150 líneas), el famoso Sutra del Corazón ( Prajñāpāramitāhṛdaya ), el Ekaślokikā prajñāpāramitā, Svalpākṣarā Prajñāpāramitā, Kauśikā Prajñāpāramitā , Saptaślokikā Prajñāpāramitā , el *Prajñāpāramitānāmāṣṭaśataka y el Candragarbha Prajñāpāramitā. [23] Algunas de estas fuentes, como el Svalpākṣarā, afirman que simplemente recitar los dharanis que se encuentran en los sutras es tan beneficioso como las prácticas budistas esotéricas avanzadas (con la panoplia ritual completa de mandalas y abhiseka ). [24] Estas escrituras pueden haber sido recitadas en rituales esotéricos y dos de ellas siguen siendo de uso generalizado en la actualidad : Prajñāpāramitāhṛdaya (comúnmente recitado en toda Asia por los budistas) y el Adhyardhaśatikā (un texto ampliamente recitado en el budismo Shingon ) . [25]
A mediados del siglo III d.C., parece que algunos textos de Prajñāpāramitā eran conocidos en Asia Central , según informó el monje chino Zhu Zixing , quien trajo un manuscrito del Prajñāpāramitā de 25.000 líneas: [26]
Cuando en 260 d.C., el monje chino Zhu Zixing decidió ir a Khotan en un intento de encontrar sutras sánscritos originales , logró localizar el Prajñāpāramitā en sánscrito en 25.000 versos e intentó enviarlo a China. En Khotan, sin embargo, hubo numerosos hīnayānistas que intentaron impedirlo porque consideraban que el texto era heterodoxo . Finalmente, Zhu Zixing se quedó en Khotan, pero envió el manuscrito a Luoyang , donde fue traducido por un monje khotanés llamado Mokṣala. En 296, el monje khotanés Gītamitra llegó a Chang'an con otra copia del mismo texto.
En China hubo una extensa traducción de muchos textos de Prajñāpāramitā a partir del siglo II d.C. Los principales traductores incluyen: Lokakṣema (支婁迦讖), Zhī Qīan (支謙), Dharmarakṣa (竺法護), Mokṣala (無叉羅), Kumārajīva (鳩摩羅什, 408 CE), Xuánzàng (玄奘), Făxián (法賢) y Dānapāla (施護). [27] Estas traducciones fueron muy influyentes en el desarrollo del Mādhyamaka de Asia Oriental y en el budismo chino .
Xuanzang (fl. c. 602–664) fue un erudito chino que viajó a la India y regresó a China con tres copias del Mahāprajñāpāramitā Sūtra que había conseguido en sus extensos viajes. [28] Xuanzang, con un equipo de discípulos traductores, comenzó a traducir la voluminosa obra en 660 EC utilizando las tres versiones para garantizar la integridad de la documentación fuente. [28] Varios de los discípulos traductores estaban animando a Xuanzang a presentar una versión abreviada. Después de que una serie de sueños aceleraron su decisión, Xuanzang decidió producir un volumen completo e íntegro, fiel al original de 600 fascículos. [29]
Un texto PP importante en el budismo de Asia oriental es el Dazhidulun (大智度論, T no. 1509), un comentario masivo sobre el Pañcaviṃśatisāhasrikā Prajñāpāramitā traducido por Kumārajīva (344–413 d.C.). [30] También hay comentarios posteriores de los budistas zen sobre el sutra del Corazón y el Diamante y el comentario de Kūkai (siglo IX) es el primer comentario tántrico conocido.
Los sutras PP fueron llevados por primera vez al Tíbet durante el reinado de Trisong Detsen (742-796) por los eruditos Jinamitra y Silendrabodhi y el traductor Ye shes De. [31] La escolástica budista tibetana generalmente estudia los sutras PP a través del Abhisamayālaṅkāra y sus numerosos comentarios. La atención prestada al Abhisamayālaṅkāra es particularmente pronunciada en la escuela Gelug , que según Georges Dreyfus "toman el ornamento como texto central para el estudio del camino" y "lo tratan como una especie de enciclopedia budista, leída a la luz de los comentarios". por Je Dzong-ka-ba , Gyel-tsap Je y los autores de manuales [libros de texto monásticos]". [32]
,_frontispiece_and_text_-_BL_Or._8210-P.2.jpg/1280px-Diamond_Sutra_of_868_AD_-_The_Diamond_Sutra_(868),_frontispiece_and_text_-_BL_Or._8210-P.2.jpg)
Un comentario indio sobre el Mahāyānasaṃgraha , titulado Vivṛtaguhyārthapiṇḍavyākhyā ( Una explicación condensada del significado secreto revelado, Derge No. 4052), enumera ocho sūtras Prajñāpāramitā que fueron "enseñados a los bodhisattvas" y se consideran superiores (de los sutras Sravakayana ) porque son superior "en la eliminación de formas conceptualmente representadas". [33]
Los ocho textos están listados según su extensión y son los siguientes: [33]
El erudito y traductor chino Xuánzàng (玄奘, 602-664) es conocido por su traducción de una enorme colección sánscrita de sutras Prajñāpāramitā llamada "la Biblioteca Xuánzàng Prajñāpāramitā" o "La Gran Prajñāpāramitāsūtra" (般若 波羅蜜 多 經, pinyin: bōrě bō luomi duō jīng ). [34]
Xuánzàng regresó a China con tres copias de esta obra en sánscrito que obtuvo en el sur de la India y se dice que su traducción se basó en estas tres fuentes. [35] En total incluye 600 rollos, con 5 millones de caracteres chinos.
Esta colección consta de 16 textos de Prajñāpāramitā: [36]
Una traducción al inglés moderno: The Great Prajna Paramita Sutra (vols. 1 a 6) traducido por Naichen Chen (Tucson: Wheatmark).
.jpg/1280px-Tibetan_-_Buddha_Shakyamuni_and_Prajnaparamita_-_Walters_W8561_(2).jpg)
En la tradición budista tibetana , se dice tradicionalmente que el Abhisamayālaṅkāra es un comentario de diecisiete textos fuente de Prajñāpāramitā (PP). Estos se consideran los sutras PP más importantes y se conocen colectivamente como las "Diecisiete madres e hijos" (Wyl. yum sras bcu bdun ). [37]
Las Seis Madres son: [37] [38]
Los Once Hijos son: [37] [38]
En la sección Prajñāpāramitā del Kangyur , también hay otros sutras Prajñāpāramitā además de los diecisiete Madres e hijos: [38]
Hay varios comentarios indios y chinos posteriores sobre los sutras Prajñāpāramitā, algunos de los comentarios más influyentes incluyen:
%22_1882_art_detail,_from-_Journal_of_the_Asiatic_Society_of_Bengal_(IA_journalofasiatic5111asia)_(page_95_crop).jpg/1280px-%22Rabjor_or_(Subhuti)%22_1882_art_detail,_from-_Journal_of_the_Asiatic_Society_of_Bengal_(IA_journalofasiatic5111asia)_(page_95_crop).jpg)
Un tema clave de los sutras Prajñāpāramitā es la figura del Bodhisattva (literalmente: ser-despertar) que se define en el sutra Prajñāpāramitā de 8.000 líneas como:
Un Bodhisattva es entonces un ser que experimenta todo "sin apego" ( asakti ) y ve la realidad o la talidad ( Tathātā ) tal como es. El Bodhisattva es el ideal principal del Mahayana (Gran Vehículo), que considera que el objetivo del camino budista es convertirse en un Buda por el bien de todos los seres sintientes, no sólo de uno mismo:
Una cualidad central del Bodhisattva es su práctica de Prajñāpāramitā, un estado de conocimiento muy profundo ( gamhīra ) que es una comprensión de la realidad que surge tanto del análisis como de la intuición meditativa . Es no conceptual y no dual ( advaya ), además de trascendental . [42] Literalmente, el término podría traducirse como "conocimiento ido a la otra (orilla)", [43] o conocimiento trascendental. El Aṣṭasāhasrikā Prajñāpāramitā Sūtra dice:
Otro pasaje del sutra Prajñāpāramitā de 8.000 líneas afirma que Prajñāpāramitā significa que un Bodhisattva permanece en el vacío ( shunyata ) al no permanecer ( √sthā ) ni apoyarse en ningún dharma (fenómeno), ya sea condicionado o incondicionado. Los dharmas en los que un Bodhisattva "no se apoya" incluyen listados estándar tales como: los cinco agregados , los campos de los sentidos ( ayatana ), el nirvana , la Budeidad , etc. [45] Esto se explica afirmando que los Bodhisattvas "vagan sin un hogar" ( aniketacārī ); "Hogar" o "morada", que significa signos ( nimitta , que significa una impresión mental subjetiva) de los objetos sensoriales y las aflicciones que surgen en función de ellos. Esto incluye la ausencia, el "no asumir" ( aparigṛhīta ) incluso signos y percepciones mentales "correctas" tales como "la forma no es el yo", "practico Prajñāpāramitā", etc. Estar sin signos ( animitta ) es estar vacío de ellos y esto es estar en Prajñāpāramitā. [46] Los sutras Prajñāpāramitā afirman que todos los Budas y Bodhisattvas en el pasado han practicado Prajñāpāramitā. Prajñāpāramitā también se asocia con Sarvajñata (todo conocimiento) en los sutras Prajñāpāramitā, una cualidad de la mente de un Buda que conoce la naturaleza de todos los dharmas.
Según Karl Brunnholzl, Prajñāpāramitā significa que "todos los fenómenos desde la forma hasta la omnisciencia están completamente desprovistos de características intrínsecas o naturaleza propia". [47] Además, "tal sabiduría omnisciente es siempre no conceptual y está libre de puntos de referencia, ya que es la conciencia constante y panorámica de la naturaleza de todos los fenómenos y no implica ningún cambio entre el equilibrio meditativo y el logro posterior". [48]
Edward Conze describió varias cualidades psicológicas de la práctica de Prajñāpāramitā por parte de un Bodhisattva: [49]
Los Prajñāpāramitā sutras también enseñan la importancia de los otros pāramitās (perfecciones) para el Bodhisattva como Ksanti (paciencia): "Sin recurrir a esta paciencia (kṣānti) ellos [los bodhisattvas] no pueden alcanzar sus respectivas metas". [50]
Otra cualidad del Bodhisattva es su libertad del miedo ( na vtras ) frente a la doctrina aparentemente impactante de la vacuidad de todos los dharmas que incluye su propia existencia. Un buen amigo ( kalyanamitra ) es útil en el camino hacia la valentía. Los Bodhisattvas tampoco tienen orgullo ni autoconcepto ( na manyeta ) de su propia estatura como Bodhisattvas. [51] Estas son características importantes de la mente de un bodhisattva, llamadas bodhicitta . Los sutras Prajñāpāramitā también mencionan que la bodhicitta es un camino intermedio, no se percibe como existente ( astitā ) o inexistente ( nāstitā ) y es "inmutable" ( avikāra ) y "libre de conceptualización" ( avikalpa ). [52]
Se dice que el Bodhisattva genera "gran compasión" ( mahakaruṇā ) por todos los seres en su camino hacia la liberación y, sin embargo, también mantiene un sentido de ecuanimidad ( upekṣā ) y distanciamiento de ellos a través de su comprensión de la vacuidad, debido a lo cual, el Bodhisattva Sabe que incluso después de llevar a innumerables seres al nirvana, "ningún ser vivo ha sido llevado al nirvana". [53] Los Bodhisattvas y Mahāsattvas también están dispuestos a renunciar a todas sus acciones meritorias por los seres sintientes y desarrollar medios hábiles ( upaya ) para ayudarlos a abandonar puntos de vista falsos y enseñarles el Dharma. La práctica de Prajñāpāramitā permite que un Bodhisattva se convierta en:
"un salvador de los desamparados, un defensor de los indefensos, un refugio para los que no tienen refugio, un lugar de descanso para los que no tienen un lugar de descanso, el alivio final para los que no lo tienen, una isla para los que no lo tienen, una luz para los ciegos, guía para los que no tienen guía, recurso para los que no tienen guía y... guía al camino a los que lo han perdido, y serás un apoyo para los que están sin apoyo." [54]
,_The_Story_of_the_Bodhisattva_Sadaprarudita_(middle;_b),_The_Buddha_Preaching_to_the_Assembled_Gods_(bottom;_c),_Three_Folios_from_LACMA_M.86.345.11a-c_(4_of_4).jpg/1280px-thumbnail.jpg)
Tathātā (Tal o Así) y el término relacionado Dharmatā (la naturaleza del Dharma), y Tathāgata también son términos importantes de los textos de Prajñāpāramitā. Practicar Prajñāpāramitā significa practicar de acuerdo con 'la naturaleza del Dharma' y ver al Tathāgata (es decir, al Buda). Como afirma el Aṣṭasāhasrikā Prajñāpāramitā Sūtra, estos términos generalmente se usan de manera equivalente: "Como la talidad ( tathatā ) de los dharmas es inamovible ( acalitā ), y la talidad ( tathatā ) de los dharmas es el Tathāgata ". [55] En el Aṣṭasāhasrikā Prajñāpāramitā Sūtra se dice que el Tathāgata "ni viene ni va". Además, el Aṣṭasāhasrikā Prajñāpāramitā Sūtra incluye una lista de sinónimos asociados con Tathāgata que también están "más allá del ir y venir", estos incluyen: 1. Talidad ( tathatā ); 2. Resucitado ( anutpāda ); 3. Límite de la realidad ( bhūtakoṭi ); 4. Vacío ("Śūnyatā"); 5. División ( yathāvatta ); 6. Desapego ( virāga ); 7. Cese ( nirodha ); 8. Elemento espacial ( ākāśadhātu ). El sutra luego dice:
Aparte de estos dharmas, no hay Tathāgata. La talidad de estos dharmas, y la talidad de los Tathāgatas, es una sola talidad ( ekaivaiṣā tathatā ), no dos, no dividida ( dvaidhīkāraḥ ). ... más allá de toda clasificación ( gaṇanāvyativṛttā ), debido a la inexistencia ( asattvāt ). [55]
La talidad entonces no viene ni va porque, como los otros términos, no es una entidad real ( bhūta , svabhāva ), sino que simplemente aparece conceptualmente a través de un origen dependiente , como un sueño o una ilusión.
Edward Conze enumera seis formas en que la Prajñāpāramitā considera el estatus ontológico de los dharmas: [49]
Es al ver este Tathātā que se dice que uno tiene una visión del Buda (el Tathāgata), ver esto se llama ver el Dharmakaya (cuerpo del Dharma) del Buda, que no es su cuerpo físico, sino nada menos que la verdadera naturaleza de dharmas. [56]
La mayoría de los eruditos budistas modernos como Lamotte , Conze y Yin Shun han visto a Śūnyatā (vacío, vacuidad, oquedad) como el tema central de los sutras Prajñāpāramitā. [57] Edward Conze escribe:
Ahora la enseñanza principal de Prajñāpāramitā con respecto al propio ser es que está "vacío". El término sánscrito es svabhāva-śūnya . Este es un compuesto tatpuruṣa (aquel en el que el último miembro es calificado por el primero sin perder su independencia gramatical), en el que svabhava puede tener el sentido de cualquier caso oblicuo. El Mahayana entiende que esto significa que los dharmas están vacíos de todo ser propio, es decir, que no son hechos últimos por derecho propio, sino meramente imaginados y falsamente discriminados, ya que todos y cada uno de ellos dependen de algo distinto de sí mismos. . Desde un ángulo ligeramente diferente, esto significa que los dharmas, vistos con una gnosis perfecta , revelan un ser propio que es idéntico a la vacuidad, es decir, en su propio ser están vacíos. [49]
Los sutras de Prajñāpāramitā comúnmente usan declaraciones apofáticas para expresar la naturaleza de la realidad tal como la ve Prajñāpāramitā. Un tropo común en los sutras Prajñāpāramitā es la negación de una afirmación previa en la forma 'A no es A, por lo tanto es A', o más a menudo negar sólo una parte de la afirmación como en "XY es un XY sin Y". ". [58] El budista japonés Hajime Nakamura llama a esta negación la "lógica del no" ( na prthak ). [59] Un ejemplo del Sutra del Diamante de este uso de la negación es:
La razón detrás de esta forma es la yuxtaposición de la verdad convencional con la verdad última tal como se enseña en la doctrina budista de las dos verdades . Se supone que la negación de la verdad convencional expone la verdad última de la vacuidad ( Śūnyatā ) de toda realidad: la idea de que nada tiene una esencia ontológica y que todas las cosas son meramente conceptuales, sin sustancia.
Los sutras Prajñāpāramitā afirman que los dharmas no deben conceptualizarse ni como existentes ni como inexistentes, y utilizan la negación para resaltar esto: "de la manera en que los dharmas existen ( saṃvidyante ), así también no existen ( asaṃvidyante )". [60]
Los sutras Prajñāpāramitā comúnmente afirman que todos los dharmas (fenómenos), son de alguna manera como una ilusión ( māyā ), como un sueño ( svapna ) y como un espejismo . [61] El Sutra del Diamante afirma:
Incluso las metas budistas más elevadas, como la Budeidad y el Nirvana , deben verse de esta manera; por lo tanto, la sabiduría más elevada o prajña es un tipo de conocimiento espiritual que considera todas las cosas como ilusorias. Como afirma Subhuti en el Aṣṭasāhasrikā Prajñāpāramitā Sūtra:
Esto está relacionado con la impermanencia y la naturaleza insustancial de los dharmas. Los sutras Prajñāpāramitā dan el símil de un mago ( māyākāra : 'hacedor de ilusiones') que, cuando aparentemente mata a sus personas ilusorias cortándoles la cabeza, en realidad no mata a nadie y lo comparan con traer seres al despertar ('cortándoles la cabeza'). ' la conceptualización de la visión de uno mismo; skt: ātmadṛṣṭi chindati ) y el hecho de que esto también es, en última instancia, como una ilusión, porque sus agregados "no están atados ni liberados". [64] La ilusión, entonces, es la conceptualización y fabricación mental de dharmas como existentes o no existentes, como surgiendo o no surgiendo. Prajñāpāramitā ve a través de esta ilusión, estando vacío de conceptos y fabricaciones.
Percibir los dharmas y los seres como una ilusión ( māyādharmatā ) se denomina la "gran armadura" ( mahāsaṃnaha ) del Bodhisattva, a quien también se le denomina el 'hombre ilusorio' ( māyāpuruṣa ). [sesenta y cinco]
Según Paul Williams, otro tema importante de los sutras Prajñāpāramitā es "el fenómeno de la autorreferencia laudatoria: los largos elogios del sutra en sí, los inmensos méritos que se pueden obtener al tratar incluso un verso del mismo con reverencia y los desagradables castigos que se aplican". se acumulará de acuerdo con el karma para aquellos que denigren las Escrituras". [66]
Según Edward Conze , los sutras Prajñāpāramitā posteriores agregaron mucho material doctrinal nuevo. Conze enumera las adiciones posteriores como: [67]
{{cite book}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link) CS1 maint: numeric names: authors list (link)
Medios relacionados con Prajnaparamita en Wikimedia Commons