El Bhagavata Purana ( sánscrito : भागवतपुराण ; IAST : Bhāgavata Purāṇa ), también conocido como Srimad Bhagavatam (Śrīmad Bhāgavatam) , Srimad Bhagavata Mahapurana ( Śrīmad Bhāgavata Mahāpurāṇa ) o simplemente Bhagavata (Bhāgavata) , es uno de los dieciocho grandes Puranas del hinduismo ( Mahapuranas ). [1] [2] Compuesto en sánscrito y tradicionalmente atribuido a Veda Vyasa , [3] promueve el bhakti (devoción) hacia Krishna , [4] [5] [6] un avatar de Vishnu , integrando temas del Advaita (monismo) la filosofía de Adi Shankara , el Vishishtadvaita (monismo cualificado) de Ramanujacharya y el Dvaita (dualismo) de Madhvacharya . [5] [7] [8] [9] Está ampliamente disponible en casi todos los idiomas indios .
El Bhagavata Purana , al igual que otros puranas, analiza una amplia gama de temas que incluyen cosmología , astronomía, genealogía , geografía, leyendas, música, danza, yoga y cultura. [5] [10] Al comienzo, las fuerzas del mal han ganado una guerra entre los devas (deidades) benevolentes y los asuras (demonios) malvados y ahora gobiernan el universo. La verdad reaparece cuando Krishna (llamado " Hari " y " Vāsudeva " en el texto) primero hace las paces con los demonios, los comprende y luego los derrota creativamente, trayendo de vuelta la esperanza, la justicia, la libertad y la felicidad, un tema cíclico que aparece en muchas leyendas. [11]
El Bhagavata Purana es un texto central del vaisnavismo . [12] El texto presenta una forma de religión ( dharma ) que compite con la de los Vedas , en la que el bhakti conduce en última instancia al autoconocimiento, la salvación ( moksha ) y la bienaventuranza. [13] Sin embargo, el Bhagavata Purana afirma que la naturaleza interna y la forma externa de Krishna es idéntica a los Vedas y que esto es lo que rescata al mundo de las fuerzas del mal. [14] Algunas sectas de Krishna utilizan un verso frecuentemente citado (1.3.40) para afirmar que el texto en sí es Krishna en forma literaria. [15] [16]
El texto consta de doce libros ( skandhas o cantos ) que suman un total de 335 capítulos ( adhyayas ) y 18.000 versos. [15] [17] El décimo libro, con unos 4.000 versos, ha sido el más popular y estudiado. [3] Fue el primer Purana traducido a un idioma europeo, ya que en 1788 apareció una traducción francesa de una versión tamil que introdujo a muchos europeos al hinduismo y a la cultura hindú del siglo XVIII durante la era colonial. [6] [18]
Los estudios modernos fechan su composición entre 500 CE y 1000 CE, pero muy probablemente entre 800 y 1000 CE. [28] Existió una versión del texto a más tardar en 1030 EC, cuando es mencionado por al Biruni [28] y citado por Abhinavagupta . El Bhagavata Purana abunda en referencias a versos de los Vedas , los Upanishads primarios , el Brahma Sutra de la escuela Vedanta de filosofía hindú y el Bhagavad Gita, lo que sugiere que fue compuesto después de estos textos. [29] El texto contiene más detalles de la biografía de Krishna que Harivamsha y Vishnu Purana de los siglos III-IV y, por lo tanto, es probable que haya sido compuesto después de estos textos, lo que sugiere un rango cronológico de 500 a 1000 d.C. [28] [30] Dentro de este rango, eruditos como RC Hazra lo fechan en la primera mitad del siglo VI d.C., Bryant, así como Gupta y Valpey, citando evidencia epigráfica y arqueológica, sugieren que gran parte del texto podría ser del siglo IV al Siglo VII, [31] [32] mientras que la mayoría de los demás lo ubican en el período posterior a Alvar , alrededor del siglo IX. [28] [33] [34] Partes del texto utilizan un sabor védico arcaico del sánscrito, lo que puede sugerir que sus autores buscaron preservar o expresar reverencia por la tradición védica, o que algún texto tiene un origen anterior. [29] Hay dos versiones de historias de Krishna, una de príncipe guerrero y otra de amante romántico, la primera compuesta en sánscrito más arcaico y la segunda en un estilo lingüístico diferente, lo que sugiere que los textos pueden no haber sido compuestos por un autor o en un corto período, sino que creció con el tiempo como una recopilación de adiciones de diferentes manos. [35]
El Bhagavata Purana contiene aparentes referencias a los santos Alvar del sur de la India y hace una profecía post factum sobre la expansión del culto a Vishnu en el país tamil (BP XI.5.38–40); [36] [30] Estos hechos, junto con su énfasis en el "Bhakti emocional a Krishna" y la " filosofía Advaita de Sankara ", llevan a muchos eruditos a rastrear sus orígenes en el sur de la India. [37] Sin embargo, JAB van Buitenen señala que los teólogos vaisnava del sur de la India, Yamuna y Ramanuja , de los siglos X-XI d.C. no se refieren al Bhagavata Purana en sus escritos, y esta anomalía debe explicarse antes de que los orígenes geográficos y las fechas se consideren definitivos. [36] [30]
Desde el siglo XIX, la mayoría de los eruditos creen que el Bhagavata Purana fue escrito por un grupo de eruditos ascetas brahmanes, probablemente en el sur de la India, que estaban bien versados en la literatura védica y antigua de la India y estaban influenciados por los Alvars . [38] Los estudiosos posmodernos han sugerido teorías alternativas. [39]
El Bhagavata Purana consta de doce skhandas o cantos que constan de 18.000 versos de varios diálogos, enseñanzas y explicaciones interconectados, entretejidos y no lineales que abrazan el Bhakti Yoga y que van y vienen en el tiempo:
Hemos aludido a la identidad del Bhagavata como Purana , una característica importante de la cual es su estructura dialógica multinivel... la disposición en capas de los diálogos, en la que un orador (típicamente Suka , el recitador principal, dirigiéndose a su interlocutor, el rey Pariksit ) cita un orador "anterior" (por ejemplo, Narada , dirigiéndose al rey Yudhisthira , tío abuelo de Pariksit, en un diálogo que se cree que tuvo lugar antes y en otro lugar), quien a su vez puede citar a otro orador más. Dos o tres de estas capas suelen estar operativas simultáneamente... la combinación de voces sirve para fortalecer el mensaje transmitido; y segundo, uno se queda con la sensación de que no puede, y de hecho no necesita, rastrear el origen del mensaje.
— Ravi M. Gupta y Kenneth R. Valpey, El Bhāgavata Purāna: Lecturas seleccionadas [40]
De la traducción de Ganesh Vasudeo Tagare / NP Jain para Motilal Banarsidass:
Este Srimad-Bhagavatam es la encarnación literaria de Dios y está compilado por Veda Vyasa , la encarnación de Dios. Está destinado al bien supremo de todas las personas y es todo éxito, todo bienaventuranza y todo perfecto.
— Srimad Bhavagatam Primer Canto, Capítulo 3, Verso 40 [16]
Se pone un énfasis único y especial en fomentar la devoción amorosa trascendental a Krishna como el bien supremo, es decir, por sí mismo y no por resultados fruitivos o recompensas como el desapego o las ganancias mundanas o celestiales, una práctica conocida como Bhakti Yoga :
Lo que hace que el Bhagavata sea único en la historia de la religión india... es su priorización del Bhakti. El principal objetivo de este texto es promover el Bhakti a Vishnu en su encarnación como Krishna al que se hace referencia de diversas formas, e ilustrarlo y explicarlo... lo que hace especial al Bhagavata es su énfasis en un intenso Bhakti personal y apasionado...
— Sisir Kumar Das, Una historia de la literatura india [41]
Como se detalla en el Matsya Mahapurana , todos los Puranas deben cubrir al menos cinco temas o temas específicos, denominados en sánscrito Pancha Lakshana ( que literalmente significa "que consta de cinco características" [42] [43] , además de otra información que incluye deidades específicas. y los cuatro objetivos u objetivos de la vida . De la traducción de KL Joshi (editor):
Las siguientes son las cinco características de los Puranas: Describen (1) la creación del universo, (2) su genealogía y disolución, (3) las dinastías, (4) los Manvantaras , (5) las crónicas dinásticas. Los Puranas, con estas cinco características, cantan la gloria de Brahma , Vishnu , el Sol y Rudra , así como describen también la creación y disolución de la Tierra. Los cuatro [objetivos de la vida humana] ( Dharma , Artha , Kama y Moksa ) también se han descrito en todos los Puranas, junto con las malas consecuencias que se derivan del pecado. En los sattvika Puranas se menciona en gran medida la gloria de Hari .
— Matsya Mahapurana, Capítulo 53 [44]
El Srimad Bhagavatam añade otras cinco características, ampliando esta lista a diez. [45]
El Bhagavata profundiza en las diferencias entre los Puranas menores y mayores que poseen cinco o diez características, respectivamente. [46]
Según Hariprasad Gangashankar Shastri, el manuscrito más antiguo que se conserva data de c. 1124-25 y se lleva a cabo en el sánscrito Sampurnananda Vishvavidyalaya en Varanasi. [47]
Contrariamente a la tradición cultural occidental de novedad , la licencia poética o artística con materiales existentes es una fuerte tradición en la cultura india, [48] una "tradición de varios cientos de años de creatividad lingüística" . [49] Hay variaciones de manuscritos originales disponibles para cada Purana, incluido el Srimad Bhagavatam. [48] El manuscrito común para las traducciones del Bhagavata Purana - aparentemente utilizado tanto por Swami Prabhupada como por Bibek Debroy - es el Bhāgavatamahāpurāṇam [50] una reimpresión del manuscrito de Khemraj Shri Krishnadas. [51] Con respecto a las variaciones en los manuscritos puránicos, el académico Dr. Gregory Bailey afirma:
[S]importantes son las variaciones generalizadas entre los manuscritos del mismo Purana, especialmente aquellos que se originan en diferentes regiones de la India... una de las principales características del género es el estatus de los Purana como lo que Doniger llama "textos fluidos" (Doniger 1991). , 31). La mezcla de forma fija [las Características Puránicas] y una variedad aparentemente interminable de contenido ha permitido que los Purana sean vehículos comunicativos para una variedad de posiciones culturales... [la] idea de originalidad es principalmente occidental y contradice el hecho de que en el tipo de los géneros orales de los que los Puranas siguen formando parte, tal originalidad no se promueve ni se reconoce. Como la mayoría de las formas de creación cultural en la India, la función de los Puranas era reprocesar y comentar sobre el conocimiento antiguo...
— El estudio del hinduismo (Arvind Sharma, editor), capítulo 6 ('Los Puranas: un estudio sobre el desarrollo del hinduismo') [48]
SB 1.1.3 sánscrito original:
Más información तम्
।
पिबत भागवतं रसमालयं
मुहुरहो रसिका भुवि भावुका : ॥ ३ ॥
El primer canto , que consta de 19 capítulos, [52] comienza con una invocación a Krishna y la afirmación de que el Srimad Bhagatavam, compilado por Vyasadeva , es suficiente por sí solo para realizar a Dios. La narración general comienza al inicio de Kali Yuga como un diálogo entre Sukadeva Gosvami (el hijo de Vyasadeva) y un grupo de sabios encabezados por Saunaka , mientras realizan un sacrificio de mil años para Krishna y sus devotos en el bosque de Naimisaranya . Cuestionados por los sabios , los temas cubiertos por Suta Gosvami incluyen:
SB 1.3.38 sánscrito original:
स वेद धातु: पदवीं परस्य
दुरन्तवीर्यस्य रथाङ्ग पाणे: ।
योऽमायया सन्ततयानुवृत्त्या
भजेत तत्पादसरोजग न्धम् ॥ ३८ ॥
El segundo canto , que consta de diez capítulos, [53] se abre con una invocación a Krishna . La segunda capa de narración general comienza como un diálogo entre Sukadeva Gosvami y Pariksit a orillas del río Ganges (narrado por Sukadeva Gosvami a un grupo de sabios encabezados por Saunaka en el bosque de Naimisaranya ). Cuestionado por Pariksit, los temas cubiertos por Suta Gosvami incluyen:
SB 2.5.35 sánscrito original:
स एव पुरुषस्तस्मादण्डं निर्भिद्य निर्गत: ।
सहस्रोर्वङ्घ्रिबाह्वकस्राननशीर्षवान ् ॥ ३५ ॥
El tercer canto , que consta de 33 capítulos, [54] continúa el diálogo entre Sukadeva Gosvami y Pariksit a orillas del río Ganges . Vidura , la encarnación sudra de Yama y devoto de Krishna , es el principal protagonista narrado. Después de ser expulsado de su casa por el rey Dhritarashtra (su medio hermano mayor) por amonestar el comportamiento innoble de los Kaurava hacia los Pandavas , Vidura realizó una peregrinación donde conoció a otros devotos de Krishna como Uddhava y el sabio Maitreya ; sus diálogos forman una tercera capa de narración. Los temas cubiertos por Sukadeva Gosvami, Uddhava y Maitreya incluyen:
SB 3.25.25 sánscrito original:
Más información
्णरसायना: कथा: ।
तज्जोषणादाश्वपवर्गवर्त्मनि
श्रद्धा रतिर्भक ्तिरनुक्रमिष्यति ॥ २५ ॥
El cuarto canto , que consta de 31 capítulos, [55] continúa los diálogos de Sukadeva Gosvami , Uddhava y Maitreya . Hay capas adicionales de diálogo, como entre el sabio-avatar Narada y el rey Pracinabharhisat (según lo narrado por Maitreya a Vidura ). Centrándose en las descendientes femeninas de Svayambhuva Manu , los temas cubiertos incluyen:
SB 4.16.17 sánscrito original:
मातृभक्ति: परस्त्रीषु पत्न्यामर्ध इवात्मन:। प्रजासु पितृवत्स्निग्ध: किङ्करो ब्रह्मवादि नाम् ॥ १७ ॥
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El quinto canto , que consta de 26 capítulos, [56] se centra en el diálogo entre Sukadeva Gosvami y Pariksit a orillas del río Ganges . Hay capas adicionales notables de diálogo entre el avatar Rsabha y sus hijos, y entre Bharata y el rey Rahugana (el primero fue percibido como un tonto y obligado a llevar el palanquín del segundo ). Los temas cubiertos incluyen:
SB 5.5.1 sánscrito original:
Más información
मानर्हते विड्भुजां ये ।
Más información माद्
ब्रह्मसौख्यं त्वनन्तम् ॥ १ ॥
El sexto canto , que consta de 19 capítulos, [57] continúa con el diálogo entre Sukadeva Gosvami y Pariksit a orillas del río Ganges . Una capa adicional notable de diálogo es entre Yama y sus mensajeros (llamados Yamadutas ) . Con el enfoque principal en las batallas del devoto demonio Vrtrasura y sus ejércitos contra los semidioses liderados por Indra , así como la vida del rey Citraketu, los temas cubiertos incluyen:
SB 6.3.13 sánscrito original:
यो नामभिर्वाचि जनं निजायां
बध्नाति तन्त्र्य ामिव दामभिर्गा: ।
यस्मै बलिं त इमे नामकर्म-
निबन्धबद्धाश्चकिता वहन्ति ॥ १३ ॥
El séptimo canto , que consta de 15 capítulos, [58] continúa con el diálogo entre Sukadeva Gosvami y Pariksit a orillas del río Ganges . Una capa adicional notable de diálogo es entre Narada y Yudhishthira sobre Prahlada , el hijo devoto del rey demonio Hiranyakasipu (hermano de Hiranyaksa , destruido por el avatar Varaha en el tercer canto; los hermanos demoníacos son encarnaciones de Jaya y Vijaya ). Prahlada, protegido por Krishna , sobrevive a múltiples intentos de matarlo hasta la llegada del avatar Nrsimha para destruir a su padre, quien no pudo ser asesinado por ningún arma, ni por ningún hombre o bestia, ni en el agua, ni en el aire, ni en la tierra. Los temas cubiertos incluyen:
SB 7.14.9 sánscrito original:
Nombre: ।
आत्मन: पुत्रवत् पश्येत्तैरेषामन्तरं कियत् ॥ ९ ॥
El octavo canto, que consta de 24 capítulos, [59] continúa el diálogo entre Sukadeva Gosvami y Pariksit a orillas del río Ganges . Una capa adicional notable de diálogo es entre el avatar de Vamana y el rey Bali sobre el rey demonio Hiranyakasipu . Los temas cubiertos incluyen:
SB 8.5.30 sánscrito original:
न यस्य कश्चातितितर्ति मायां
यया जनो मुह्यति व ेद नार्थम् ।
तं निर्जितात्मात्मगुणं परेशं
नमाम भूतेषु समं चरन्तम् ॥ ३० ॥
En el séptimo capítulo del octavo canto se menciona que el Señor Shiva tampoco es diferente de Brahman . Él es el gobernante supremo del universo y el eterno refugiado de todos los seres vivientes.
Publicaciones de Motilal Banarsidass:
Tú eres ese Supremo y misterioso Brahman, el creador de los seres, del orden superior e inferior. Eres el alma suprema que aparece como el universo por medio de tus diversos poderes (como Sattva, Rajas y Tamas). Por lo tanto eres el Controlador y Maestro del Universo.
— Canto 8, Capítulo 7, Verso 24
29. ¡Oh Señor! los cinco upanisads a partir de los cuales evoluciona la colección de treinta y ocho mantras, denotan vuestras (cinco) caras; esa auto-refulgencia que constituye el principio supremo que se designa como Shiva es tu estado absoluto,
— Canto 8, Capítulo 7, Verso 29
El noveno canto , que consta de 24 capítulos, [60] continúa el diálogo entre Sukadeva Gosvami y Pariksit a orillas del río Ganges . Sin capas adicionales notables de diálogo, el enfoque principal está en las dinastías masculinas de varias figuras gobernantes (los lados femeninos están cubiertos en el cuarto canto). Los temas cubiertos incluyen:
SB 9.24.59 sánscrito original:
अक्षौहिणीनां पतिभिरसुरैर्नृपलाञ्छनै: । भुव आक्रम्यमाणाया अभाराय कृतोद्यम: ॥ ५९ ॥
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El décimo canto , que consta de 90 capítulos, [61] continúa el diálogo entre Sukadeva Gosvami y Pariksit a orillas del río Ganges . Todas las capas adicionales notables de diálogo involucran el lila (juego divino) del avatar supremo y trascendental de Krishna . Centrándose así en la apariencia y los pasatiempos de Krishna, los temas cubiertos incluyen:
SB 10.90.50 sánscrito original:
मर्त्यस्तयानुसवमेधितया मुकुन्द-
श्रीमत्कथाश ्रवणकीर्तनचिन्तयैति ।
तद्धाम दुस्तरकृतान्तजवापवर्गं
ग्रामाद् वनं क्षितिभुजोऽपि ययुर्यदर्था: ॥ ५० ॥
El canto más extenso con 4.000 versos, el décimo canto es también la parte más popular y estudiada del Bhagavata. [62] También ha sido traducido, comentado y publicado por separado del resto del Srimad Bhagavatam. [63] [64]
El undécimo canto , que consta de 31 capítulos, [65] continúa el diálogo entre Sukadeva Gosvami y Pariksit a orillas del río Ganges . Hay capas adicionales notables de diálogo entre Narada y Vasudeva , y entre Krishna y Uddhava (y a su vez, otros diálogos como el entre el avatar Hamsa (cisne) y Brahma ). Los temas cubiertos incluyen:
SB 11.7.33–35 sánscrito original:
पृथिवी वायुराकाशमापोऽग्निश्चन्द्रमा रवि: ।
कपोतोऽजगर: सिन्धु: पतङ्गो मधुकृद् गज: ॥ ३३ ॥
मधुहाहरिणो मीन: पिङ्गला कुररोऽर्भक: ।
कुमारी शरकृत् सर्प ऊर्णनाभि: सुपेशकृत् ॥ ३४ ॥
एते मे गुरवो राजन् चतुर्विंशतिराश्रिता: ।
शिक्षा वृत्तिभिरेतेषामन्वशिक्षमिहात्मन: ॥ ३५ ॥
El undécimo canto, que contiene las enseñanzas finales de Krishna a su devoto Uddhava , también se conoce como 'Uddhava Gita' o ' Hamsa Gita '. Al igual que el décimo canto, también ha sido traducido y publicado por separado, normalmente como complemento o "secuela" del Bhagavad Gita . [66] [67] 'Hamsa' significa 'cisne' o 'espíritu', [68] y:
Consta de 13 capítulos, [71] el duodécimo y último canto completa el diálogo entre Sukadeva Gosvami y Pariksit a orillas del río Ganges , y termina con el diálogo general entre Sukadeva Gosvami y el grupo de sabios liderados por Saunaka , en el bosque. de Naimisaranya . Centrándose en las profecías y signos de Kali Yuga , los temas cubiertos en este canto incluyen:
SB 12.13.11–12 sánscrito original:
आदिमध्यावसानेषु वैराग्याख्यानसंयुतम् ।
हरिलीलाकथाव्रातामृतानन्दितसत्सुरम् ॥ ११ ॥
सर्ववेदान haba
वस्त्वद्वितीयं तन्निष्ठं आ ॥ १२ ॥
Si bien Bhakti Yoga y Dvaita Vedanta son las enseñanzas destacadas, afirma TS Rukmani , varios pasajes muestran una síntesis que también incluye Samkhya , Yoga , Vedanta y Advaita Vedanta . [72]
Cutler afirma que el Bhagavata Purana se encuentra entre los textos más importantes sobre bhakti y presenta una enseñanza completamente desarrollada que se originó con el Bhagavad Gita . [73] Bryant afirma que mientras el yoga clásico intenta cerrar la mente y los sentidos, el Bhakti Yoga en el Bhagavata enseña que la mente se transforma llenándola con pensamientos de Krishna. [74]
Matchett afirma que, además de varios pasajes filosóficos didácticos , el Bhagavata también describe una de las actividades que pueden conducir a la liberación ( moksha ) como escuchar, reflexionar sobre las historias de Krishna y compartir la devoción por Krishna con los demás. [75] Bhakti se describe en el Purana , añade Matchett, como una emoción abrumadora y como una forma de vida racional y deliberadamente cultivada. [76]
Surendranath Dasgupta describe la filosofía teísta Samkhya enseñada por Kapila en el Bhagavata como la filosofía dominante en el texto. [77]
Sheridan señala que en el Tercer Canto, Kapila es descrito como un avatar de Vishnu , nacido como hijo del Prajapati Kardama , con el fin de compartir el conocimiento de la autorrealización y la liberación con su madre, Devahuti; En el Undécimo Canto, Krishna también enseña Samkhya a Uddhava , describiendo el mundo como una ilusión y al individuo como un sueño, incluso en estado de vigilia. Krishna expone el Samhkhya y el Yoga como la forma de superar el sueño, siendo el objetivo el propio Krishna. [78]
Sheridan también afirma que el tratamiento del Samkhya en el Bhagavata también cambia por su énfasis en la devoción, al igual que Dasgupta , y agrega que es algo diferente de otros textos clásicos del Samkhya . [79] [78]
Kumar Das y Sheridan afirman que el Bhagavata analiza con frecuencia una filosofía claramente advaítica o no dualista de Shankara . [5] [80] Rukmani agrega que el concepto de moksha se explica como Ekatva (Unidad) y Sayujya (Absorción, unión íntima), donde uno está completamente perdido en Brahman (Yo, Ser Supremo, la verdadera naturaleza). [72] Esto, afirma Rukmani, es la proclamación de un "retorno del alma individual al Absoluto y su fusión en el Absoluto", lo cual es inequívocamente advaítico. [72] También se afirma que el Bhagavata Purana es paralelo a la no dualidad de Adi Shankara por Sheridan. [80] A modo de ejemplo:
El objetivo de la vida es la investigación de la Verdad, y no el deseo de disfrutar en el cielo mediante la realización de ritos religiosos.
Aquellos que poseen el conocimiento de la Verdad, llaman la Verdad al conocimiento de la no dualidad.
Se le llama Brahman , el Más Alto. Yo y Bhagavan .— Sūta, Bhagavata Purana 1.2.10–11, traducido por Daniel Sheridan [81]
Los estudiosos describen esta filosofía como construida sobre la base del no dualismo en los Upanishads y la denominan "teísmo advaítico". [80] [82] Este término combina las creencias aparentemente contradictorias de un Dios personal que puede ser adorado con un Dios que es inmanente en la creación y en uno mismo. Dios en esta filosofía está dentro del yo individual y no es diferente de él, afirma Sheridan, y trasciende las limitaciones de la especificidad y la temporalidad. Sheridan también describe el teísmo advaítico como una solución "ambos/y" para las cuestiones de si Dios es trascendente o inmanente , y atribuye al Bhāgavata un "momento religioso verdaderamente creativo" para introducir esta filosofía. [80] El texto sugiere que Dios Vishnu y el alma ( atman ) en todos los seres son uno en cualidad (nirguna).
Bryant afirma que el monismo del Bhagavata Purana ciertamente se basa en fundamentos del Vedanta , pero no exactamente igual que el monismo de Adi Shankara . [83] El Bhagavata afirma, según Bryant, que el universo empírico y el espiritual son realidades metafísicas y manifestaciones de la misma Unidad, al igual que el calor y la luz son manifestaciones "reales pero diferentes" de la luz solar. [83] Bryant señala que el décimo libro del Bhagavata no entiende, como es convencional en las escuelas no dualistas, que la forma de Krishna sea una "derivación secundaria", que puede subsumirse dentro del absoluto impersonal. En lugar de describir a Brahman como en última instancia informe, el décimo libro atribuye un "elemento personal eterno" a Brahman. [84]
Kurmas Das afirma que el Bhagavata Purana conceptualiza una forma de Dharma que compite con la de los Vedas , sugiriendo que Bhakti conduce en última instancia al autoconocimiento, Moksha (salvación) y la bienaventuranza. [85] La primera mención de bhakti se encuentra en el Shvetashvatara Upanishad verso 6.23, [86] [87] pero eruditos como Max Muller afirman que la palabra Bhakti aparece sólo una vez en este Upanishad ; y que al estar en un último verso del epílogo podría ser un añadido posterior, y que el contexto sugiere que es una idea panenteísta y no teísta . [88] [89]
El consenso académico ve al bhakti como un movimiento posvédico que se desarrolló principalmente durante la era Puranas de la historia de la India . [90] El Bhagavata Purana desarrolla el concepto Bhakti de manera más elaborada, afirma Cutler, [91] proponiendo "la adoración sin motivos ocultos y con una disposición bondadosa hacia todos" como Dharma. [92] [93] TR Sharma afirma que el texto incluye en su alcance la devoción intelectual y emocional, así como las ideas Advaita Vedanta. [94]
El texto no se adhiere, afirman Gupta y Valpey, a "nociones categóricas de justicia o moralidad" sin contexto, pero sugiere que "el Dharma depende del contexto". [95] Añaden que en un contexto positivo o neutral, se debe respetar la ética y el comportamiento moral; y cuando se es perseguido persistentemente por el mal, cualquier cosa que reduzca la fuerza de las "circunstancias malvadas y venenosas" es bueno. [95] Aquello que motiva, promueve y habilita el bhakti es el estándar dorado del Dharma. [95]
Sarma afirma que el Bhagavata Purana describe todos los pasos de la práctica del yoga y caracteriza el yoga como bhakti , afirmando que el aspecto más importante es la meta espiritual. [96] Según Sarma y Rukmani, el texto dedica numerosos capítulos al yoga, como el Canto 10 (capítulo 11), que comienza con una declaración de que el Siddhi resulta de concentrar la mente en Krishna , añadiendo que esto lo sustituye por el concepto de "vida personal". dios" en los Yogasutras de Patanjali , y contrasta con la opinión de Patanjali de que Siddhi se considera poderoso pero un obstáculo para el Samadhi . [96] [97]
En otros capítulos del texto, afirma Rukmani, Śuka describe diferentes meditaciones sobre aspectos de Krishna , de forma similar a los Yoga Sutras de Patanjali. [72] Sin embargo, añade Bryant, el Bhagavata Purana recomienda el objeto de concentración como Krishna , incorporándose así al yoga como una forma de bhakti y la "unión con lo divino". [72] [98] Bryant describe la síntesis de ideas en el Bhagavata Purana como:
La filosofía del Bhagavata es una mezcla de terminología vedanta, metafísica samkhyan y praxis del yoga devocional. (...) El décimo libro promueve a Krishna como el aspecto personal absoluto más elevado de Dios: la personalidad detrás del término Ishvara y el aspecto último de Brahman .
— Edwin Bryant, Krishna: un libro de consulta [99]
Tanto Sheridan como Pintchman afirman la visión de Bryant, agregando que la visión vedántica enfatizada en el Bhagavata es no dualista , tal como se describe dentro de una realidad de formas plurales. [100] [101]
En Vedanta, Maya se describe con frecuencia como una energía engañosa o engañosa. Por el contrario, el Bhagavata Purana presenta a Maya como energía divina a través de la cual Krishna manifiesta el universo material, incluidos sus elementos, universos, cuerpos, sentidos y mentes, contribuyendo a la riqueza y diversidad del mundo fenoménico. Este proceso no es sólo una trampa sino también un camino hacia la liberación para los seres atrapados en el ciclo de nacimiento y muerte. Los poderes ilusorios de Maya, aunque unen a los individuos a la existencia temporal, en última instancia facilitan su crecimiento y liberación espiritual. [102]
Al explicar el sufrimiento, el Bhagavata Purana reconoce el karma como un principio central, donde las acciones en vidas pasadas influyen en las existencias actuales y futuras, dando forma al destino y las experiencias de uno en vidas posteriores. Sin embargo, también critica la idoneidad del karma para explicar completamente el sufrimiento y explora el tiempo ( kala ) como un factor importante en el sufrimiento. El tiempo, personificado por Sudarshana Chakra , se muestra como una fuerza imparable que trae tanto fin como renovación, actuando indiscriminadamente sobre todos los seres. A pesar del poder abrumador del tiempo, el texto sugiere que la devoción sincera ( bhakti ) a Dios y la entrega a lo divino pueden permitir a las almas devotas superar la influencia del tiempo y el karma, lo que en última instancia conduce a la liberación espiritual ( moksha ). [103]
Fuente de muchas historias populares sobre los pasatiempos de Krishna durante siglos en el subcontinente indio , [6] el Bhagavata Purana es ampliamente reconocido como el más conocido e influyente de los Puranas , y como parte de la literatura védica ( los Puranas, las epopeyas de Itihasa ). y Upanishads ) se conoce como el " Quinto Veda ". [104] [105] [106] Es importante en la literatura religiosa india por su énfasis en la práctica de la devoción en comparación con el enfoque más teórico del Bhagavad Gita , por desafiar el ritualismo de los Vedas y por su descripción ampliada de un Dios en forma humana. [5]
El Srimad Bhagavatam es la esencia misma de toda la literatura Vedanta . Aquel que ha disfrutado del néctar de su rasa nunca siente ningún deseo por nada más.
— Bhagavata Purana 13.12.15, traducido por David Haberman [107]
El Bhagavata Purana se alinea con textos canónicos como los Brahma Sutras y el Rigveda al hacer eco de sus versos en varios puntos de su narrativa. Afirma igualdad con los Vedas y reinterpreta sus temas para enfatizar la supremacía de Krishna. Transforma las descripciones de los actos de Vishnu que se encuentran en el Vishnu Sukta en narrativas centradas en las acciones de Krishna (versículo 10.51.38). El Bhagavata Purana no hace referencia directa al Bhagavad Gita, que es parte del Mahabharata. En cambio, incluye enseñanzas similares a las que se encuentran en el Bhagavad Gita en forma de diálogos entre Krishna y Uddhava en el Canto 11. [108]
Las historias del Bhagavata Purana son también las leyendas citadas de generación en generación en el vaisnavismo, durante festivales anuales como Holi y Diwali . [109] [110]
La Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna (ISKCON) celebra la promesa del Canto 12, Capítulo 13, Verso 13 distribuyendo conjuntos del Srimad Bhagavatam previo al día de luna llena del mes de Bhādra (Bhādra Purnima) en la India y en todo el mundo. . [111]
El Bhagavata ha desempeñado un papel importante en el surgimiento del movimiento Krishna-bhakti ( Gaudiya vaishnavismo ) de Chaitanya (1486-1534 d.C.), en Bengala. [112] La base escritural para la creencia de que Chaitanya es un avatar de Krishna se encuentra en versos como los siguientes ( traducción de Discípulos de Swami Prabhupada ):
En la era de Kali, personas inteligentes realizan cantos en congregación para adorar a la encarnación de Dios, quien constantemente canta los nombres de Kṛṣṇa. Aunque Su tez no es negruzca, Él es Kṛṣṇa mismo. Lo acompañan Sus asociados, sirvientes, armas y compañeros confidenciales.
— Canto 11, Capítulo 5, Versículo 32 [113]
A Chaitanya se le conoce comúnmente como 'Gauranga' con respecto a Su tez dorada (como se detalla en el artículo de Gauranga , la palabra sánscrita 'ākṛṣṇaṁ' significa 'no negruzco' y 'dorado'), y es más notable por popularizar el maha Hare Krishna . -mantra . Con respecto a no ser nombrado explícitamente como avatar (a diferencia de otros como Kalki ) en el Bhagavata, esto también se explica ( traducción de AC Bhaktivedanta Swami Prabhupada ):
De esta manera, mi Señor, Tú apareces en diversas encarnaciones como un ser humano, un animal, un gran santo, un semidiós, un pez o una tortuga, manteniendo así a toda la creación en diferentes sistemas planetarios y matando los principios demoníacos. Según la época, oh mi Señor, Tú proteges los principios de la religión. Sin embargo, en la era de Kali no te afirmas como la Suprema Personalidad de Dios, y por eso se te conoce como Triyuga, o el Señor que aparece en tres yugas.
— Canto 7, Capítulo 9, Versículo 38 [114]
La palabra clave en este verso con respecto a la encarnación de Krishna en la era de Kali Yuga es 'channaḥ' ( sanscrito छन्न ), que significa 'oculto', 'secreto' o 'disfrazado'. [115] En el vaisnavismo Gaudiya, Chaitanya es aceptado como un avatar oculto de Krishna que apareció en la era de Kali (también conocida como 'la Edad del Hierro' y 'la era de la disputa') como Su propio devoto para mostrar la manera más fácil de alcanzar la Conciencia de Krishna. [116] Movimientos Gaudiya modernos como el Gaudiya Math (establecido por Bhaktisiddhanta Sarasvati en 1920) y otros establecidos por discípulos de Bhaktisiddhanta Sarasvati, como la Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna (por AC Bhaktivedanta Swami Prabhupada en 1966) y el Sri Chaitanya Saraswat. Math (por Bhakti Rakshak Sridhar en 1941), rastrean sus linajes discipulares directamente hasta el Señor Chaitanya.
En los siglos XV-XVI , Ekasarana Dharma en Assam , una tradición panenteísta cuyos defensores, Sankardeva y Madhavdeva , reconocen que sus posiciones teológicas están arraigadas en el Bhagavata Purana , [117] purgadas de doctrinas que no encuentran lugar en el vaisnavismo asamés [118] y agregando un comentario monista en su lugar. [119]
En el norte y oeste de la India, el Bhagavata Purana ha influido en los templos Krishna de estilo Hari Bhakti Vilasa y Haveli que se encuentran en la región de Braj cerca de Mathura-Vrindavan. [120] El texto complementa los textos del Pancharatra Agama del vaisnavismo . [120] Si bien el texto se centra en Krishna, "el propio Señor Narayana (Vishnu) aparece y explica cómo Brahma y Shiva nunca deben ser vistos como independientes y diferentes de él". [121] El sexto libro incluye el principio femenino como Shakti , o diosa Devi, conceptualizándola como la "energía y poder creativo" de lo masculino pero una manifestación de un Brahman asexuado, presentado en un lenguaje impregnado de monismo hindú . [100]
El quinto canto del Bhagavata Purana es significativo por la inclusión de leyendas sobre el primer Tirthankara del jainismo , Rishabha , como avatar de Vishnu . [122] Además, su padre Nabhi es mencionado como uno de los Manus y su madre Marudevi también encuentra una mención. Menciona además a los 100 hijos de Rishabha, incluido Bharata . [123] Si bien se incluye el homenaje al Buda Shakyamuni al declararlo como un avatar de Vishnu , [124] la interpretación de las historias relacionadas con el budismo en los Purana varía desde el honor hasta la ambivalencia y las polémicas en las que las profecías predicen que algunas distorsionarán y tergiversarán las enseñanzas. de los Vedas e intentar sembrar confusión. [125] [126] [127] Según TS Rukmani , el Bhagavata Purana también es significativo al afirmar que la práctica del Yoga es una forma de Bhakti. [128]
El Bhagavata Purana jugó un papel clave en la historia del teatro, la música y la danza de la India, particularmente a través de la tradición de Ras Leela . Éstas son representaciones dramáticas sobre los pasatiempos de Krishna. Algunas de las leyendas del texto han inspirado la literatura teatral secundaria como el erotismo de Gita Govinda . [132] Si bien la danza y el teatro musical de la India tienen sus orígenes en los antiguos textos Sama Veda y Natyasastra , [133] [134] el Bhagavata Purana y otros textos relacionados con Krishna , como Harivamsa y Vishnu Purana , han inspirado numerosos temas coreográficos. [135]
Muchas obras de ' Ras' dramatizan episodios relacionados en el Rasa Panchadhyayi ("Cinco capítulos de la Danza Celestial"; Canto 10, Capítulos 29-33) del Bhagavatam . [136] El Bhagavatam también fomenta la representación teatral como un medio para propagar la fe (BP 11.11.23 y 36, 11.27.35 y 44, etc.), y esto ha llevado al surgimiento de varias formas teatrales centradas en Krishna en todo el mundo. India. [137] El Canto 10 del Bhagavatam se considera la inspiración para muchos estilos de danza clásica como Kathak , Odissi , Manipuri y Bharatnatyam . [138] Bryant resume la influencia de la siguiente manera:
El Bhagavata es un producto destacado de la literatura sánscrita. Quizás lo más significativo es que el Bhagavata ha inspirado más literatura, poesía, drama, danza, teatro y arte derivados que cualquier otro texto en la historia de la literatura sánscrita, con la posible excepción del Ramayana .
- Edwin Bryant, Krishna: un libro de consulta [139]
En el siglo XX, el Bhagavata Purana se hizo muy popular a medida que se extendía más allá de la India, se traducía a más de veinte idiomas y era respetado por personas de todo el mundo. [140]
Bhaktivedanta Swami tuvo un impacto significativo en el reconocimiento global del Bhagavata Purana. Bhaktivedanta Swami, criado en una devota familia vaisnava, abrazó la tradición Caitanya en 1932. Entre 1962 y 1965, se dedicó a traducir el Bhagavata Purana al inglés, una desviación de trabajos anteriores centrados en la vida y las enseñanzas de Caitanya. [141] Si bien carecía de educación tradicional formal, estaba profundamente familiarizado con las enseñanzas de Caitanya y las ideas de los comentaristas antiguos a través del autoestudio. Hizo que el Bhagavata Purana fuera significativo para los lectores modernos y su forma de explicar el texto lo hizo más fácil de entender y relevante para el mundo moderno. Hizo un llamamiento a los jóvenes que buscaban algo diferente de la religión dominante. [142]
El Bhagavata Purana es uno de los textos más comentados de la literatura india. Hay un dicho en sánscrito: vidyā bhāgavatāvadhi: Bhāgavatam es el límite del aprendizaje. De ahí que a lo largo de los siglos atrajera a una multitud de comentaristas de todas las escuelas de adoradores de Krishna. Se conocen más de ochenta Bhāṣya (reseñas y comentarios académicos) de la época medieval solo en sánscrito, y existen muchos más comentarios en varios idiomas indios. [3] El comentario exegético más antiguo que se conoce actualmente es el Tantra-Bhagavata de la escuela Pancaratra . Otros comentarios incluyen:
El Bhagavata ha sido traducido a varios idiomas indios y no indios. Hay una versión disponible en casi todos los idiomas indios, con cuarenta traducciones sólo en bengalí. [3] A partir del siglo XVIII, el texto se convirtió en objeto de interés académico y desaprobación victoriana , [139] con la publicación de una traducción al francés seguida de una al inglés. La siguiente es una lista parcial de traducciones:
Odia
La palabra purana se completa.
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Inglés
original sánscrito