Los puranas ( / p ʊ ˈ r ɑː n ə / ; sánscrito : पुराण , purāṇa ; que literalmente significa "antiguo, viejo" [1] ) son un vasto género de literatura hindú sobre una amplia gama de temas, particularmente sobre leyendas y otras tradiciones tradicionales. . [2] Los Puranas son conocidos por las intrincadas capas de simbolismo representadas en sus historias. Compuestos originalmente en sánscrito [3] y en otros idiomas indios, [4] [5] varios de estos textos llevan el nombre de importantes dioses hindúes como Vishnu , Shiva , Brahma y Adi Shakti . [6] [7] El género literario puránico se encuentra tanto en el hinduismo como en el jainismo . [5]
La literatura puránica es enciclopédica, [1] e incluye temas diversos como cosmogonía , cosmología , genealogías de dioses, diosas, reyes, héroes, sabios y semidioses, cuentos populares, peregrinaciones, templos, medicina, astronomía, gramática, mineralogía, humor, historias de amor, así como teología y filosofía. [2] [4] [6] El contenido es muy inconsistente entre los Puranas, y cada Purana ha sobrevivido en numerosos manuscritos que son en sí mismos inconsistentes. [5] Los Maha Puranas hindúes se atribuyen tradicionalmente a " Vyasa ", pero muchos eruditos los consideraron probablemente el trabajo de muchos autores a lo largo de los siglos; por el contrario, la mayoría de los Jaina Puranas pueden fecharse y asignarse sus autores. [5]
Hay 18 Mukhya Puranas (Puranas mayores) y 18 Upa Puranas (Puranas menores), [8] con más de 400.000 versos. [2] Es probable que las primeras versiones de varios Puranas se hayan compuesto entre los siglos III y X d.C. [9] Los Puranas no gozan de la autoridad de una escritura en el hinduismo, [8] pero se consideran Smritis . [10]
Han sido influyentes en la cultura hindú , inspirando importantes festivales anuales del hinduismo a nivel nacional y regional. [11] Su papel y valor como textos religiosos sectarios y textos históricos ha sido controvertido porque todos los Puranas alaban a muchos dioses y diosas y "su sectarismo es mucho menos claro" de lo que se suponía, afirma Ludo Rocher . [12] Las prácticas religiosas incluidas en ellos se consideran Vaidika (congruentes con la literatura védica), porque no predican la iniciación en el Tantra. [13] El Bhagavata Purana ha estado entre los textos más célebres y populares del género puránico y, en opinión de algunos, es de tenor no dualista . [14] [15] Pero, la escuela dualista de Shriman Madhvacharya tiene una rica y fuerte tradición de interpretación dualista del Bhagavata, a partir del Bhagavata Taatparya Nirnaya del propio Acharya y, más tarde, comentarios sobre el comentario. La escuela Chaitanya también rechaza rotundamente cualquier interpretación monista del purana. La literatura puránica se entrelazó con el movimiento bhakti en la India, y tanto los eruditos dvaita como advaita han comentado los temas vedánticos subyacentes en los Maha Puranas . [dieciséis]
Douglas Harper afirma que los orígenes etimológicos de Puranas provienen del sánscrito Puranah , literalmente "antiguo, anterior", de pura "anteriormente, antes", afín al griego paros "antes", pro "antes", avéstico paro "antes", inglés antiguo. fore, del protoindoeuropeo *pre- , de *per- ." [17]
A Vyasa , el narrador del Mahabharata , se le acredita hagiográficamente como el compilador de los Puranas. La antigua tradición sugiere que originalmente solo había un Purana. Vishnu Purana (3.6.15) menciona que Vyasa confió su Puranasamhita a su discípulo Lomaharshana , quien a su vez lo impartió a sus discípulos, [nota 1] tres de los cuales compilaron sus propios samhitas. Estos tres, junto con el de Lomaharshana, componen el Mulasamhita , del que se derivaron los dieciocho Puranas posteriores. [18] [19]
El término Purana aparece en los textos védicos. Por ejemplo, Atharva Veda menciona Purana (en singular) en XI.7.24 y XV.6.10-11: [20]
"Los versos rk y saman, los chandas, el Purana junto con las fórmulas de Yajus, todos surgieron del resto de la comida del sacrificio, (así como también) los semidioses que recurren al cielo. Cambió de lugar y tomó una gran dirección, y siguieron Itihasa y Purana, gathas, versos en alabanza a los héroes."
— Atharva Veda XV.6.10-11, [21]
De manera similar, el Shatapatha Brahmana (XI.5.6.8) menciona Itihasapuranam (como una palabra compuesta) y recomienda que en el noveno día de Pariplava, el sacerdote más caliente narre algún Purana porque "el Purana es el Veda, este es" ( XIII.4.3.13). Sin embargo, afirma PV Kane, no es seguro si estos textos sugirieron varias obras o una sola obra con el término Purana . [22] El texto védico tardío Taittiriya Aranyaka (II.10) utiliza el término en plural. Por lo tanto, afirma Kane, que al menos en el período védico posterior, los Puranas se referían a tres o más textos, y que eran estudiados y recitados. [22] En numerosos pasajes el Mahabharata menciona ' Purana ' tanto en forma singular como plural. Además, no es improbable que, cuando se empleaba el singular " Puranam " en los textos, se hiciera referencia a una clase de obras. [22] Además, a pesar de la mención del término Purana o Puranas en los textos védicos, existe incertidumbre sobre el contenido de los mismos hasta la composición de los Dharmashastra Apastamba Dharmasutra y Gautama Dharmasutra más antiguos , que mencionan Puranas que se asemejan a los Puranas existentes. [22]
Otra mención temprana del término 'Itihas-purana' se encuentra en el Chandogya Upanishad (7.1.2), traducido por Patrick Olivelle como "el corpus de historias y cuentos antiguos como el quinto Veda". [23] [24] [nota 2] El Brhadaranyaka Upanishad también se refiere a purana como el "quinto Veda". [26] [27]
Según Thomas Coburn, los Puranas y los primeros textos extrapuránicos atestiguan dos tradiciones con respecto a su origen, una proclama un origen divino como el aliento del Gran Ser, la otra como un humano llamado Vyasa como el organizador del material ya existente en dieciocho Puranas. . En las primeras referencias, afirma Coburn, el término Purana aparece en singular, a diferencia de la época posterior, que se refiere a una forma plural, presumiblemente porque habían asumido su "forma múltiple". [19]
Según los indólogos JAB van Buitenen y Cornelia Dimmitt, los Puranas que han sobrevivido hasta la era moderna son antiguos pero representan "una amalgama de dos literaturas orales separadas algo diferentes pero nunca del todo diferentes: la tradición brahmán que surge de los recitadores de los Vedas, y la poesía bárdica recitada por Sutas que fue transmitida en los círculos Kshatriya ". [28] Los Puranas originales provienen de raíces sacerdotales, mientras que las genealogías posteriores tienen raíces guerreras y épicas. Estos textos fueron recopilados por "segunda vez entre los siglos IV y VI d.C. bajo el gobierno de los reyes Gupta", un período del renacimiento hindú. [29] Sin embargo, la edición y expansión de los Puranas no se detuvo después de la era Gupta, y los textos continuaron "creciendo durante otros quinientos o mil años" y fueron preservados por sacerdotes que mantenían lugares de peregrinación y templos hindúes. [29] El núcleo de Itihasa-Puranas, afirma Klaus Klostermaier, posiblemente se remonta al siglo VII a. C. o incluso antes. [30]
No es posible fijar una fecha concreta para ningún Purana en su conjunto, afirma Ludo Rocher . Señala que incluso para los puranas mejor establecidos y más coherentes, como Bhagavata y Vishnu, las fechas propuestas por los eruditos continúan variando amplia e infinitamente. [18] La fecha de producción de los textos escritos no define la fecha de origen de los Puranas. [31] Existían en forma oral antes de ser escritos. [31] En el siglo XIX, FE Pargiter creía que el "Purana original" puede datar del momento de la redacción final de los Vedas. [32] Wendy Doniger , basándose en su estudio de indólogos, asigna fechas aproximadas a los distintos Puranas. Ella fecha a Markandeya Purana hacia c. 250 d.C. (con una parte fechada en c. 550 d.C.), Matsya Purana en c. 250–500 d.C., Vayu Purana hasta c. 350 CE, Harivamsa y Vishnu Purana hasta c. 450 d.C., Brahmanda Purana hasta c. 350–950 d.C., Vamana Purana hasta c. 450–900 d.C., Kurma Purana hasta c. 550–850 CE, y Linga Purana hasta c. 600-1000 d.C. [9]
De los muchos textos denominados 'Puranas', los más importantes son los Mahāpurāṇas o los Puranas principales. [8] Se dice que son dieciocho, divididos en tres grupos de seis, aunque no siempre se cuentan de la misma manera. La lista de Mahapuranas se menciona en el Vishnu Purana , parte 3, capítulo 6, versículos 21-24. [33] El número de versos de cada Mahapurana se menciona en el Bhagavata Purana , parte 12, capítulo 13, versículos 4-9. [34]
Los Puranas, según Flood, se han clasificado tradicionalmente según tres cualidades ( guna ) que son inherentes a la existencia, a saber, la cualidad de luz o pureza ( sattva ), pasión ( rajas ) y oscuridad o inercia ( tamas ), cada una de las cuales cualidad que tiene seis puranas centrados, pero no exclusivamente, en una sola deidad. [57]
Los Puranas también se han clasificado en función de una deidad específica, aunque los textos son mixtos y veneran a todos los dioses y diosas: [ cita necesaria ]
Dos puranas tienen "Bhagavata" en sus nombres, Bhagavata Purana y Devi Bhagavata Purana , que Srivastava dice que ambos se llaman Mahapuranas en la literatura sánscrita, donde Vayu Purana , Matsya Purana y Aditya Upa Purana admiten Devi Bhagavata Purana como un Mahapurana. mientras que Padma Purana , Garuda Purana y Kurma Purana lo consideran un Upapurana. [62] Hay discusiones sobre si el Devi Bhagavata Purana es un Mahapurana. [63] [64] [65] [66]
Rajendra Hazra ha explicado la diferencia entre Upapuranas y Mahapuranas como: "un Mahapurana es bien conocido, y lo que es menos conocido se convierte en un Upapurana". [67] Rocher afirma que la distinción entre Mahapurana y Upapurana es ahistórica, hay poca evidencia que corrobore que cualquiera de los dos fuera más o menos conocido, y que "el término Mahapurana aparece raramente en la literatura Purana, y probablemente sea de origen tardío". [68]
Los Upapuranas son dieciocho, y no hay acuerdo sobre qué títulos canónicos pertenecen a esa lista de dieciocho.
Incluyen entre –
Sólo unos pocos han sido editados críticamente. [69] [70]
Los Puranas Ganesha y Mudgala están dedicados a Ganesha . [71] [72]
El Skanda Purana es el Purana más grande con 81.000 versos, [73] que lleva el nombre de la deidad Skanda , hijo de Shiva y Uma, y hermano de la deidad Ganesha. [74] La parte mitológica del texto entreteje las historias de Shiva y Vishnu, junto con Parvati, Rama, Krishna y otros dioses importantes del panteón hindú. [73] En el Capítulo 1.8, declara,
Vishnu no es más que Shiva, y aquel que se llama Shiva no es más que idéntico a Vishnu.
— Skanda Purana, 1.8.20-21 [75] [76]
El Skanda Purana ha recibido un renovado interés académico desde el descubrimiento a finales del siglo XX de un manuscrito nepalí del Skanda Purana que data de principios del siglo IX. Este descubrimiento estableció que Skanda Purana existía en el siglo IX. Sin embargo, una comparación muestra que el documento del siglo IX es completamente diferente de las versiones del Skanda Purana que han estado circulando en el sur de Asia desde la era colonial. [77]
Varios Puranas, como el Matsya Purana, [78] enumeran "cinco características" o "cinco signos" de un Purana. [2] Estos se llaman Pancha Lakshana ( pañcalakṣaṇa ), y son temas cubiertos por un Purana: [79] [80] [81]
Algunos Puranas, como el Bhagavata Purana más popular, añaden cinco características más para ampliar esta lista a diez: [85]
Estas cinco o diez secciones entrelazan biografías, mitos, geografía, medicina, astronomía, templos hindúes, peregrinaciones a lugares reales y lejanos, ritos de paso, caridad, ética, [86] deberes, derechos, dharma, intervención divina en los asuntos cósmicos y humanos. , historias de amor, [87] fiestas, teosofía y filosofía. [2] [4] [6] Los Puranas vinculan a los dioses con los hombres, tanto en general como en el contexto religioso del bhakti . [85] Aquí la literatura puránica sigue un patrón general. Comienza con una introducción, se describe a un futuro devoto como ignorante acerca del dios pero curioso, el devoto aprende acerca del dios y esto comienza la realización espiritual, el texto luego describe instancias de la gracia de Dios que comienza a persuadir y convertir al devoto, al devoto. luego muestra devoción que es recompensada por el dios, la recompensa es apreciada por el devoto y a cambio realiza acciones para expresar mayor devoción. [85]
Los Puranas, afirma Flood, documentan el surgimiento de tradiciones teístas como las basadas en Vishnu, Shiva y la diosa Devi e incluyen la mitología respectiva, peregrinaciones a lugares sagrados, rituales y genealogías. [88] La mayor parte de estos textos, en opinión de Flood, se establecieron en el año 500 EC, en la era Gupta, aunque se hicieron enmiendas más tarde. Además de las inconsistencias, se encuentran ideas comunes en todo el corpus, pero no es posible rastrear las líneas de influencia de un Purana sobre otro, por lo que es mejor considerar el corpus como un todo sincrónico. [89] Un ejemplo de historias similares entretejidas en los Puranas, pero en diferentes versiones, incluye el lingabhava , la "aparición del linga ". La historia presenta a Brahma, Vishnu y Shiva, las tres deidades principales del hinduismo, quienes se reúnen, debaten y, después de varias versiones de la historia, al final la gloria de Shiva queda establecida por la aparición de linga. Esta historia, afirman Bonnefoy y Doniger, aparece en Vayu Purana 1.55, Brahmanda Purana 1.26, Rudra Samhita Sristi Khanda 15 de Shiva Purana, los capítulos 1.3, 1.16 y 3.1 de Skanda Purana, y otros Puranas. [90]
Los textos están en sánscrito y en idiomas regionales, [4] [5] y casi en su totalidad en pareados métricos narrativos. [1]
Los textos utilizan ideas, conceptos e incluso nombres que son simbólicos. [90] Las palabras pueden interpretarse literalmente y a nivel axiológico . [91] El Vishnu Purana , por ejemplo, recita un mito donde los nombres de los personajes están cargados de simbolismo y significado axiológico. El mito es el siguiente,
La progenie del Dharma de las hijas de Daksha fue la siguiente: por Sraddhá (devoción) tuvo Kama (deseo); de Lakshmí (riqueza, prosperidad), nació Darpa (orgullo); por Dhriti (coraje), la progenie fue Niyama (precepto); por Tusht́i (consuelo interior), Santosha (contentamiento); de Pusht́i (opulencia), la progenie fue Lobha (codicia, avaricia); por Medhá (sabiduría, experiencia), Sruta (sagrada tradición); de Kriyá (trabajo duro, labor), la progenie fueron Dańd́a, Naya y Vinaya (justicia, política y educación); por Buddhi (intelecto), Bodha (comprensión); por Lajjá (vergüenza, humildad), Vinaya (buen comportamiento); por Vapu (cuerpo, fuerza), Vyavasaya (perseverancia). Shanti (paz) dio a luz a Kshama (perdón); Siddhi (excelencia) a Sukha (disfrute); y Kírtti (habla gloriosa) dio a luz a Yasha (reputación). Estos fueron los hijos del Dharma ; uno de los cuales, Kama (amor, satisfacción emocional) tuvo un bebé Hersha (alegría) con su esposa Nandi (deleite).
La esposa de Adharma (vicio, maldad, maldad) fue Hinsá (violencia), de quien engendró un hijo Anrita (falsedad) y una hija Nikriti (inmoralidad): se casaron entre sí y tuvieron dos hijos, Bhaya (miedo) y Naraka. (infierno); y mellizas para ellos, dos hijas, Máyá (engaño) y Vedaná (tortura), que se convirtieron en sus esposas. El hijo de Bhaya (miedo) y Máyá (engaño) era el destructor de los seres vivientes, o Mrityu (muerte); y Dukha (dolor) era hijo de Naraka (infierno) y Vedaná (tortura). Los hijos de Mrityu fueron Vyádhi (enfermedad), Jará (decadencia), Soka (pena), Trishńa (codicia) y Krodha (ira). A todos ellos se les llama los causantes de la miseria y se los caracteriza como descendientes del Vicio (Adharma). Todos ellos están sin esposa, sin posteridad, sin facultad de procrear; operan perpetuamente como causas de la destrucción de este mundo. Por el contrario, Daksha y los otros Rishis, los mayores de la humanidad, tienden perpetuamente a influir en su renovación: mientras que los Manus y sus hijos, los héroes dotados de gran poder y que caminan en el camino de la verdad, contribuyen constantemente a su preservación. .
— Vishnu Purana, Capítulo 7, Traducido por Horace Hayman Wilson [92]
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La relación de los Puranas con los Vedas ha sido debatida por los eruditos, algunos sostienen que no existe ninguna relación, otros sostienen que son idénticos. [95] La literatura puránica, afirmó Max Muller , es independiente, ha cambiado a menudo a lo largo de su historia y tiene poca relación con la era védica o la literatura védica. [96] Por el contrario, la literatura Purana evidentemente pretende servir como complemento de los Vedas, afirma Vans Kennedy. [6]
Algunos eruditos como Govinda Das sugieren que los Puranas afirman tener un vínculo con los Vedas, pero sólo de nombre, no en sustancia. El vínculo es puramente mecánico. [96] Eruditos como Viman Chandra Bhattacharya y PV Kane afirman que los Puranas son una continuación y un desarrollo de los Vedas. [97] Sudhakar Malaviya y VG Rahurkar afirman que la conexión es más estrecha porque los Puranas son textos complementarios para ayudar a comprender e interpretar los Vedas. [97] [98] KS Ramaswami Sastri y Manilal N. Dvivedi reflejan el tercer punto de vista que afirma que los Puranas nos permiten conocer la "verdadera importancia del espíritu, la filosofía y la religión de los Vedas". [99]
Barbara Holdrege cuestiona el estatus del quinto Veda de los Itihasas (las epopeyas hindúes) y los Puranas. [100] [nota 8] Los Puranas, afirma VS Agrawala, pretenden "explicar, interpretar, adaptar" las verdades metafísicas de los Vedas. [19] En la opinión general, afirma Rocher, "los Puranas no pueden divorciarse de los Vedas", aunque los eruditos ofrecen diferentes interpretaciones del vínculo entre los dos. [97] Los eruditos han dado el Bhagavata Purana como ejemplo de los vínculos y la continuidad del contenido védico, como proporcionar una interpretación del mantra Gayatri. [97]
Los Puranas, afirma Kees Bolle , se consideran mejor obras "vastas, a menudo enciclopédicas" de la India antigua y medieval. [102] Algunos de ellos, como el Agni Purana y el Matsya Purana, cubren todo tipo de temas, tratando – afirma Rocher – "cualquier cosa y todo", desde la ficción hasta los hechos, desde las recetas prácticas hasta la filosofía abstracta, desde los Mahatmyas geográficos ( guías de viaje) [103] hasta la cosmética, desde los festivales hasta la astronomía. [4] [104] Al igual que las enciclopedias, se actualizaron para mantenerse actualizadas con su época, mediante un proceso llamado Upabrimhana . [105] Sin embargo, algunos de los 36 Puranas mayores y menores son manuales más específicos, como Skanda Purana, Padma Purana y Bhavishya Purana, que tratan principalmente de Tirtha Mahatmyas (guías de viaje de peregrinación), [103] mientras que Vayu Purana y Brahmanda Purana centrarse más en la historia, la mitología y las leyendas. [53]
Los estudiosos de los Puranas de la época colonial los estudiaron principalmente como textos religiosos, y Vans Kennedy declaró en 1837 que cualquier otro uso de estos documentos sería decepcionante. [106] John Zephaniah Holwell , quien desde 1732 en adelante pasó 30 años en la India y fue elegido miembro de la Royal Society en 1767, describió los Puranas como "18 libros de palabras divinas". [107] Los funcionarios e investigadores británicos como Holwell, afirma Urs App, eran eruditos orientalistas que introdujeron una imagen distorsionada de la literatura india y los Puranas como "escrituras sagradas de la India" en 1767. Holwell, afirma Urs App, "lo presentó como la opinión de indios conocedores; pero está muy claro que ningún indio conocedor habría dicho jamás algo remotamente similar". [107]
Los estudios modernos dudan de esta premisa del siglo XIX. [108] Ludo Rocher, por ejemplo, afirma:
Quiero enfatizar el hecho de que sería irresponsable y muy engañoso hablar o pretender describir la religión de los Puranas.
— Ludo Rocher , Los Puranas [106]
El estudio de los Puranas como texto religioso sigue siendo un tema controvertido. [109] Algunos indólogos, en la tradición colonial de erudición, tratan los textos puránicos como escrituras o fuentes útiles de contenidos religiosos. [110] Otros estudiosos, como Ronald Inden, consideran este enfoque "esencialista y antihistórico" porque los textos Purana cambiaron a menudo con el tiempo y la distancia, y la presunción subyacente de que son textos religiosos es que esos cambios son "el hinduismo expresado por un líder religioso o filósofo", o "expresividad de la mente hindú", o "sociedad en general", cuando los textos y pasajes son obras literarias y "genios individuales de sus autores". [111]
Los Jaina Puranas tienen un estilo similar a las epopeyas enciclopédicas de los Puranas hindúes y se consideran anuyogas (exposiciones), pero no se consideran Jain Agamas y no tienen un estatus bíblico o cuasi canónico en la tradición jainista. [5] Se describen mejor, afirma John Cort, como un corpus literario posterior a las Escrituras basado en temas que se encuentran en las escrituras jainistas. [5]
Los estudiosos han debatido si los Puranas deberían clasificarse como textos religiosos sectarios, no partidistas o monoteístas. [12] [112] Diferentes Puranas describen una serie de historias en las que Brahma, Vishnu y Shiva compiten por la supremacía. [112] En algunos Puranas, como Devi Bhagavata Purana , la Diosa Devi se une a la competencia y asciende por la posición de ser Suprema. Además, la mayoría de los Puranas enfatizan leyendas sobre quién es Shiva, Vishnu o Devi. [12] Los textos, por tanto, parecen sectarios. Sin embargo, afirma Edwin Bryant, si bien estas leyendas a veces parecen partidistas, simplemente reconocen la pregunta obvia de si una u otra es más importante, más poderosa. En última instancia, todos los Puranas tejen sus leyendas para celebrar el pluralismo y aceptan a los otros dos y a todos los dioses del panteón hindú como forma personalizada pero esencia equivalente de la Realidad Última llamada Brahman . [113] [114] Los Puranas no son espiritualmente partidistas, afirma Bryant, sino que "aceptan y de hecho ensalzan la naturaleza trascendente y absoluta del otro, y también de la Diosa Devi". [112]
[El texto Puránico] simplemente afirma que la otra deidad debe ser considerada una manifestación derivada de su respectiva deidad, o en el caso de Devi, la Shakti , o el poder de la divinidad masculina. El término monoteísmo, si se aplica a la tradición puránica, debe entenderse en el contexto de un ser supremo, ya sea Vishnu, Shiva o Devi, que puede manifestarse como otros seres supremos.
— Edwin Bryant, Krishna: La hermosa leyenda de Dios: Srimad Bhagavata Purana [112]
Ludo Rocher, en su reseña de los Puranas como textos sectarios, afirma que "aunque los Puranas contienen materiales sectarios, su sectarismo no debe interpretarse como exclusivismo a favor de un dios en detrimento de todos los demás". [115]
A pesar de la diversidad y riqueza de los manuscritos de la India antigua y medieval que han sobrevivido hasta los tiempos modernos, hay escasez de datos históricos en ellos. [39] Ni el nombre del autor ni el año de su composición fueron registrados ni preservados, a lo largo de los siglos, ya que los documentos fueron copiados de una generación a otra. Esta escasez tentó a los eruditos del siglo XIX a utilizar los Puranas como fuente de información cronológica e histórica sobre la India o el hinduismo. [39] Este esfuerzo fue, después de algún esfuerzo, rechazado sumariamente por algunos eruditos o se volvió controvertido, porque los Puranas incluyen fábulas y ficción, y se encontró que la información dentro y a través de los Puranas era inconsistente. [39]
A principios del siglo XX, se descubrió que algunos registros regionales eran más consistentes, como el de las dinastías hindúes en Telangana , Andhra Pradesh. Basham, así como Kosambi, han cuestionado si la falta de inconsistencia es prueba suficiente de confiabilidad e historicidad . [39] Los estudios más recientes han intentado, con éxito limitado, afirma Ludo Rocher, utilizar los Puranas para obtener información histórica en combinación con evidencia independiente que lo corrobore, como "epigrafía, arqueología, literatura budista, literatura jaina, literatura no puránica, literatura islámica". registros y registros conservados fuera de la India por viajeros hacia o desde la India en la época medieval, como en China, Myanmar e Indonesia". [116] [117]
El estudio de los manuscritos de los Puranas ha sido un desafío porque son muy inconsistentes. [118] [119] Esto es cierto para todos los Mahapuranas y Upapuranas. [118] La mayoría de las ediciones de los Puranas, utilizadas especialmente por los eruditos occidentales, están "basadas en un manuscrito o en unos pocos manuscritos seleccionados al azar", aunque existen manuscritos divergentes con el mismo título. Los académicos han reconocido durante mucho tiempo la existencia de manuscritos de Purana que "parecen diferir mucho de la edición impresa", y no está claro cuál es exacto y si las conclusiones extraídas de la versión impresa aleatoria o seleccionada fueron universales en la geografía o el tiempo. [118] Este problema es más grave con los manuscritos Purana del mismo título, pero en idiomas regionales como tamil, telugu, bengalí y otros que han sido en gran medida ignorados. [118]
Los estudiosos modernos notaron todos estos hechos. Reconoció que el alcance del genuino Agni Purana no era el mismo en todos los tiempos y en todos los lugares y que variaba según la diferencia de tiempo y localidad. (...) Esto demuestra que el texto del Devi Purana no era el mismo en todas partes sino que difería considerablemente en las distintas provincias. Sin embargo, no se pudo sacar la conclusión lógica: además de la versión o versiones de los Puranas que aparecen en nuestros manuscritos [supervivientes], y menos aún en nuestras ediciones [impresas], ha habido muchas otras versiones, bajo los mismos títulos, pero que han pasado desapercibidos o se han perdido irreparablemente.
— Ludo Rocher, Los Puranas [67] [120]
Los manuscritos de los Puranas de los siglos medievales recientemente descubiertos han atraído la atención de los eruditos y han llegado a la conclusión de que la literatura puránica ha pasado por una lenta redacción y corrupción del texto a lo largo del tiempo, así como por la eliminación repentina de numerosos capítulos y su sustitución por nuevo contenido hasta tal punto que el actual Los Puranas que circulan son completamente diferentes de los que existían antes del siglo XI o del siglo XVI. [121]
Por ejemplo, un manuscrito en hoja de palma recientemente descubierto de Skanda Purana en Nepal data del año 810 d.C., pero es completamente diferente de las versiones de Skanda Purana que han estado circulando en el sur de Asia desde la era colonial. [77] [121] Descubrimientos adicionales de cuatro manuscritos más, cada uno diferente, sugieren que el documento ha pasado por redacciones importantes dos veces, la primera probablemente antes del siglo XII, y el segundo cambio muy grande en algún momento del siglo XV-XVI por razones desconocidas. [122] Las diferentes versiones de los manuscritos de Skanda Purana sugieren redacciones, interpolaciones y corrupción "menores" de las ideas del texto a lo largo del tiempo. [122]
Rocher afirma que la fecha de la composición de cada Purana sigue siendo una cuestión controvertida. [123] [124] Dimmitt y van Buitenen afirman que cada uno de los manuscritos de los Puranas tiene un estilo enciclopédico y es difícil determinar cuándo, dónde, por qué y quién los escribió: [125]
Tal como existen hoy, los Puranas son literatura estratificada. Cada obra titulada consta de material que ha crecido mediante numerosas acumulaciones en épocas históricas sucesivas. Por tanto, ningún Purana tiene una única fecha de composición. (...) Es como si fueran bibliotecas a las que continuamente se han ido añadiendo nuevos volúmenes, no necesariamente al final de la estantería, sino de forma aleatoria.
— Cornelia Dimmitt y JAB van Buitenen , Mitología hindú clásica: un lector de los Puranas sánscritos [125]
Muchos de los manuscritos existentes fueron escritos en hojas de palma o copiados durante la era colonial de la India británica, algunos en el siglo XIX. [126] [127] La erudición sobre varios Puranas ha sufrido frecuentes falsificaciones, afirma Ludo Rocher , donde las libertades en la transmisión de los Puranas eran normales y quienes copiaban manuscritos más antiguos reemplazaban palabras o añadían nuevo contenido para adaptarse a la teoría de que la época colonial. Los eruditos estaban interesados en publicar. [126] [127]
Horace Hayman Wilson publicó una de las primeras traducciones al inglés de una versión del Vishnu Purana en 1840. [128] El mismo manuscrito y la traducción de Wilson fueron reinterpretados por Manmatha Nath Dutt y publicados en 1896. [129] The All India Kashiraj Trust Ha publicado ediciones de los Puranas. [130]
Marinas Poullé (Mariyadas Pillai) publicó una traducción francesa de una versión tamil del Bhagavata Purana en 1788, que se distribuyó ampliamente en Europa y se convirtió en una introducción a la cultura hindú del siglo XVIII y al hinduismo para muchos europeos durante la era colonial. Poullé volvió a publicar una traducción diferente del mismo texto que Le Bhagavata en 1795, desde Pondicherry . [131] Una copia de la traducción de Poullé se conserva en la Bibliothèque nationale de France , París.
La influencia más significativa del género Puranas de la literatura india ha sido declarada por los eruditos, y en particular por los eruditos indios, [133] en la "síntesis cultural", en el tejido e integración de las diversas creencias, desde los ritos rituales de paso hasta la filosofía vedántica, desde las leyendas ficticias hasta los hechos. historia, desde el yoga introspectivo individual hasta los festivales sociales de celebración, desde los templos hasta las peregrinaciones, de un dios a otro, de las diosas al tantra, de lo viejo a lo nuevo. [134] Se trata de textos abiertos dinámicos, compuestos socialmente a lo largo del tiempo. Esto, afirma Greg Bailey, puede haber permitido a la cultura hindú "preservar lo viejo mientras se adaptaba constantemente a lo nuevo" y "si tienen algo, son registros de adaptación y transformación cultural" durante los últimos 2.000 años. [133]
La literatura puránica, sugiere Khanna, influyó en la "aculturación y acomodación" de una diversidad de personas, con diferentes idiomas y de diferentes clases económicas, en diferentes reinos y tradiciones, catalizando el sincrético "mosaico cultural del hinduismo". [135] Ayudaron a influir en el pluralismo cultural en la India y son un registro literario del mismo. [135]
Om Prakash afirma que los Puranas sirvieron como un medio eficaz para el intercambio cultural y la educación popular en la India antigua y medieval. [136] Estos textos adoptaron, explicaron e integraron deidades regionales como Pashupata en Vayu Purana, Sattva en Vishnu Purana, Dattatreya en Markendeya Purana, Bhojakas en Bhavishya Purana. [136] Además, afirma Prakash, dedicaron capítulos a "temas seculares como la poética, la dramaturgia, la gramática, la lexicografía, la astronomía, la guerra, la política, la arquitectura, la geografía y la medicina como en Agni Purana, la perfumería y las artes lapidarias en Garuda Purana, la pintura , escultura y otras artes en Vishnudharmottara Purana". [136]
La influencia cultural de los Puranas se extendió a las artes clásicas indias, como las canciones, la cultura de la danza como Bharata Natyam en el sur de la India [132] y Rasa Lila en el noreste de la India, [137] obras de teatro y recitaciones. [138]
Los mitos, el calendario lunar, los rituales y las celebraciones de las principales festividades culturales hindúes como Holi , Diwali y Durga Puja se encuentran en la literatura puránica. [139] [140]
