Las escuelas budistas varían en su interpretación de los caminos hacia la liberación ( mārga ), así como en la importancia relativa y la "canonicidad" asignada a varios textos budistas , y sus enseñanzas y prácticas específicas. [16] [17] Los eruditos generalmente reconocen dos grandes ramas existentes del budismo: Theravāda ( literalmente, 'Escuela de los Ancianos') y Mahāyāna ( literalmente , 'Gran Vehículo'). La tradición Theravada enfatiza el logro del nirvāṇa ( literalmente, 'extinguir') como un medio para trascender el yo individual y terminar el ciclo de muerte y renacimiento ( saṃsāra ), [18] [19] [20] mientras que la tradición Mahayana enfatiza la Bodhisattva-ideal , en el que se trabaja por la liberación de todos los seres. El canon budista es vasto, con muchas colecciones textuales diferentes en diferentes idiomas (como sánscrito , pali , tibetano y chino ). [21]
El budismo es una religión india [29] o filosofía. El Buda ("el Despierto") fue un Śramaṇa que vivió en el sur de Asia c. Siglo VI o V a.C. [30] [31]
Los seguidores del budismo, llamados budistas en inglés, se referían a sí mismos como Sakyan -s o Sakyabhiksu en la antigua India. [32] [33] El erudito budista Donald S. López afirma que también utilizaron el término Bauddha , [34] aunque el erudito Richard Cohen afirma que ese término fue utilizado sólo por forasteros para describir a los budistas. [35]
El Buda
Templo Mayadevi que marca el lugar de nacimiento de Buda en LumbiniAntiguos reinos y ciudades de la India durante la época de Buda (c. 500 a. C.): la India, Nepal, Pakistán, Bangladesh y Afganistán actualesLa "estatua de Buda demacrada" dorada en un Ubosoth en Bangkok que representa la etapa de su ascetismo .Iluminación de Buda, dinastía Kushan, finales del siglo II a principios del III d.C., Gandhara
Los detalles de la vida de Buda se mencionan en muchos textos budistas tempranos , pero son inconsistentes. Su origen social y los detalles de su vida son difíciles de probar, y las fechas precisas son inciertas, aunque el siglo V a. C. parece ser la mejor estimación. [36] [nota 2]
Los primeros textos tienen el apellido de Buda como "Gautama" (Pali: Gotama), mientras que algunos textos dan a Siddhartha como apellido. Nació en Lumbini , actual Nepal y creció en Kapilavastu , [nota 3] una ciudad en la llanura del Ganges , cerca de la moderna frontera entre Nepal e India, y pasó su vida en lo que hoy es la moderna Bihar [nota 4] y Uttar Pradesh . [44] [36] Algunas leyendas hagiográficas afirman que su padre era un rey llamado Suddhodana , su madre era la reina Maya. [45] Académicos como Richard Gombrich consideran que esta es una afirmación dudosa porque una combinación de evidencia sugiere que nació en la comunidad Shakya , que estaba gobernada por una pequeña oligarquía o un consejo similar a una república donde no había rangos sino donde la antigüedad importaba. [46] [nota 5] Algunas de las historias sobre el Buda, su vida, sus enseñanzas y afirmaciones sobre la sociedad en la que creció pueden haber sido inventadas e interpoladas en un momento posterior en los textos budistas. [49] [50]
Según textos antiguos como el Pali Ariyapariyesanā-sutta ("El discurso sobre la noble búsqueda", MN 26) y su paralelo chino en MĀ 204, Gautama se sintió conmovido por el sufrimiento ( dukkha ) de la vida y la muerte, y su repetición interminable. debido al renacimiento . [51] Así, emprendió una búsqueda para encontrar la liberación del sufrimiento (también conocida como " nirvana "). [52] Los primeros textos y biografías afirman que Gautama estudió por primera vez con dos maestros de meditación, a saber, Āḷāra Kālāma (sánscrito: Arada Kalama) y Uddaka Ramaputta (sánscrito: Udraka Ramaputra), aprendiendo meditación y filosofía, particularmente el logro meditativo de "la esfera". de la nada" del primero, y "la esfera de ni percepción ni de no percepción" del segundo. [53] [54] [nota 6]
Al encontrar que estas enseñanzas eran insuficientes para lograr su objetivo, recurrió a la práctica de un ascetismo severo , que incluía un régimen de ayuno estricto y varias formas de control de la respiración . [57] Esto tampoco logró alcanzar su objetivo, y luego recurrió a la práctica meditativa de dhyana . Es famoso que se sentó a meditar bajo un árbol Ficus religiosa , ahora llamado Árbol Bodhi , en la ciudad de Bodh Gaya y logró el "Despertar" ( Bodhi ). [58]
Según varios textos antiguos como el Mahāsaccaka-sutta y el Samaññaphala Sutta , al despertar, el Buda obtuvo una visión del funcionamiento del karma y de sus vidas anteriores, además de lograr el fin de las impurezas mentales ( asavas ), el fin de sufrimiento y el fin del renacimiento en saṃsāra . [57] Este evento también trajo certeza sobre el Camino Medio como el camino correcto de la práctica espiritual para poner fin al sufrimiento. [59] [60] Como un Buda completamente iluminado , atrajo seguidores y fundó una Sangha (orden monástica). [61] Pasó el resto de su vida enseñando el Dharma que había descubierto, y luego murió, alcanzando el " nirvana final ", a la edad de 80 años en Kushinagar , India. [62] [39]
Las enseñanzas de Buda fueron propagadas por sus seguidores, que en los últimos siglos del I milenio a. C. se convirtieron en diversas escuelas de pensamiento budista , cada una con su propia canasta de textos que contenían diferentes interpretaciones y enseñanzas auténticas de Buda; [63] [64] [65] con el tiempo evolucionaron hasta convertirse en muchas tradiciones, de las cuales las más conocidas y extendidas en la era moderna son el budismo Theravada , Mahayana y Vajrayana . [66] [67] [nota 7]
Cosmovisión
El término "budismo" es un neologismo occidental, comúnmente (y "bastante aproximado" según Donald S. López Jr. ) utilizado como traducción del Dharma de Buda , fójiào en chino, bukkyō en japonés, nang pa sangs rgyas pa 'i chos en tibetano, buddhadharma en sánscrito, buddhaśāsana en pali. [70]
Cuatro Nobles Verdades – dukkha y su final
El Buda enseñando las Cuatro Nobles Verdades. Manuscrito sánscrito . Nalanda , Bihar, India
Las Cuatro Verdades expresan la orientación básica del budismo: anhelamos y nos aferramos a estados y cosas impermanentes , lo cual es dukkha , "incapaz de satisfacer" y doloroso. [71] [72] Esto nos mantiene atrapados en saṃsāra , el ciclo interminable de renacimiento repetido , dukkha y muerte de nuevo. [nota 8]
Pero hay una manera de liberarse de este ciclo interminable [78] hacia el estado de nirvana , es decir, siguiendo el Noble Óctuple Sendero . [nota 9]
La verdad de dukkha es la idea básica de que la vida en este mundo mundano, con su apego y anhelo a estados y cosas impermanentes [71] , es dukkha e insatisfactoria. [73] [84] [web 1] Dukkha puede traducirse como "incapaz de satisfacer", [web 5] "la naturaleza insatisfactoria y la inseguridad general de todos los fenómenos condicionados "; o "doloroso". [71] [72] Dukkha se traduce más comúnmente como "sufrimiento", pero esto es inexacto, ya que no se refiere al sufrimiento episódico, sino a la naturaleza intrínsecamente insatisfactoria de los estados y cosas temporales, incluidas las experiencias placenteras pero temporales. [nota 10] Esperamos felicidad de estados y cosas que son impermanentes y, por lo tanto, no pueden alcanzar la felicidad real.
En el budismo, dukkha es una de las tres marcas de existencia , junto con la impermanencia y anattā (no-yo). [90] El budismo, como otras religiones indias importantes, afirma que todo es impermanente (anicca), pero, a diferencia de ellas, también afirma que no hay un yo o alma permanente en los seres vivos ( anattā ). [91] [92] [93] La ignorancia o percepción errónea ( avijjā ) de que algo es permanente o que hay un yo en cualquier ser se considera una comprensión errónea y la fuente principal de apego y dukkha. [94] [95] [96]
Saṃsāra significa "errante" o "mundo", con la connotación de cambio cíclico y tortuoso. [97] [98] Se refiere a la teoría del renacimiento y la "ciclicidad de toda la vida, la materia y la existencia", una suposición fundamental del budismo, como ocurre con todas las principales religiones indias. [98] [99] Samsara en el budismo se considera dukkha , insatisfactorio y doloroso, [100] perpetuado por el deseo y avidya (ignorancia), y el karma resultante . [98] [101] [102] La liberación de este ciclo de existencia, el nirvana , ha sido el fundamento y la justificación histórica más importante del budismo. [103] [104]
Los textos budistas afirman que el renacimiento puede ocurrir en seis reinos de la existencia, a saber, tres reinos buenos (celestial, semidiós, humano) y tres reinos malvados (animal, fantasmas hambrientos, infernal). [nota 11] Samsara termina si una persona alcanza el nirvana , la "expulsión" de las aflicciones a través de la comprensión de la impermanencia y el " no-yo ". [106] [107] [108]
Renacimiento
Se cree regionalmente que la estupa Ramabhar en Kushinagar , Uttar Pradesh , India, es el lugar de cremación de Buda.
El renacimiento se refiere a un proceso mediante el cual los seres pasan por una sucesión de vidas como una de las muchas formas posibles de vida sensible , cada una de las cuales va desde la concepción hasta la muerte. [109] En el pensamiento budista, este renacimiento no implica un alma ni ninguna sustancia fija. Esto se debe a que la doctrina budista de anattā (sánscrito: anātman , doctrina del no-yo) rechaza los conceptos de un yo permanente o un alma eterna e inmutable que se encuentran en otras religiones. [110] [111]
Las tradiciones budistas tradicionalmente no han estado de acuerdo sobre qué es lo que renace en una persona, así como sobre qué tan rápido ocurre el renacimiento después de la muerte. [112] [113] Algunas tradiciones budistas afirman que la doctrina del "no yo" significa que no hay un yo duradero, pero sí una personalidad avacya (inexpresible) ( pudgala ) que migra de una vida a otra. [112] La mayoría de las tradiciones budistas, por el contrario, afirman que vijñāna (la conciencia de una persona), aunque evoluciona, existe como un continuo y es la base mecanicista de lo que pasa por el proceso de renacimiento. [73] [112] La calidad del renacimiento de uno depende del mérito o demérito obtenido por el karma (es decir, las acciones) de uno, así como del acumulado en su nombre por un miembro de la familia. [nota 12] El budismo también desarrolló una cosmología compleja para explicar los diversos reinos o planos de renacimiento. [100]
Karma
En el budismo , el karma (del sánscrito : "acción, trabajo") impulsa el saṃsāra , el ciclo interminable de sufrimiento y renacimiento de cada ser. Las acciones buenas y hábiles (Pāli: kusala ) y las malas y torpes (Pāli: akusala ) producen "semillas" en el receptáculo inconsciente ( ālaya ) que maduran más tarde, ya sea en esta vida o en un renacimiento posterior . [115] [116] La existencia del karma es una creencia central en el budismo, como ocurre con todas las principales religiones indias, y no implica fatalismo ni que todo lo que le sucede a una persona sea causado por el karma. [117] [nota 13]
Un aspecto central de la teoría budista del karma es que la intención ( cetanā ) importa y es esencial para provocar una consecuencia o phala "fruto" o vipāka "resultado". [118] [nota 14] Sin embargo, el karma bueno o malo se acumula incluso si no hay acción física, y el simple hecho de tener pensamientos buenos o malos crea semillas kármicas; por lo tanto, todas las acciones del cuerpo, la palabra o la mente conducen a semillas kármicas. [117] En las tradiciones budistas, los aspectos de la vida afectados por la ley del karma en los nacimientos pasados y actuales de un ser incluyen la forma de renacimiento, el reino del renacimiento, la clase social, el carácter y las principales circunstancias de la vida. [117] [122] [123] Opera como las leyes de la física, sin intervención externa, en cada ser en los seis reinos de existencia, incluidos los seres humanos y los dioses. [117] [124]
Un aspecto notable de la teoría del karma en el budismo es la transferencia de méritos. [125] [126] Una persona acumula méritos no solo a través de intenciones y una vida ética, sino que también puede obtener méritos de otros mediante el intercambio de bienes y servicios, como a través de dāna (caridad hacia monjes o monjas). [127] Además, una persona puede transferir su propio buen karma a familiares y antepasados vivos. [126] [nota 15]
Liberación
Una representación anicónica de la liberación espiritual ( moksha ) o el despertar ( bodhi ) del Buda, en Sanchi . El Buda no está representado, sólo simbolizado por el árbol Bodhi y el asiento vacío.
El cese de los kleshas y el logro del nirvana ( nibbāna ), con el que termina el ciclo de renacimiento, ha sido el objetivo principal y soteriológico del camino budista para la vida monástica desde la época del Buda. [80] [130] [131] El término "camino" generalmente se entiende como el Noble Óctuple Sendero , pero también se pueden encontrar otras versiones de "el camino" en los Nikayas. [nota 16] En algunos pasajes del Canon Pali, se hace una distinción entre conocimiento o percepción correcta ( sammā-ñāṇa ) y liberación o liberación correcta ( sammā-vimutti ), como medio para alcanzar la cesación y la liberación. [133] [134]
Nirvana significa literalmente "soplar, apagar, extinguir". [135] [136] En los primeros textos budistas, es el estado de moderación y autocontrol lo que conduce al "explosión" y al final de los ciclos de sufrimiento asociados con los renacimientos y las nuevas muertes. [137] [138] [139] Muchos textos budistas posteriores describen el nirvana como idéntico a anatta con completo "vacío, nada". [140] [141] [142] [nota 17] En algunos textos, el estado se describe con mayor detalle, como atravesar la puerta del vacío ( sunyata ), darse cuenta de que no hay alma ni yo en ningún ser vivo. luego, pasando por la puerta de la ausencia de señales ( animitta ), dándonos cuenta de que el nirvana no puede ser percibido, y finalmente pasando por la puerta de la falta de deseos ( apranihita ), dándonos cuenta de que el nirvana es el estado en el que ni siquiera deseamos el nirvana. [130] [144] [nota 18]
El estado de nirvana ha sido descrito en los textos budistas en parte de manera similar a otras religiones indias, como el estado de completa liberación, iluminación, felicidad suprema, bienaventuranza, valentía, libertad, permanencia, origen no dependiente, insondable e indescriptible. [146] [147] También se ha descrito en parte de manera diferente, como un estado de liberación espiritual marcado por el "vacío" y la realización del no-yo . [148] [149] [150] [nota 19]
Si bien el budismo considera la liberación del saṃsāra como el objetivo espiritual último, en la práctica tradicional, el enfoque principal de una gran mayoría de budistas laicos ha sido buscar y acumular méritos a través de buenas obras, donaciones a monjes y diversos rituales budistas para obtener mejores resultados. renacimientos en lugar de nirvana. [153] [154] [nota 20]
Surgimiento dependiente
Pratityasamutpada , también llamado "surgimiento dependiente u origen dependiente", es la teoría budista para explicar la naturaleza y las relaciones del ser, el devenir, la existencia y la realidad última. El budismo afirma que no hay nada independiente excepto el estado de nirvana. [157] Todos los estados físicos y mentales dependen y surgen de otros estados preexistentes, y a su vez de ellos surgen otros estados dependientes mientras cesan. [158]
Los 'surgimientos dependientes' tienen un condicionamiento causal y, por lo tanto, Pratityasamutpada es la creencia budista de que la causalidad es la base de la ontología , no un Dios creador ni el concepto védico ontológico llamado Ser universal ( Brahman ) ni ningún otro 'principio creativo trascendente'. [159] [160] Sin embargo, el pensamiento budista no entiende la causalidad en términos de la mecánica newtoniana; más bien lo entiende como un surgimiento condicionado. [161] [162] En el budismo, el surgimiento dependiente se refiere a condiciones creadas por una pluralidad de causas que necesariamente co-originan un fenómeno dentro y entre vidas, como el karma en una vida que crea condiciones que conducen al renacimiento en uno de los reinos de existencia para otra vida. [163] [164] [165]
El budismo aplica la teoría del surgimiento dependiente para explicar el origen de ciclos interminables de dukkha y renacimiento, a través de Doce Nidānas o "doce eslabones". Afirma que debido a que existe Avidyā (ignorancia), existen Saṃskāras (formaciones kármicas); debido a que existen Saṃskāras, existe Vijñāna (conciencia); y de manera similar vincula a Nāmarūpa (el cuerpo sensible), Ṣaḍāyatana (nuestros seis sentidos), Sparśa (estimulación sensorial), Vedanā (sentimiento), Taṇhā (anhelo), Upādāna (aferramiento), Bhava (llegar a ser), Jāti (nacimiento). ), y Jarāmaraṇa (vejez, muerte, tristeza y dolor). [166] [167] Al romper los tortuosos vínculos de los Doce Nidanas, el budismo afirma que se puede lograr la liberación de estos ciclos interminables de renacimiento y dukkha. [168]
El no-yo y el vacío
Una doctrina relacionada en el budismo es la de anattā (pali) o anātman (sánscrito). Es la opinión de que no hay un yo, alma o esencia inmutable y permanente en los fenómenos. [169] El Buda y los filósofos budistas que lo siguen, como Vasubandhu y Buddhaghosa, generalmente defienden este punto de vista analizando a la persona a través del esquema de los cinco agregados , y luego intentando mostrar que ninguno de estos cinco componentes de la personalidad puede ser permanente. o absoluto. [170] Esto se puede ver en discursos budistas como el Anattalakkhana Sutta .
"Vacío" o "vacuidad" (skt : Śūnyatā , pali: Suññatā) , es un concepto relacionado con muchas interpretaciones diferentes en los distintos budismos. En el budismo temprano, se afirmaba comúnmente que los cinco agregados son vacíos ( rittaka ), huecos ( tucchaka ), sin núcleo ( asāraka ), por ejemplo, como en el Phenapiṇḍūpama Sutta (SN 22:95). [171] De manera similar, en el budismo Theravada, a menudo significa que los cinco agregados están vacíos de un Ser. [172]
La vacuidad es un concepto central en el budismo Mahāyāna, especialmente en la escuela Madhyamaka de Nagarjuna , y en los sutras Prajñāpāramitā . En la filosofía Madhyamaka, la vacuidad es la visión que sostiene que todos los fenómenos ( dharmas ) carecen de svabhava (literalmente "naturaleza propia" o "naturaleza propia") y, por lo tanto, carecen de esencia subyacente y, por lo tanto, están "vacíos" de siendo independiente. Esta doctrina buscaba refutar las teorías heterodoxas de svabhava que circulaban en ese momento. [173]
Todas las formas de budismo veneran y toman refugio espiritual en las "tres joyas" ( triratna ): Buda, Dharma y Sangha. [174]
Buda
Si bien todas las variedades de budismo veneran el "Buda" y la "budeidad", tienen diferentes puntos de vista sobre lo que son. Independientemente de su interpretación, el concepto de Buda es fundamental para todas las formas de budismo.
En el budismo Theravada, un Buda es alguien que ha despertado gracias a sus propios esfuerzos y conocimientos. Han puesto fin a su ciclo de renacimientos y han puesto fin a todos los estados mentales nocivos que conducen a malas acciones y, por tanto, se perfeccionan moralmente. [175] Si bien está sujeto a las limitaciones del cuerpo humano en ciertos aspectos (por ejemplo, en los primeros textos, el Buda sufre dolores de espalda), se dice que un Buda es "profundo, inconmensurable, difícil de comprender como lo es el gran océano", y también tiene inmensos poderes psíquicos ( abhijñā ). [176] Theravada generalmente ve al Buda Gautama (el Buda histórico Sakyamuni) como el único Buda de la era actual.
Mientras tanto, el budismo Mahāyāna tiene una cosmología enormemente expandida , con varios Budas y otros seres sagrados ( aryas ) que residen en diferentes reinos. Los textos Mahāyāna no sólo veneran a numerosos Budas además de Shakyamuni , como Amitabha y Vairocana , sino que también los ven como seres trascendentales o supramundanos ( lokuttara ). [177] El budismo Mahāyāna sostiene que estos otros Budas en otros reinos pueden ser contactados y pueden beneficiar a los seres en este mundo. [178] En Mahāyāna, un Buda es una especie de "rey espiritual", un "protector de todas las criaturas" con una vida que es incontable de eones, en lugar de simplemente un maestro humano que ha trascendido el mundo después de la muerte. [179] La vida y muerte de Shakyamuni en la tierra generalmente se entiende como una "mera aparición" o "una manifestación hábilmente proyectada en la vida terrenal por un ser trascendente largamente iluminado, que todavía está disponible para enseñar a los fieles a través de experiencias visionarias". [179] [180]
Dharma
La segunda de las tres joyas es "Dharma" (Pali: Dhamma), que en el budismo se refiere a las enseñanzas de Buda, que incluye todas las ideas principales descritas anteriormente. Si bien esta enseñanza refleja la verdadera naturaleza de la realidad, no es una creencia a la que aferrarse, sino una enseñanza pragmática que debe ponerse en práctica. Se la compara con una balsa que es "para cruzar" (hacia el nirvana), no para aferrarse a ella. [181] También se refiere a la ley universal y al orden cósmico que esa enseñanza revela y en los que se basa. [182] Es un principio eterno que se aplica a todos los seres y mundos. En ese sentido, es también la verdad y la realidad última sobre el universo; por lo tanto, es "la forma en que realmente son las cosas".
La tercera "joya" en la que se refugian los budistas es la "Sangha", que se refiere a la comunidad monástica de monjes y monjas que siguen la disciplina monástica de Gautama Buda, que fue "diseñada para dar forma a la Sangha como una comunidad ideal, con las condiciones óptimas para crecimiento espiritual." [183] La Sangha está formada por aquellos que han elegido seguir el modo de vida ideal del Buda, que es el de la renuncia monástica célibe con posesiones materiales mínimas (como un cuenco de limosna y túnicas). [184]
La Sangha se considera importante porque preserva y transmite el Dharma del Buda. Como afirma Gethin, "la Sangha vive la enseñanza, preserva la enseñanza como Escrituras y enseña a la comunidad en general. Sin la Sangha no hay budismo". [185] La Sangha también actúa como un "campo de mérito" para los laicos, permitiéndoles obtener mérito o bondad espiritual donando a la Sangha y apoyándolos. A cambio, cumplen con su deber de preservar y difundir el Dharma en todas partes para el bien del mundo. [186]
También existe una definición separada de Sangha, que se refiere a aquellos que han alcanzado cualquier etapa de despertar , sean o no monjes. Esta sangha se llama āryasaṅgha "noble Sangha". [187] Todas las formas de budismo generalmente veneran a estos āryas (Pali: ariya , "nobles" o "santos") que son seres alcanzados espiritualmente. Los arios han obtenido los frutos del camino budista. [188] Convertirse en arya es un objetivo en la mayoría de las formas de budismo. El āryasaṅgha incluye seres santos como los bodhisattvas , los arhats y los que entran en la corriente.
Otras opiniones clave de Mahāyāna
El budismo Mahāyāna también se diferencia del Theravada y otras escuelas del budismo temprano en la promoción de varias doctrinas únicas que están contenidas en los sutras y tratados filosóficos Mahāyāna.
Una de ellas es la interpretación única de la vacuidad y el origen dependiente que se encuentra en la escuela Madhyamaka. Otra doctrina muy influyente para Mahāyāna es la visión filosófica principal de la escuela Yogācāra , denominada Vijñaptimātratā-vāda ("la doctrina de que sólo hay ideas" o "impresiones mentales") o Vijñānavāda ("la doctrina de la conciencia"). Según Mark Siderits, lo que los pensadores clásicos de Yogācāra como Vasubandhu tenían en mente es que sólo somos conscientes de imágenes o impresiones mentales, que pueden aparecer como objetos externos, pero "en realidad, no existe tal cosa fuera de la mente". [189] Hay varias interpretaciones de esta teoría principal, muchos estudiosos la ven como un tipo de idealismo, otros como una especie de fenomenología. [190]
Otro concepto muy influyente exclusivo de Mahāyāna es el de "naturaleza búdica" ( buddhadhātu ) o "útero Tathagata" ( tathāgatagarbha ). La naturaleza búdica es un concepto que se encuentra en algunos textos budistas del primer milenio d.C., como los Tathāgatagarbha sūtras . Según Paul Williams, estos Sutras sugieren que "todos los seres sintientes contienen un Tathagata" como su "esencia, naturaleza interna central, Yo". [191] [nota 21] Según Karl Brunnholzl "los primeros sutras mahayana que se basan y discuten la noción de tathāgatagarbha como el potencial búdico que es innato en todos los seres sintientes comenzaron a aparecer en forma escrita a finales del segundo y principios del tercero. siglo." [193] Para algunos, la doctrina parece entrar en conflicto con la doctrina budista anatta (no-Yo), lo que lleva a los eruditos a postular que los Tathāgatagarbha Sutras fueron escritos para promover el budismo entre los no budistas. [194] [195] Esto se puede ver en textos como el Laṅkāvatāra Sūtra , que afirma que la naturaleza búdica se enseña para ayudar a aquellos que tienen miedo cuando escuchan las enseñanzas de anatta. [196] Los textos budistas como el Ratnagotravibhāga aclaran que el "yo" implícito en la doctrina Tathagatagarbha es en realidad " no-yo ". [197] [198] Los pensadores budistas han propuesto varias interpretaciones del concepto a lo largo de la historia del pensamiento budista y la mayoría intenta evitar algo parecido a la doctrina hindú Atman .
Estas ideas budistas indias, de diversas formas sintéticas, forman la base de la filosofía Mahāyāna posterior en el budismo tibetano y el budismo de Asia oriental.
Caminos hacia la liberación
Los Bodhipakkhiyādhammā son siete listas de cualidades o factores que promueven el despertar espiritual ( bodhi ). Cada lista es un breve resumen del camino budista y las siete listas se superponen sustancialmente. La lista más conocida en Occidente es la del Noble Óctuple Camino , pero en las diferentes tradiciones budistas se ha utilizado y descrito una amplia variedad de caminos y modelos de progreso. Sin embargo, generalmente comparten prácticas básicas como sila (ética), samadhi (meditación, dhyana ) y prajña (sabiduría), que se conocen como los tres entrenamientos. Una práctica adicional importante es una actitud amable y compasiva hacia cada ser vivo y el mundo. La devoción también es importante en algunas tradiciones budistas, y en las tradiciones tibetanas las visualizaciones de deidades y mandalas son importantes. El valor del estudio textual se considera de manera diferente en las distintas tradiciones budistas. Es fundamental para Theravada y muy importante para el budismo tibetano, mientras que la tradición Zen adopta una postura ambigua.
Un importante principio rector de la práctica budista es el Camino Medio ( madhyamapratipad ). Fue parte del primer sermón de Buda, donde presentó el Noble Óctuple Sendero que era un "camino intermedio" entre los extremos del ascetismo y los placeres sensoriales hedonistas. [199] [200] En el budismo, afirma Harvey, la doctrina del "surgimiento dependiente" (surgimiento condicionado, pratītyasamutpāda ) para explicar el renacimiento se considera el 'camino intermedio' entre las doctrinas de que un ser tiene un "alma permanente" involucrada en renacimiento (eternalismo) y "la muerte es definitiva y no hay renacimiento" (aniquilacionismo). [201] [202]
Caminos hacia la liberación en los primeros textos
Un estilo de presentación común del camino ( mārga ) hacia la liberación en los primeros textos budistas es la "charla graduada", en la que Buda expone un entrenamiento paso a paso. [203]
En los primeros textos se pueden encontrar numerosas secuencias diferentes del camino gradual. [204] Una de las presentaciones más importantes y ampliamente utilizadas entre las diversas escuelas budistas es El Noble Óctuple Sendero , o "Óctuple Sendero de los Nobles" (Skt. 'āryāṣṭāṅgamārga' ). Esto se puede encontrar en varios discursos, el más famoso en el Dhammacakkappavattana Sutta (El discurso sobre el giro de la rueda del Dharma ).
Otros suttas como el Tevijja Sutta y el Cula-Hatthipadopama-sutta dan un esquema diferente del camino, aunque con muchos elementos similares, como la ética y la meditación. [204]
Según Rupert Gethin, el camino hacia el despertar también se resume frecuentemente en otra breve fórmula: "abandonar los obstáculos, practicar los cuatro establecimientos de la atención plena y desarrollar los factores del despertar". [205]
Noble Camino Óctuple
El Óctuple Sendero consta de un conjunto de ocho factores o condiciones interconectados que, cuando se desarrollan juntos, conducen al cese de dukkha . [206] Estos ocho factores son: Visión correcta (o comprensión correcta), Intención correcta (o pensamiento correcto), Habla correcta, Acción correcta, Medio de vida correcto, Esfuerzo correcto, Atención plena correcta y Concentración correcta.
Este Óctuple Sendero es la cuarta de las Cuatro Nobles Verdades y afirma el camino hacia la cesación de dukkha (sufrimiento, dolor, insatisfacción). [207] [208] El camino enseña que el camino de los iluminados detuvo sus anhelos, apegos y acumulaciones kármicas , y así puso fin a sus interminables ciclos de renacimiento y sufrimiento. [209] [210] [211]
El Noble Óctuple Sendero se agrupa en tres divisiones básicas , como sigue: [212] [213] [214]
En varios suttas que presentan el camino gradual enseñado por el Buda, como el Samaññaphala Sutta y el Cula-Hatthipadopama Sutta, el primer paso en el camino es escuchar al Buda enseñar el Dharma. Luego se dice que esto conduce a la adquisición de confianza o fe en las enseñanzas del Buda. [204]
Los maestros budistas mahayana como Yin Shun también afirman que escuchar el Dharma y estudiar los discursos budistas es necesario "si uno quiere aprender y practicar el Dharma del Buda". [224] Asimismo, en el budismo indo-tibetano, los textos de las "Etapas del camino" ( Lamrim ) generalmente sitúan la actividad de escuchar las enseñanzas budistas como una práctica temprana importante. [225]
Refugio
Tradicionalmente, el primer paso en la mayoría de las escuelas budistas requiere tomar los "Tres Refugios", también llamados las Tres Joyas ( sánscrito : triratna , pali : tiratana ) como fundamento de la práctica religiosa. [226] Esta práctica puede haber sido influenciada por el motivo brahmánico del triple refugio, que se encuentra en el Rigveda 9.97.47, Rigveda 6.46.9 y Chandogya Upanishad 2.22.3–4. [227] El budismo tibetano a veces añade un cuarto refugio, en el lama . Los budistas creen que los tres refugios son protectores y una forma de reverencia. [226]
La antigua fórmula que se repite para tomar refugio afirma que "voy al Buda como refugio, voy al Dhamma como refugio, voy a la Sangha como refugio". [228] Recitar los tres refugios, según Harvey, no se considera un lugar para esconderse, sino más bien un pensamiento que "purifica, eleva y fortalece el corazón". [174]
Śīla - ética budista
Monjes budistas recogen limosnas en Si Phan Don, Laos . Dar es una virtud clave en el budismo.
Śīla (sánscrito) o sīla (Pāli) es el concepto de "virtudes morales", es decir, el segundo grupo y parte integral del Noble Óctuple Sendero. [215] Generalmente consiste en palabras correctas, acciones correctas y medios de vida correctos. [215]
Una de las formas más básicas de ética en el budismo es la adopción de "preceptos". Esto incluye los Cinco Preceptos para los laicos, los Ocho o Diez Preceptos para la vida monástica, así como las reglas del Dhamma ( Vinaya o Patimokkha ) adoptadas por un monasterio. [229] [230]
Otros elementos importantes de la ética budista incluyen la donación o la caridad ( dāna ), Mettā (buena voluntad), la atención ( Appamada ), el 'respeto por uno mismo' ( Hri ) y el 'respeto por las consecuencias' ( Apatrapya ).
Preceptos
Las escrituras budistas explican los cinco preceptos ( pali : pañcasīla ; sánscrito : pañcaśīla ) como el estándar mínimo de la moralidad budista. [216] Es el sistema de moralidad más importante del budismo, junto con las reglas monásticas . [231]
Los cinco preceptos se consideran una formación básica aplicable a todos los budistas. Ellos son: [229] [232] [233]
"Asumo el precepto de entrenamiento ( sikkha-padam ) de abstenerme de atacar a los seres que respiran". Esto incluye ordenar o provocar que otra persona mate. Los suttas Pali también dicen que uno no debe "aprobar que otros maten" y que uno debe ser "escrupuloso, compasivo y temeroso por el bienestar de todos los seres vivos". [234]
"Asumo el precepto de formación de abstenerme de tomar lo que no se me da". Según Harvey, esto también incluye fraude, trampa, falsificación y "negar falsamente que uno está en deuda con alguien". [235]
"Asumo el precepto de entrenamiento de abstenerme de mala conducta relacionada con los placeres de los sentidos". Esto generalmente se refiere al adulterio , así como a la violación y al incesto. También se aplica a las relaciones sexuales con quienes se encuentran legalmente bajo la protección de un tutor. También se interpreta de diferentes maneras en las distintas culturas budistas. [236]
"Asumo el precepto de formación de abstenerme de hablar falsamente". Según Harvey, esto incluye "cualquier forma de mentira, engaño o exageración... incluso el engaño no verbal mediante gestos u otras indicaciones... o declaraciones engañosas". [237] A menudo también se considera que el precepto incluye otras formas de discurso incorrecto, como "discurso divisivo, palabras duras, abusivas, enojadas e incluso charlas ociosas". [238]
"Asumo el precepto de entrenamiento de abstenerme de bebidas alcohólicas o drogas que sean una oportunidad para la negligencia". Según Harvey, la intoxicación se considera una forma de enmascarar, en lugar de enfrentar, los sufrimientos de la vida. Se considera perjudicial para la claridad mental, la atención plena y la capacidad de guardar los otros cuatro preceptos. [239]
Emprender y defender los cinco preceptos se basa en el principio de no dañar ( pali y sánscrito : ahiṃsa ). [240] El Canon Pali recomienda compararse con los demás y, en base a ello, no herir a los demás. [241] La compasión y la creencia en la retribución kármica forman la base de los preceptos. [242] [243] La realización de los cinco preceptos es parte de la práctica devocional laica regular, tanto en el hogar como en el templo local. [244] [245] Sin embargo, la medida en que las personas los conservan difiere según la región y la época. [246] [245] A veces se les conoce como los preceptos śrāvakayāna en la tradición Mahāyāna , contrastándolos con los preceptos del bodhisattva . [247]
Vinaya
Una ceremonia de ordenación en Wat Yannawa en Bangkok. Los códigos Vinaya regulan los distintos actos de la sangha, incluida la ordenación.
Vinaya es el código de conducta específico de una sangha de monjes o monjas. Incluye el Patimokkha , un conjunto de 227 infracciones que incluyen 75 reglas de decoro para los monjes, junto con penas por transgresión, en la tradición Theravadin. [248] El contenido preciso del Vinaya Pitaka (escrituras sobre el Vinaya) difiere en diferentes escuelas y tradiciones, y diferentes monasterios establecen sus propios estándares sobre su implementación. La lista de pattimokkha se recita cada quince días en una reunión ritual de todos los monjes. [248] Se han rastreado textos budistas con reglas vinaya para los monasterios en todas las tradiciones budistas, siendo las más antiguas las traducciones chinas antiguas. [249]
Las comunidades monásticas de la tradición budista cortan los vínculos sociales normales con la familia y la comunidad y viven como "islas en sí mismas". [250] Dentro de una fraternidad monástica, una sangha tiene sus propias reglas. [250] Un monje se atiene a estas reglas institucionalizadas, y vivir la vida como lo prescribe el vinaya no es simplemente un medio, sino casi el fin en sí mismo. [250] Las transgresiones por parte de un monje de las reglas de la Sangha vinaya invitan a su aplicación, que puede incluir la expulsión temporal o permanente. [251]
Restricción y renuncia
Vivir en la raíz de un árbol ( trukkhamulik'anga ) es uno de los dhutaṅgas , una serie de prácticas ascéticas opcionales para los monjes budistas.
Otra práctica importante enseñada por el Buda es la restricción de los sentidos ( indriyasamvara ). En los diversos caminos graduados, esto generalmente se presenta como una práctica que se enseña antes de la meditación sentada formal y que apoya la meditación debilitando los deseos sensoriales que son un obstáculo para la meditación. [252] Según Anālayo , la restricción de los sentidos es cuando uno "guarda las puertas de los sentidos para evitar que las impresiones de los sentidos conduzcan a deseos y descontento". [252] Esto no es una evitación de las impresiones sensoriales, sino una especie de atención consciente hacia las impresiones sensoriales que no se detiene en sus características o signos principales ( nimitta ). Se dice que esto evita que influencias dañinas entren en la mente. [253] Se dice que esta práctica da lugar a una paz interior y felicidad que forma la base para la concentración y la percepción. [253]
Una virtud y práctica budista relacionada es la renuncia, o la intención de no tener deseos ( nekkhamma ). [254] Generalmente, la renuncia es el abandono de acciones y deseos que se consideran nocivos en el camino, como la lujuria por la sensualidad y las cosas mundanas. [255] La renuncia puede cultivarse de diferentes maneras. La práctica de dar, por ejemplo, es una forma de cultivar la renuncia. Otro es abandonar la vida laica y convertirse en monástico ( bhiksu o bhiksuni ). [256] La práctica del celibato (ya sea de por vida como monje o temporalmente) es también una forma de renuncia. [257] Muchas historias de Jataka , como las que se centran en cómo el Buda practicó la renuncia en vidas pasadas. [258]
Una forma de cultivar la renuncia enseñada por el Buda es la contemplación ( anupassana ) de los "peligros" (o "consecuencias negativas") del placer sensual ( kāmānaṃ ādīnava ). Como parte del discurso graduado, esta contemplación se enseña después de la práctica del dar y la moralidad. [259]
Otra práctica relacionada con la renuncia y la moderación de los sentidos enseñada por el Buda es la "moderación al comer" o moderación en la comida, que para los monjes generalmente significa no comer después del mediodía. Los laicos devotos también siguen esta regla durante días especiales de observancia religiosa ( uposatha ). [260] La observación del Uposatha también incluye otras prácticas relacionadas con la renuncia, principalmente los ocho preceptos .
Para los monjes budistas, la renunciación también se puede entrenar a través de varias prácticas ascéticas opcionales llamadas dhutaṅga .
El entrenamiento de la facultad llamada "atención plena" (pali: sati , sánscrito: smṛti, que literalmente significa "recuerdo, recordar") es central en el budismo. Según Analayo, el mindfulness es una conciencia plena del momento presente que potencia y fortalece la memoria. [261] El filósofo budista indio Asanga definió la atención plena así: "Es el no olvido por parte de la mente con respecto al objeto experimentado. Su función es la no distracción". [262] Según Rupert Gethin, sati es también "una conciencia de las cosas en relación con las cosas y, por tanto, una conciencia de su valor relativo". [263]
Existen diferentes prácticas y ejercicios para entrenar la atención plena en los primeros discursos, como los cuatro Satipaṭṭhānas (sánscrito: smṛtyupasthāna , "establecimientos de la atención plena") y Ānāpānasati (sánscrito: ānāpānasmṛti , "atención plena a la respiración" ).
Una facultad mental estrechamente relacionada, que a menudo se menciona junto con la atención plena, es sampajañña ("comprensión clara"). Esta facultad es la capacidad de comprender lo que uno está haciendo y sucediendo en la mente, y si está siendo influenciado por estados saludables o insalubres. [264]
En las tradiciones budistas se ha desarrollado una amplia gama de prácticas de meditación, pero "meditación" se refiere principalmente al logro de samādhi y la práctica de dhyāna (Pali: jhāna ). Samādhi es un estado de conciencia tranquilo, sin distracciones, unificado y concentrado. Asanga lo define como "concentración de la mente en el objeto a investigar. Su función consiste en dar una base al conocimiento ( jñāna )". [262] Dhyāna es "un estado de perfecta ecuanimidad y conciencia ( upekkhā-sati-parisuddhi )", que se alcanza a través del entrenamiento mental enfocado. [265]
La práctica de dhyāna ayuda a mantener la mente en calma y a evitar la perturbación de esta mente en calma mediante la atención plena a los pensamientos y sentimientos perturbadores. [266] [nota 22]
Orígenes
La evidencia más antigua de los yoguis y su tradición meditativa, afirma Karel Werner, se encuentra en el himno Keśin 10.136 del Rigveda . [267] Si bien la evidencia sugiere que la meditación se practicaba en los siglos anteriores a Buda, [268] las metodologías meditativas descritas en los textos budistas son algunos de los primeros textos que han sobrevivido hasta la era moderna. [269] [270] Estas metodologías probablemente incorporan lo que existía antes de Buda, así como las desarrolladas por primera vez dentro del budismo. [271] [nota 23]
No existe un acuerdo académico sobre el origen y la fuente de la práctica de dhyāna. Algunos eruditos, como Bronkhorst, ven los cuatro dhyānas como una invención budista. [275] Alexander Wynne sostiene que el Buda aprendió dhyāna de maestros brahmánicos. [276]
Cualquiera sea el caso, el Buda enseñó la meditación con un nuevo enfoque e interpretación, particularmente a través de la metodología de los cuatro dhyānas , [277] en la que se mantiene la atención plena. [278] [279] Además, el enfoque de la meditación y la teoría subyacente de la liberación que guía la meditación ha sido diferente en el budismo. [268] [280] [281] Por ejemplo, afirma Bronkhorst, el versículo 4.4.23 del Brihadaranyaka Upanishad con su "volverse tranquilo, sometido, silencioso, pacientemente soportante, concentrado, uno ve el alma en uno mismo" es muy probablemente una meditación estado. [282] La discusión budista sobre la meditación carece del concepto de alma y la discusión critica tanto la meditación ascética del jainismo como la meditación del "yo real, el alma" del hinduismo. [283]
Los logros sin forma
A menudo agrupados en el esquema jhāna hay otros cuatro estados meditativos, a los que en los primeros textos se hace referencia como arupa samāpattis (logros sin forma). En la literatura comentada también se hace referencia a estos como jhānas inmateriales/sin forma ( arūpajhānas ). El primer logro sin forma es un lugar o reino de espacio infinito ( ākāsānañcāyatana ) sin forma ni color. El segundo se denomina reino de la conciencia infinita ( viññāṇañcāyatana ); el tercero es el reino de la nada ( ākiñcaññāyatana ), mientras que el cuarto es el reino de "ni percepción ni no percepción". [284] Los cuatro rupa-jhānas en la práctica budista conducen al renacimiento en reinos celestiales de rupa Brahma exitosamente mejores, mientras que arupa-jhānas conduce a los cielos de arupa. [285] [286]
En el canon pali, el Buda describe dos cualidades meditativas que se apoyan mutuamente: samatha (pali; sánscrito: śamatha ; "calma") y vipassanā (sánscrito: vipaśyanā , percepción). [287] El Buda compara estas cualidades mentales con un "par de mensajeros veloces" que juntos ayudan a transmitir el mensaje del nibbana (SN 35.245). [288]
Las diversas tradiciones budistas generalmente ven la meditación budista dividida en esos dos tipos principales. [289] [290] Samatha también se llama "meditación calmante" y se centra en aquietar y concentrar la mente, es decir, desarrollar samadhi y los cuatro dhyānas . Según Damien Keown , vipassanā por su parte se centra en "la generación de una visión penetrante y crítica ( paññā )". [291]
Existen numerosas posiciones doctrinales y desacuerdos dentro de las diferentes tradiciones budistas respecto a estas cualidades o formas de meditación. Por ejemplo, en el Sutta Pali Four Ways to Arahantship Sutta (AN 4.170), se dice que uno puede desarrollar la calma y luego la intuición, o la intuición y luego la calma, o ambas al mismo tiempo. [292] Mientras tanto, en Abhidharmakośakārikā de Vasubandhu , se dice que vipaśyanā se practica una vez que uno ha alcanzado el samadhi cultivando los cuatro fundamentos de la atención plena ( smṛtyupasthāna s). [293]
Comenzando con comentarios de La Vallee Poussin , una serie de eruditos han argumentado que estos dos tipos de meditación reflejan una tensión entre dos tradiciones budistas antiguas diferentes con respecto al uso de dhyāna, una que se centraba en la práctica basada en la introspección y la otra que se centraba puramente en dhyāna . [294] [295] Sin embargo, otros estudiosos como Analayo y Rupert Gethin no han estado de acuerdo con esta tesis de los "dos caminos", y en cambio consideran que ambas prácticas son complementarias. [295] [296]
Los cuatro inmensurables o cuatro moradas, también llamados Brahma-viharas , son virtudes o direcciones para la meditación en las tradiciones budistas, que ayudan a una persona a renacer en el reino celestial (Brahma). [297] [298] [299] Tradicionalmente se cree que estos son una característica de la deidad Brahma y la morada celestial en la que reside. [300]
Los cuatro Brahma-vihara son:
La bondad amorosa (pali: mettā , sánscrito: maitrī ) es buena voluntad activa hacia todos; [298] [301]
La compasión (pali y sánscrito: karuṇā ) resulta de metta ; es identificar el sufrimiento ajeno como propio; [298] [301]
Alegría empática (pāli y sánscrito: muditā ): es el sentimiento de alegría porque los demás son felices, aunque uno no contribuya a ello; es una forma de alegría comprensiva; [301]
Ecuanimidad (pāli: upekkhā , sánscrito: upekṣā ): es ecuanimidad y serenidad, tratar a todos con imparcialidad. [298] [301]
Tantra, visualización y el cuerpo sutil
Una miniatura mongol del siglo XVIII que representa la generación del Mandala Vairocana.Una sección del mural norte del templo Lukhang que representa tummo , los tres canales ( nadis ) y phowa.
Algunas tradiciones budistas, especialmente aquellas asociadas con el budismo tántrico (también conocido como Vajrayana y Mantra Secreto) utilizan imágenes y símbolos de deidades y budas en la meditación. Esto generalmente se hace visualizando mentalmente una imagen de Buda (o alguna otra imagen mental, como un símbolo, un mandala, una sílaba, etc.) y usando esa imagen para cultivar la calma y la percepción. También podemos visualizar e identificarnos con la deidad imaginada. [302] [303] Si bien las prácticas de visualización han sido particularmente populares en Vajrayana, también pueden encontrarse en las tradiciones Mahayana y Theravada. [304]
En el budismo tibetano, las técnicas tántricas únicas que incluyen visualización (pero también recitación de mantras , mandalas y otros elementos) se consideran mucho más efectivas que las meditaciones no tántricas y son uno de los métodos de meditación más populares. [305] Los métodos del Yoga Tantra Insuperable , ( anuttarayogatantra ), son a su vez vistos como los más elevados y avanzados. La práctica de Anutarayoga se divide en dos etapas, la etapa de generación y la etapa de finalización. En la Etapa de Generación, uno medita en el vacío y se visualiza a sí mismo como una deidad, además de visualizar su mandala. La atención se centra en desarrollar una apariencia clara y el orgullo divino (la comprensión de que uno mismo y la deidad son uno). [306] Este método también se conoce como yoga de la deidad ( devata yoga ). Se utilizan numerosas deidades de meditación ( yidam ), cada una con un mandala, un mapa simbólico circular utilizado en la meditación. [307]
Perspicacia y conocimiento
Prajñā (sánscrito) o paññā (pāli) es sabiduría o conocimiento de la verdadera naturaleza de la existencia. Otro término asociado con prajñā y que a veces es equivalente a él es vipassanā (pali) o vipaśyanā (sánscrito), que a menudo se traduce como "insight". En los textos budistas, a menudo se dice que la facultad de introspección se cultiva a través de los cuatro establecimientos de la atención plena. [308] En los primeros textos, Paññā se incluye como una de las "cinco facultades" ( indriya ) que comúnmente se enumeran como elementos espirituales importantes para ser cultivados (ver por ejemplo: AN I 16). Paññā junto con samadhi, también figura como uno de los "entrenamientos en los estados mentales superiores" ( adhicittasikkha ). [308]
La tradición budista considera la ignorancia ( avidyā ), una ignorancia fundamental, un malentendido o una percepción errónea de la naturaleza de la realidad, como una de las causas básicas de dukkha y samsara . Superar esta ignorancia es parte del camino hacia el despertar. Esta superación incluye la contemplación de la impermanencia y la naturaleza no-yo de la realidad, [309] [310] y esto desarrolla el desapasionamiento por los objetos de apego y libera al ser de dukkha y saṃsāra . [311] [312] [313]
Prajñā es importante en todas las tradiciones budistas. Se describe de diversas formas como sabiduría con respecto a la naturaleza impermanente y no propia de los dharmas (fenómenos), el funcionamiento del karma y el renacimiento, y el conocimiento del origen dependiente. [314] Asimismo, vipaśyanā se describe de manera similar, como en el Paṭisambhidāmagga , donde se dice que es la contemplación de las cosas como impermanentes, insatisfactorias y no-yo . [315]
Devoción
Práctica de postración budista tibetano en Jokhang , Tíbet
La mayoría de las formas de budismo "consideran saddhā (Skt śraddhā ), 'confianza' o 'fe', como una cualidad que debe equilibrarse con la sabiduría y como una preparación o acompañamiento de la meditación". [316] Debido a esta devoción (sct. bhakti; pali: bhatti) es una parte importante de la práctica de la mayoría de los budistas. [317] Las prácticas devocionales incluyen oraciones rituales, postraciones, ofrendas, peregrinaciones y cantos. [318] La devoción budista generalmente se centra en algún objeto, imagen o lugar que se considera sagrado o espiritualmente influyente. Ejemplos de objetos de devoción incluyen pinturas o estatuas de budas y bodhisattvas, estupas y árboles bodhi. [319] El canto en grupo público para fines devocionales y ceremoniales es común a todas las tradiciones budistas y se remonta a la antigua India, donde el canto ayudaba a la memorización de las enseñanzas transmitidas oralmente. [320] Los rosarios llamados malas se utilizan en todas las tradiciones budistas para contar el canto repetido de fórmulas o mantras comunes. El canto es, por tanto, un tipo de meditación devocional en grupo que conduce a la tranquilidad y comunica las enseñanzas budistas. [321]
Vegetarianismo y ética animal.
Comida vegetariana en el templo budista. El budismo de Asia oriental tiende a promover el vegetarianismo.
Basada en el principio indio de ahimsa (no dañar), la ética del Buda condena enérgicamente el daño a todos los seres sintientes, incluidos todos los animales. Por tanto, condenó el sacrificio de animales de los brahmanes, así como la caza y la matanza de animales para alimentarse. [322] Sin embargo, los primeros textos budistas describen a Buda permitiendo a los monjes comer carne. Esto parece deberse a que los monjes rogaban por su comida y, por lo tanto, se suponía que debían aceptar cualquier alimento que se les ofreciera. [323] Esto se vio atenuado por la regla de que la carne tenía que estar "tres veces limpia": "no habían visto, no habían oído y no tenían motivos para sospechar que el animal había sido sacrificado para poder dar la carne a a ellos". [324] Además, si bien el Buda no promovió explícitamente el vegetarianismo en sus discursos, sí afirmó que ganarse la vida con el comercio de carne no era ético. [325] En contraste con esto, varios sutras Mahayana y textos como el sutra Mahaparinirvana , el sutra Surangama y el sutra Lankavatara afirman que el Buda promovió el vegetarianismo por compasión. [326] Los pensadores indios mahayana como Shantideva promovieron evitar la carne. [327] A lo largo de la historia, la cuestión de si los budistas deberían ser vegetarianos ha seguido siendo un tema muy debatido y existe una variedad de opiniones sobre este tema entre los budistas modernos.
textos budistas
Una representación del supuesto Primer Concilio Budista en Rajgir . La recitación comunitaria fue una de las formas originales de transmitir y preservar los textos del budismo temprano.
El budismo, como todas las religiones indias, fue inicialmente una tradición oral en la antigüedad. [328] Las palabras del Buda, las primeras doctrinas, conceptos y sus interpretaciones tradicionales se transmitieron oralmente de una generación a la siguiente. Los primeros textos orales se transmitieron en lenguas indoarias medias llamadas prákrits , como el pali , mediante el uso de recitación comunitaria y otras técnicas mnemotécnicas . [329] Los primeros textos canónicos budistas probablemente se escribieron en Sri Lanka, unos 400 años después de la muerte de Buda. [328] Los textos formaban parte de los Tripitakas , y a partir de entonces aparecieron muchas versiones que afirmaban ser las palabras del Buda. Los textos de comentarios budistas eruditos, con autores nombrados, aparecieron en la India, alrededor del siglo II d.C. [328] Estos textos fueron escritos en pali o sánscrito, a veces en idiomas regionales, como manuscritos en hojas de palma , corteza de abedul, pergaminos pintados, tallados en las paredes del templo y más tarde en papel. [328]
A diferencia de lo que la Biblia es para el cristianismo y el Corán para el Islam , pero como todas las principales religiones indias antiguas, no existe consenso entre las diferentes tradiciones budistas sobre lo que constituye las escrituras o un canon común en el budismo. [328] La creencia general entre los budistas es que el corpus canónico es vasto. [330] [331] [332] Este corpus incluye los antiguos Sutras organizados en Nikayas o Agamas , que en sí mismos forman parte de tres canastas de textos llamados Tripitakas . [333] Cada tradición budista tiene su propia colección de textos, muchos de los cuales son traducciones de antiguos textos budistas pali y sánscrito de la India. El canon budista chino , por ejemplo, incluye 2184 textos en 55 volúmenes, mientras que el canon tibetano comprende 1108 textos –todos ellos supuestamente pronunciados por Buda– y otros 3461 textos compuestos por eruditos indios venerados en la tradición tibetana. [334] La historia textual budista es vasta; En 1900 se descubrieron más de 40.000 manuscritos (en su mayoría budistas, algunos no budistas) sólo en la cueva china de Dunhuang. [334]
Los primeros textos budistas
Fragmentos de rollos de corteza de abedul de Gandhara ( c. Siglo I ) de la colección de la Biblioteca Británica
Los primeros textos budistas se refieren a la literatura que los eruditos modernos consideran el material budista más antiguo. Los primeros cuatro Pali Nikayas y los correspondientes Āgamas chinos se consideran generalmente entre los materiales más antiguos. [335] [336] [337] Aparte de estos, también hay colecciones fragmentarias de materiales EBT en otros idiomas como sánscrito , khotanés , tibetano y gāndhārī . El estudio moderno del budismo temprano a menudo se basa en estudios comparativos que utilizan estas diversas fuentes budistas tempranas para identificar textos paralelos y contenido doctrinal común. [338] Una característica de estos primeros textos son las estructuras literarias que reflejan la transmisión oral, como la repetición generalizada. [339]
Los Tripitakas
Después del desarrollo de las diferentes escuelas budistas tempranas , estas escuelas comenzaron a desarrollar sus propias colecciones textuales, que fueron denominadas Tripiṭakas (Triples Cestas). [340]
Muchos de los primeros Tripiṭakas , como el Pāli Tipitaka , se dividieron en tres secciones: Vinaya Pitaka (se centra en el gobierno monástico ), Sutta Pitaka (discursos budistas) y Abhidhamma Pitaka , que contienen exposiciones y comentarios sobre la doctrina. El Pāli Tipitaka (también conocido como Canon Pali) de la Escuela Theravada constituye la única colección completa de textos budistas en lengua índica que ha sobrevivido hasta hoy. [341] Sin embargo, muchos Sutras , Vinayas y Abhidharma de otras escuelas sobreviven en traducción al chino, como parte del Canon budista chino. Según algunas fuentes, algunas de las primeras escuelas del budismo tenían cinco o siete pitakas . [342]
Los sūtras Mahāyāna son un género muy amplio de escrituras budistas que la tradición budista Mahāyāna sostiene que son enseñanzas originales del Buda . Los historiadores modernos generalmente sostienen que el primero de estos textos se compuso probablemente alrededor del siglo I a.C. o siglo I d.C. [343] [344] [345] En Mahāyāna, estos textos generalmente reciben mayor autoridad que la literatura temprana de Āgamas y Abhidharma, que se llaman " Śrāvakayāna " o " Hinayana " para distinguirlos de los sūtras Mahāyāna. [346] Las tradiciones Mahāyāna consideran principalmente que estas diferentes clases de textos están diseñados para diferentes tipos de personas, con diferentes niveles de comprensión espiritual. Los sūtras Mahāyāna se consideran principalmente para aquellos de "mayor" capacidad. [347] [ se necesita mejor fuente ] Mahāyāna también tiene una gran literatura de textos filosóficos y exegéticos. A menudo se les llama śāstra (tratados) o vrittis (comentarios). Parte de esta literatura también fue escrita en forma de verso ( karikās ), el más famoso de los cuales es el Mūlamadhyamika-karikā (Versos raíz del Camino Medio) de Nagarjuna , el texto fundacional de la escuela Madhyamika .
Textos tántricos
Durante el Imperio Gupta , comenzó a desarrollarse una nueva clase de literatura sagrada budista, que reciben el nombre de Tantras . [348] En el siglo VIII, la tradición tántrica era muy influyente en la India y más allá. Además de basarse en un marco budista Mahāyāna , estos textos también tomaron prestados deidades y material de otras tradiciones religiosas indias, como las tradiciones Śaiva y Pancharatra , los cultos locales de dioses y diosas y la adoración de espíritus locales (como los espíritus yaksha o nāga ). [349] [350]
Algunas características de estos textos incluyen el uso generalizado de mantras, la meditación sobre el cuerpo sutil , el culto a deidades feroces y prácticas antinómicas y transgresoras como la ingestión de alcohol y la realización de rituales sexuales. [351] [352] [353]
Historia
Mahākāśyapa se encuentra con un asceta Ājīvika , uno de los grupos Śramaṇa comunes en la antigua India
Raíces históricas
Históricamente, las raíces del budismo se encuentran en el pensamiento religioso de la India de la Edad del Hierro, a mediados del primer milenio a.C. [354] Este fue un período de gran fermento intelectual y cambio sociocultural conocido como la "Segunda urbanización" , marcado por el crecimiento de las ciudades y el comercio, la composición de los Upanishads y el surgimiento histórico de las tradiciones Śramaṇa . [355] [356] [nota 24]
Nuevas ideas se desarrollaron tanto en la tradición védica en forma de los Upanishads como fuera de la tradición védica a través de los movimientos Śramaṇa. [359] [360] [361] El término Śramaṇa se refiere a varios movimientos religiosos indios paralelos pero separados de la religión védica histórica , incluido el budismo, el jainismo y otros como Ājīvika . [362]
Se sabe que existieron varios movimientos Śramaṇa en la India antes del siglo VI a. C. (pre-Buda, pre- Mahavira ), y estos influyeron en las tradiciones āstika y nāstika de la filosofía india . [363] Según Martin Wilshire, la tradición Śramaṇa evolucionó en la India en dos fases, a saber, las fases Paccekabuddha y Savaka , siendo la primera la tradición del asceta individual y la segunda de los discípulos, y que el budismo y el jainismo finalmente surgieron de estas. [364] Los grupos ascetas brahmánicos y no brahmánicos compartieron y utilizaron varias ideas similares, [365] pero las tradiciones Śramaṇa también se basaron en conceptos brahmánicos y raíces filosóficas ya establecidos, afirma Wiltshire, para formular sus propias doctrinas. [363] [366] Se pueden encontrar motivos brahmánicos en los textos budistas más antiguos, utilizándolos para presentar y explicar las ideas budistas. [367] Por ejemplo, antes de los desarrollos budistas, la tradición brahmánica internalizó y reinterpretó de diversas formas los tres fuegos de sacrificio védicos como conceptos tales como Verdad, Rito, Tranquilidad o Restricción. [368] Los textos budistas también se refieren a los tres fuegos de sacrificio védicos, reinterpretándolos y explicándolos como conducta ética. [369]
Las religiones Śramaṇa desafiaron y rompieron con la tradición brahmánica sobre suposiciones centrales como Atman (alma, yo), Brahman , la naturaleza del más allá, y rechazaron la autoridad de los Vedas y Upanishads . [370] [371] [372] El budismo fue una de varias religiones indias que lo hicieron. [372]
Las primeras posiciones budistas en la tradición Theravada no habían establecido ninguna deidad, pero eran epistemológicamente cautelosas en lugar de directamente ateas . Las tradiciones budistas posteriores estuvieron más influenciadas por la crítica de las deidades dentro del hinduismo y, por lo tanto, más comprometidas con una postura fuertemente atea. Estos desarrollos fueron históricos y epistemológicos, como se documenta en versos del Bodhicaryāvatāra de Śāntideva , y se complementaron con referencias a suttas y jātakas del canon Pali . [373]
La historia del budismo indio se puede dividir en cinco períodos: [374] Budismo temprano (ocasionalmente llamado budismo presectario ), budismo Nikaya o budismo sectario (el período de las primeras escuelas budistas), budismo Mahayana temprano , Mahayana tardío y el era del Vajrayana o la "Edad Tántrica".
Budismo presectario
Según Lambert Schmithausen, el budismo presectario es "el período canónico anterior al desarrollo de diferentes escuelas con sus diferentes posiciones". [375]
Los primeros textos budistas incluyen los cuatro principales Pali Nikāyas [nota 25] (y sus Agamas paralelos que se encuentran en el canon chino) junto con el cuerpo principal de reglas monásticas, que sobreviven en las diversas versiones del patimokkha . [376] [377] [378] Sin embargo, estos textos fueron revisados con el tiempo y no está claro qué constituye la capa más antigua de las enseñanzas budistas. Un método para obtener información sobre el núcleo más antiguo del budismo es comparar las versiones más antiguas existentes del Canon Theravadin Pāli y otros textos. [nota 26] La confiabilidad de las primeras fuentes y la posibilidad de extraer un núcleo de las enseñanzas más antiguas es un tema de controversia. [381] Según Vetter, persisten inconsistencias y se deben aplicar otros métodos para resolverlas. [379] [nota 27]
Según Schmithausen, se pueden distinguir tres posiciones sostenidas por los estudiosos del budismo: [385]
"Haga hincapié en la homogeneidad fundamental y la autenticidad sustancial de al menos una parte considerable de los materiales Nikayic;" [nota 28]
"Escepticismo respecto a la posibilidad de recuperar la doctrina del budismo primitivo"; [nota 29]
"Un optimismo prudente a este respecto." [nota 30]
Según N. Ross Reat, todas estas doctrinas son compartidas por los textos Theravada Pali y el Śālistamba Sūtra de la escuela Mahasamghika . [392] Un estudio reciente de Bhikkhu Analayo concluye que Theravada Majjhima Nikaya y Sarvastivada Madhyama Agama contienen en su mayoría las mismas doctrinas principales. [393] Richard Salomon , en su estudio de los textos gandharanos (que son los manuscritos más antiguos que contienen discursos antiguos), ha confirmado que sus enseñanzas son "consistentes con el budismo no Mahayana, que sobrevive hoy en la escuela Theravada de Sri Lanka y el Sudeste". Asia, pero que en la antigüedad estaba representada por dieciocho escuelas separadas." [394]
Sin embargo, algunos estudiosos sostienen que el análisis crítico revela discrepancias entre las diversas doctrinas encontradas en estos primeros textos, que apuntan a posibilidades alternativas para el budismo temprano. [395] [396] [397] La autenticidad de ciertas enseñanzas y doctrinas ha sido cuestionada. Por ejemplo, algunos eruditos piensan que el karma no fue central para las enseñanzas del Buda histórico, mientras que otros no están de acuerdo con esta posición. [398] [399] Asimismo, existe un desacuerdo entre los eruditos sobre si la comprensión se consideraba liberadora en el budismo temprano o si fue una adición posterior a la práctica de las cuatro jhānas . [382] [400] [401] Los eruditos como Bronkhorst también piensan que las cuatro nobles verdades pueden no haber sido formuladas en el budismo primitivo y no sirvieron en el budismo primitivo como una descripción de "visión liberadora". [402] Según Vetter, la descripción del camino budista puede haber sido inicialmente tan simple como el término "el camino medio". [137] Con el tiempo, esta breve descripción fue elaborada, dando como resultado la descripción del óctuple sendero. [137]
Según numerosas escrituras budistas, poco después del parinirvāṇa (del sánscrito: "extinción suprema") de Gautama Buda, se celebró el primer concilio budista para recitar colectivamente las enseñanzas para garantizar que no se produjeran errores en la transmisión oral. Muchos estudiosos modernos cuestionan la historicidad de este evento. [403] Sin embargo, Richard Gombrich afirma que las recitaciones de las enseñanzas de Buda en la asamblea monástica probablemente comenzaron durante la vida de Buda, y cumplieron una función similar de codificar las enseñanzas. [404]
El llamado Segundo Concilio Budista resultó en el primer cisma en la Sangha . Los eruditos modernos creen que esto probablemente fue causado cuando un grupo de reformistas llamados Sthaviras ("ancianos") buscaron modificar el Vinaya (regla monástica), y esto provocó una división con los conservadores que rechazaron este cambio, fueron llamados Mahāsāṃghikas . [405] [406] Si bien la mayoría de los eruditos aceptan que esto sucedió en algún momento, no hay acuerdo sobre la datación, especialmente si data de antes o después del reinado de Ashoka. [407]
Mapa de las misiones budistas durante el reinado de Ashoka según los Edictos de Ashoka
Es posible que el budismo se haya extendido lentamente por toda la India hasta la época del emperador Maurya Ashoka (304-232 a. C.), quien apoyaba públicamente la religión. El apoyo de Aśoka y sus descendientes llevó a la construcción de más stūpas (como en Sanchi y Bharhut ), templos (como el Templo Mahabodhi ) y a su expansión por todo el Imperio Maurya y en tierras vecinas como Asia Central y el isla de Sri Lanka .
Durante y después del período Maurya (322-180 a. C.), la comunidad Sthavira dio lugar a varias escuelas, una de las cuales fue la escuela Theravada que tendía a congregarse en el sur y otra que fue la escuela Sarvāstivāda , que estaba principalmente en el norte de la India. . Asimismo, los grupos Mahāsāṃghika también eventualmente se dividieron en diferentes Sanghas. Originalmente, estos cismas fueron causados por disputas sobre códigos disciplinarios monásticos de varias fraternidades, pero finalmente, alrededor del año 100 EC, si no antes, los cismas también fueron causados por desacuerdos doctrinales. [408]
Después (o antes) de los cismas, cada Saṅgha comenzó a acumular su propia versión de Tripiṭaka (triple canasta de textos). [65] [409] En su Tripiṭaka, cada escuela incluía los Suttas del Buda, una canasta Vinaya (código disciplinario) y algunas escuelas también agregaron una canasta Abhidharma que eran textos sobre clasificación escolástica detallada, resumen e interpretación de los Suttas. [65] [410] Los detalles de la doctrina en los Abhidharmas de varias escuelas budistas difieren significativamente, y fueron compuestos a partir del siglo III a. C. y durante el primer milenio d.C. [411] [412] [413]
Expansión post-Ashokan
Extensión del budismo y rutas comerciales en el siglo I d.C.
Según los edictos de Aśoka , el emperador Maurya envió emisarios a varios países al oeste de la India para difundir el "Dharma", particularmente en las provincias orientales del vecino Imperio Seléucida , e incluso más lejos en los reinos helenísticos del Mediterráneo. Es motivo de desacuerdo entre los estudiosos si estos emisarios estaban o no acompañados por misioneros budistas. [414]
Expansión budista por toda Asia
En Asia central y occidental, la influencia budista creció, a través de los monarcas budistas de habla griega y las antiguas rutas comerciales asiáticas, un fenómeno conocido como grecobudismo . Un ejemplo de ello se evidencia en registros budistas chinos y pali, como Milindapanha y el arte greco-budista de Gandhāra . El Milindapanha describe una conversación entre un monje budista y el rey griego Menandro del siglo II a. C. , después de la cual Menandro abdica y él mismo entra en la vida monástica en busca del nirvana. [415] [416] Algunos eruditos han cuestionado la versión de Milindapanha , expresando dudas sobre si Menandro era budista o simplemente tenía una disposición favorable hacia los monjes budistas. [417]
El imperio Kushan (30-375 d.C.) llegó a controlar el comercio de la Ruta de la Seda a través de Asia Central y del Sur, lo que los llevó a interactuar con el budismo de Gandharan y las instituciones budistas de estas regiones. Los kushan patrocinaron el budismo en todas sus tierras, y se construyeron o renovaron muchos centros budistas (la escuela Sarvastivada fue particularmente favorecida), especialmente por el emperador Kanishka (128-151 d. C.). [418] [419] El apoyo de Kushan ayudó al budismo a expandirse hasta convertirse en una religión mundial a través de sus rutas comerciales. [420] El budismo se extendió a Khotan , la cuenca del Tarim y China, y finalmente a otras partes del Lejano Oriente. [419] Algunos de los primeros documentos escritos de la fe budista son los textos budistas de Gandharan , que datan aproximadamente del siglo I d.C. y están conectados con la escuela Dharmaguptaka . [421] [422] [423]
La conquista islámica de la meseta iraní en el siglo VII, seguida de las conquistas musulmanas de Afganistán y el posterior establecimiento del reino Ghaznavid con el Islam como religión estatal en Asia Central entre los siglos X y XII condujeron al declive y desaparición del budismo en la mayoría de estas regiones. [424]
Los orígenes del budismo Mahāyāna ("Gran Vehículo") no se comprenden bien y existen varias teorías en competencia sobre cómo y dónde surgió este movimiento. Las teorías incluyen la idea de que comenzó como varios grupos que veneraban ciertos textos o que surgió como un estricto movimiento ascético forestal. [425]
Las primeras obras Mahāyāna se escribieron en algún momento entre el siglo I a.C. y el siglo II d.C. [344] [425] Gran parte de la evidencia existente temprana sobre los orígenes de Mahāyāna proviene de las primeras traducciones chinas de textos Mahāyāna, principalmente los de Lokakṣema . (Siglo II d.C.). [nota 31] Algunos eruditos han considerado tradicionalmente que los primeros sūtras Mahāyāna incluyen las primeras versiones de la serie Prajnaparamita , junto con textos sobre Akṣobhya , que probablemente fueron compuestos en el siglo I a. C. en el sur de la India. [427] [nota 32]
No hay evidencia de que Mahāyāna alguna vez se haya referido a una escuela o secta formal separada del budismo, con un código monástico separado (Vinaya), sino más bien que existió como un cierto conjunto de ideales, y doctrinas posteriores, para los bodhisattvas. [429] [430] Los registros escritos por monjes chinos que visitaron la India indican que tanto los monjes Mahāyāna como los no Mahāyāna se podían encontrar en los mismos monasterios, con la diferencia de que los monjes Mahāyāna adoraban figuras de Bodhisattvas, mientras que los monjes no Mahayana no lo hacían. [431]
Sitio de la Universidad de Nalanda , un gran centro del pensamiento Mahāyāna
Mahāyāna inicialmente parece haber seguido siendo un pequeño movimiento minoritario que estaba en tensión con otros grupos budistas, luchando por una aceptación más amplia. [432] Sin embargo, durante los siglos V y VI d.C., parece haber habido un rápido crecimiento del budismo Mahāyāna, lo que se demuestra por un gran aumento en la evidencia epigráfica y manuscrita en este período. Sin embargo, seguía siendo una minoría en comparación con otras escuelas budistas. [433]
Las instituciones budistas Mahāyāna continuaron ganando influencia durante los siglos siguientes, con grandes complejos universitarios monásticos como Nalanda (establecido por el emperador Gupta del siglo V d. C., Kumaragupta I ) y Vikramashila (establecido bajo Dharmapala c. 783 a 820) volviéndose bastante poderosos. e influyente. Durante este período del Mahāyāna tardío, se desarrollaron cuatro tipos principales de pensamiento: Mādhyamaka, Yogācāra, la naturaleza búdica ( Tathāgatagarbha ) y la tradición epistemológica de Dignaga y Dharmakirti . [434] Según Dan Lusthaus , Mādhyamaka y Yogācāra tienen mucho en común, y los puntos en común provienen del budismo temprano. [435]
Budismo indio tardío y tantra
El Vajrayana adoptó deidades como Bhairava , conocida como Yamantaka en el budismo tibetano.
Durante el período Gupta (siglos IV-VI) y el imperio de Harṣavardana ( c. 590-647 d.C.), el budismo siguió siendo influyente en la India y las grandes instituciones de aprendizaje budista, como las universidades de Nalanda y Valabahi, estaban en su apogeo. [436] El budismo también floreció con el apoyo del Imperio Pāla (siglos VIII-XII). Bajo los Guptas y Palas, el budismo tántrico o Vajrayana se desarrolló y saltó a la fama. Promovió nuevas prácticas como el uso de mantras , dharanis , mudras , mandalas y la visualización de deidades y budas y desarrolló una nueva clase de literatura, los tantras budistas . Esta nueva forma esotérica de budismo se remonta a grupos de magos yoguis errantes llamados mahasiddhas . [437] [438]
Varios eruditos han abordado la cuestión de los orígenes del Vajrayana temprano. David Seyfort Ruegg ha sugerido que el tantra budista empleaba varios elementos de un "sustrato religioso panindio" que no es específicamente budista, shaiva o vaisnava. [439]
Según el indólogo Alexis Sanderson , varias clases de literatura Vajrayana se desarrollaron como resultado de que las cortes reales patrocinaran tanto el budismo como el saivismo . Sanderson ha argumentado que se puede demostrar que los tantras budistas han tomado prestados prácticas, términos, rituales y más de los tantras Shaiva. Sostiene que los textos budistas incluso copiaron directamente varios tantras Shaiva, especialmente los tantras Bhairava Vidyapitha. [440] [441] Mientras tanto, Ronald M. Davidson sostiene que las afirmaciones de Sanderson sobre la influencia directa de los textos de Shaiva Vidyapitha son problemáticas porque "la cronología de los tantras Vidyapitha no está de ninguna manera tan bien establecida" [442] y que la tradición Shaiva también se apropiaron de deidades, textos y tradiciones no hindúes. Así, aunque "no puede haber duda de que los tantras budistas estuvieron fuertemente influenciados por Kapalika y otros movimientos Saiva", argumenta Davidson, "la influencia fue aparentemente mutua". [443]
Se cree que la transmisión del budismo a China por la Ruta de la Seda comenzó a finales del siglo II o I d.C., aunque todas las fuentes literarias son cuestionables. [446] [nota 33] Los primeros esfuerzos de traducción documentados por parte de monjes budistas extranjeros en China se produjeron en el siglo II d.C., probablemente como consecuencia de la expansión del Imperio Kushan en el territorio chino de la cuenca del Tarim . [448]
Durante la dinastía Tang china (618–907), el budismo esotérico chino se introdujo desde la India y el budismo Chan (Zen) se convirtió en una religión importante. [453] [454] Chan continuó creciendo durante la dinastía Song (960-1279) y fue durante esta época que influyó fuertemente en el budismo coreano y el budismo japonés. [455] El budismo de la tierra pura también se hizo popular durante este período y a menudo se practicaba junto con Chan. [456] También fue durante la Canción que todo el canon chino se imprimió utilizando más de 130.000 bloques de impresión de madera. [457]
Durante el período indio del budismo esotérico (a partir del siglo VIII), el budismo se extendió desde la India hasta el Tíbet y Mongolia . Johannes Bronkhorst afirma que la forma esotérica era atractiva porque permitía tanto una comunidad monástica aislada como los ritos y rituales sociales importantes para los laicos y los reyes para el mantenimiento de un estado político durante la sucesión y las guerras para resistir la invasión. [458] Durante la Edad Media, el budismo declinó lentamente en la India, [459] mientras desaparecía de Persia y Asia Central cuando el Islam se convirtió en la religión estatal. [460] [461]
Distribución de las principales tradiciones budistas.
Los budistas generalmente se clasifican a sí mismos como Theravāda o Mahāyāna . [467] Esta clasificación también es utilizada por algunos estudiosos [468] y es la que se utiliza habitualmente en el idioma inglés. [web 6] Un esquema alternativo utilizado por algunos estudiosos divide el budismo en las siguientes tres tradiciones o áreas geográficas o culturales: Theravāda (o "budismo del sur", "budismo del sur de Asia"), budismo de Asia oriental (o simplemente "budismo del este") y el budismo indotibetano (o "budismo del norte"). [nota 34]
Budistas de diversas tradiciones, Instituto Tibetano Yeunten Ling
Algunos estudiosos [nota 35] utilizan otros esquemas. Los propios budistas tienen una variedad de otros esquemas. Los seguidores de Mahāyāna a veces utilizan Hinayana (literalmente "vehículo menor o inferior") para nombrar la familia de las primeras escuelas y tradiciones filosóficas de las que surgió el Theravāda contemporáneo, pero como el término Hinayana se considera despectivo, en su lugar se utilizan una variedad de otros términos. incluyendo: Śrāvakayāna , budismo Nikaya, las primeras escuelas budistas, budismo sectario y budismo conservador. [469] [470]
No todas las tradiciones del budismo comparten la misma perspectiva filosófica ni tratan los mismos conceptos como centrales. Cada tradición, sin embargo, tiene sus propios conceptos centrales y se pueden establecer algunas comparaciones entre ellos: [471] [472]
Tanto Theravāda como Mahāyāna aceptan y veneran al Buda Sakyamuni como fundador, Mahāyāna también venera a muchos otros Budas, como Amitabha o Vairocana , así como a muchos otros bodhisattvas no venerados en Theravāda.
Mahāyāna se centra principalmente en el camino del bodhisattva hacia la Budeidad, que considera universal y debe ser practicado por todas las personas, mientras que Theravāda no se centra en enseñar este camino y enseña el logro del arhat como una meta digna de alcanzar. El camino del bodhisattva no se niega en Theravāda; generalmente se lo ve como un camino largo y difícil, apto sólo para unos pocos. [473] Así, el camino del Bodhisattva es normativo en Mahāyāna, mientras que es un camino opcional para unos pocos heroicos en Theravāda. [474]
Mahāyāna considera que el nirvana del arhat es imperfecto e inferior o preliminar a la plena Budeidad. Considera que el arhat es egoísta, ya que los bodhisattvas prometen salvar a todos los seres, mientras que los arhats sólo se salvan a sí mismos. [475] Theravāda mientras tanto no acepta que el nirvana del arhat sea un logro inferior o preliminar, ni que sea un acto egoísta alcanzar el estado de arhat ya que no sólo se describe a los arhat como compasivos sino que han destruido la raíz de la codicia, el sentido de " Soy". [474]
Mahāyāna acepta la autoridad de los muchos sutras Mahāyāna junto con los otros textos Nikaya como los Agamas y el canon Pali (aunque considera los textos Mahāyāna como primarios), mientras que Theravāda no acepta que los sutras Mahāyāna sean buddhavacana (palabra del Buda) en todo. [476]
Monasterios y templos
Varios tipos de edificios budistas.
Las instituciones budistas suelen estar ubicadas y centradas en monasterios (sánscrito: viharas ) y templos. Los monjes budistas originalmente llevaban una vida errante y nunca permanecían en un lugar por mucho tiempo. Durante la temporada de lluvias ( vassa ) , de tres meses de duración, se reunían en un lugar para un período de práctica intensa y luego partían nuevamente. [477] [478] Algunos de los primeros monasterios budistas estaban en arboledas ( vanas ) o bosques ( araññas ), como Jetavana y Sarnath's Deer Park . Originalmente parece haber dos tipos principales de monasterios: los asentamientos monásticos ( sangharamas ) fueron construidos y apoyados por donantes, y los campamentos en los bosques ( avasas ) fueron establecidos por monjes. Cualquier estructura que se construyera en estos lugares estaba hecha de madera y, a veces, eran estructuras temporales construidas para la temporada de lluvias. [479] [480] Con el tiempo, la comunidad errante adoptó lentamente formas cenobíticas de monaquismo más asentadas. [481]
Hay muchas formas diferentes de estructuras budistas. Las instituciones budistas indias clásicas hacían uso principalmente de las siguientes estructuras: monasterios, complejos de cuevas excavadas en la roca (como las cuevas de Ajanta ), estupas (montículos funerarios que contenían reliquias) y templos como el templo Mahabodhi . [482] En el sudeste asiático, las instituciones más extendidas se centran en wats . Las instituciones budistas del este de Asia también utilizan diversas estructuras, incluidas salas monásticas, templos, salas de conferencias, campanarios y pagodas . En los templos budistas japoneses , estas diferentes estructuras generalmente se agrupan en un área denominada garan . En el budismo indotibetano, las instituciones budistas generalmente se encuentran en gompas . Incluyen barrios monásticos, estupas y salas de oración con imágenes de Buda. En la era moderna también se ha generalizado el "centro de meditación" budista, que es utilizado principalmente por legos y a menudo también atendido por ellos. [483]
El budismo ha enfrentado varios desafíos y cambios durante la colonización de los estados budistas por parte de los países cristianos y su persecución bajo los estados modernos. Como otras religiones, los hallazgos de la ciencia moderna han desafiado sus premisas básicas. Una respuesta a algunos de estos desafíos ha llegado a denominarse modernismo budista . Las primeras figuras modernistas budistas, como el converso estadounidense Henry Olcott (1832-1907) y Anagarika Dharmapala (1864-1933), reinterpretaron y promovieron el budismo como una religión científica y racional que consideraban compatible con la ciencia moderna. [484]
En Afganistán y Pakistán, los militantes han destruido algunos monumentos budistas históricos. [488] [489]
Budismo en Occidente
Si bien hubo algunos encuentros de viajeros o misioneros occidentales como San Francisco Javier e Ippolito Desideri con culturas budistas, no fue hasta el siglo XIX que los eruditos occidentales comenzaron a estudiar el budismo. Fue el trabajo de eruditos pioneros como Eugène Burnouf , Max Müller , Hermann Oldenberg y Thomas William Rhys Davids el que allanó el camino para los estudios budistas modernos en Occidente. Las palabras inglesas como budismo, "boudista", "baudista" y budista se acuñaron a principios del siglo XIX en Occidente, [490] mientras que en 1881, Rhys Davids fundó la Pali Text Society , una influyente fuente occidental de literatura budista. en lengua pali y uno de los primeros editores de una revista sobre estudios budistas . [491] También fue durante el siglo XIX que inmigrantes budistas asiáticos (principalmente de China y Japón) comenzaron a llegar a países occidentales como Estados Unidos y Canadá, trayendo consigo su religión budista. Este período también vio a los primeros occidentales en convertirse formalmente al budismo, como Helena Blavatsky y Henry Steel Olcott . [492] Un evento importante en la introducción del budismo en Occidente fue el Parlamento Mundial de Religiones de 1893 , que por primera vez vio discursos bien publicitados de importantes líderes budistas junto con otros líderes religiosos.
El siglo XX vio un crecimiento prolífico de nuevas instituciones budistas en los países occidentales, incluida la Sociedad Budista de Londres (1924), Das Budistaische Haus (1924) y Datsan Gunzechoinei en San Petersburgo . A partir de entonces se aceleraron la publicación y traducción de literatura budista en idiomas occidentales. Después de la Segunda Guerra Mundial , una mayor inmigración de Asia, la globalización, la secularización de la cultura occidental y un renovado interés por el budismo entre la contracultura de los años 60 llevaron a un mayor crecimiento de las instituciones budistas. [493] Figuras influyentes en el budismo occidental de la posguerra incluyen a Shunryu Suzuki , Jack Kerouac , Alan Watts , Thích Nhất Hạnh y el decimocuarto Dalái Lama . Si bien las instituciones budistas han crecido, algunas de las premisas centrales del budismo, como los ciclos de renacimiento y las Cuatro Nobles Verdades, han sido problemáticas en Occidente. [494] [495] [496] Por el contrario, afirma Christopher Gowans, para "la mayoría de los budistas [asiáticos] comunes, tanto hoy como en el pasado, su orientación moral básica se rige por la creencia en el karma y el renacimiento". [497] La mayoría de los laicos budistas asiáticos, afirma Kevin Trainor, históricamente han seguido rituales y prácticas budistas que buscan un mejor renacimiento, [498] no el nirvana o la libertad del renacimiento. [499]
Budas de Bamiyán , Afganistán en 1896 (arriba) y después de la destrucción en 2001 por los islamistas talibanes . [500]
El budismo se ha extendido por todo el mundo [501] [502] y los textos budistas se traducen cada vez más a los idiomas locales. Mientras que en Occidente el budismo a menudo se considera exótico y progresista, en Oriente se lo considera familiar y tradicional. En países como Camboya y Bután , se reconoce como religión del estado y recibe apoyo gubernamental.
Movimientos neobudistas
Durante la segunda mitad del siglo XX surgieron varios movimientos modernos del budismo. [503] [504] Estas nuevas formas de budismo son diversas y se alejan significativamente de las creencias y prácticas tradicionales. [505]
En India, BR Ambedkar lanzó la tradición Navayana, literalmente "vehículo nuevo". El budismo de Ambedkar rechaza las doctrinas fundamentales y las prácticas históricas de las tradiciones tradicionales Theravada y Mahayana, como el estilo de vida de los monjes después de la renuncia, el karma, el renacimiento, el samsara, la meditación, el nirvana, las Cuatro Nobles Verdades y otras. [506] [507] [508] El budismo Navayana de Ambedkar los considera supersticiones y reinterpreta al Buda original como alguien que enseñó sobre la lucha de clases y la igualdad social. [509] [510] Ambedkar instó a los dalits indios de casta baja a convertirse a su reinterpretación [508] inspirada en el marxismo llamada budismo Navayana , también conocido como budismo Bhimayana. El esfuerzo de Ambedkar condujo a la expansión del budismo navayana en la India. [511] [509]
Algunos de estos movimientos han provocado disputas internas y conflictos dentro de las comunidades budistas regionales. Por ejemplo, el movimiento Dhammakaya en Tailandia enseña una doctrina del "verdadero yo", que los monjes Theravada tradicionales consideran una negación herética de la doctrina fundamental anatta ( no-yo ) del budismo. [513] [514] [515]
Abuso sexual y mala conducta
El budismo no ha estado inmune a los escándalos de abusos sexuales y malas conductas, y las víctimas se han presentado en varias escuelas budistas como la zen y la tibetana . [516] [517] [518] "Hay enormes encubrimientos en la Iglesia católica, pero lo que ha sucedido dentro del budismo tibetano va totalmente en la misma línea", dice Mary Finnigan, autora y periodista que ha estado haciendo una crónica de dichos supuestos abusos. desde mediados de los 80. [519] Un caso notablemente cubierto en los medios de varios países occidentales fue el de Sogyal Rinpoche , que comenzó en 1994, [520] y terminó con su retiro de su puesto como director espiritual de Rigpa en 2017. [521]
En el mundo occidental, el budismo ha tenido una fuerte influencia en la espiritualidad moderna de la Nueva Era y otras espiritualidades alternativas. Esto comenzó con su influencia en teósofos del siglo XX como Helena Blavatsky , que fueron algunos de los primeros occidentales en tomar en serio el budismo como una tradición espiritual. [525] Más recientemente, las prácticas de meditación budista han influido en el desarrollo de la psicología moderna , particularmente en la práctica de la reducción del estrés basada en la atención plena (MBSR) y otras modalidades similares basadas en la atención plena . [526] [527] La influencia del budismo en la psicología también se puede ver en ciertas formas de psicoanálisis moderno . [528] [529]
El chamanismo es una práctica muy extendida en algunas sociedades budistas. Los monasterios budistas existen desde hace mucho tiempo junto con las tradiciones chamánicas locales. Al carecer de una ortodoxia institucional, los budistas se adaptaron a las culturas locales, mezclando sus propias tradiciones con la cultura chamánica preexistente. La investigación sobre la religión del Himalaya ha demostrado que las tradiciones budista y chamánica se superponen en muchos aspectos: la adoración de deidades localizadas, rituales curativos y exorcismos. El pueblo chamánico Gurung ha adoptado algunas de las creencias budistas, como el renacimiento, pero mantiene los ritos chamánicos de "guiar el alma" después de la muerte.
Se estima que el budismo es practicado por 488 millones, [7] 495 millones, [530] o 535 millones [531] de personas en la década de 2010, lo que representa entre el 7% y el 8% de la población total del mundo. China es el país con la mayor población de budistas, aproximadamente 244 millones o el 18% de su población total. [7] [nota 36] Son en su mayoría seguidores de las escuelas chinas de Mahayana , lo que hace de este el cuerpo más grande de tradiciones budistas. Mahayana, que también se practica en el este de Asia en general , es practicada por más de la mitad de los budistas del mundo. [7]
El budismo también está creciendo gracias a la conversión. En la India, más del 85% del total de budistas se han convertido del hinduismo al budismo, [541] [542] y se les llama neobudistas o budistas ambedkaritas . [541] [542] En Nueva Zelanda, alrededor del 25-35% del total de budistas son conversos al budismo. [543] [544] El budismo también se ha extendido a los países nórdicos ; por ejemplo, los budistas birmanos fundaron en la ciudad de Kuopio , en Savonia del Norte , el primer monasterio budista de Finlandia , llamado monasterio Buddha Dhamma Ramsi. [545]
^ El término probablemente se deriva de duh-stha , "estar inestable" [10] [11] [12] [13]
^ Los textos budistas como los cuentos de Jataka de la tradición budista Theravada y las primeras biografías como el Buddhacarita , el Lokottaravādin Mahāvastu , el Sarvāstivādin Lalitavistara Sūtra , dan diferentes relatos sobre la vida de Buda; muchos incluyen historias de sus numerosos renacimientos y algunos añaden adornos importantes. [37] [38] Keown y Prebish afirman: "En el pasado, los eruditos modernos generalmente han aceptado 486 o 483 a. C. para esto [la muerte de Buda], pero el consenso ahora es que se basan en evidencia que es demasiado endeble. [39] Los eruditos dudan en hacer afirmaciones incondicionales sobre los hechos históricos de la vida de Buda. La mayoría acepta que vivió, enseñó y fundó una orden monástica, pero no acepta consistentemente todos los detalles contenidos en sus biografías." [40] [41] [42] [43]
^ La identidad exacta de este lugar antiguo no está clara. Consulte el artículo de Gautama Buddha para conocer varios sitios identificados.
^ Bihar se deriva de Vihara , que significa monasterio. [44]
^ Otros detalles sobre los antecedentes de Buda son cuestionados en los estudiosos modernos. Por ejemplo, los textos budistas afirman que Buda se describió a sí mismo como un kshatriya (clase guerrera), pero, afirma Gombrich, se sabe poco sobre su padre y no hay pruebas de que su padre conociera siquiera el término kshatriya . [47] Mahavira, cuyas enseñanzas ayudaron a establecer otra importante religión antigua, el jainismo , también es afirmado como ksatriya por sus primeros seguidores. Además, los primeros textos tanto del jainismo como del budismo sugieren que surgieron en un período de urbanización en la antigua India, un período con nobles urbanos y centros urbanos prósperos, estados, excedentes agrícolas, comercio e introducción de dinero. [48]
^ Las primeras biografías budistas de Buda mencionan a estos maestros de la era védica. Fuera de estos primeros textos budistas, estos nombres no aparecen, lo que ha llevado a algunos estudiosos a plantear dudas sobre la historicidad de estas afirmaciones. [53] [55] Según Alexander Wynne, la evidencia sugiere que Buda estudió con estos maestros de la era védica y ellos "casi con certeza" le enseñaron, pero los detalles de su educación no están claros. [53] [56]
^ La tradición Theravada tiene sus orígenes como la tradición más antigua que mantiene el Canon Pali como única autoridad, la tradición Mahayana invierte el Canon pero también la literatura derivada que se desarrolló en el primer milenio d.C. y sus raíces se remontan al siglo I a.C., mientras que Vajrayana La tradición está más cerca del Mahayana, incluye el Tantra, es la más joven de las tres y se remonta al primer milenio d.C. [68] [69]
^ Sobre el samsara, el renacimiento y la nueva muerte: * Paul Williams: "Todo renacimiento se debe al karma y es impermanente. A falta de alcanzar la iluminación, en cada renacimiento uno nace y muere, para renacer en otro lugar de acuerdo con la naturaleza causal completamente impersonal de propio karma. El ciclo interminable de nacimiento, renacimiento y nueva muerte es samsara". [73] * Buswell y López sobre "renacimiento": "Un término inglés que no tiene un correlato exacto en las lenguas budistas, traducido en cambio por una variedad de términos técnicos, como el sánscrito Punarjanman (literalmente "nacer de nuevo") y Punabhavan (literalmente "volver a ser") y, con menos frecuencia, el relacionado PUNARMRTYU (literalmente "nueva muerte")." [74]
Véase también Perry Schmidt-Leukel (2006) págs. 32-34, [75] John J. Makransky (1997) pág. 27. [76] por el uso del término "nueva muerte". El término Agatigati o Agati gati (más algunos otros términos) generalmente se traduce como "renacimiento, nueva muerte"; consulte cualquier diccionario pali-inglés; por ejemplo, págs. 94–95 de Rhys Davids y William Stede, donde enumeran cinco ejemplos de Sutta con sentido de renacimiento y nueva muerte. [77]
^ Graham Harvey: "Siddhartha Gautama encontró el fin del renacimiento en este mundo de sufrimiento. Sus enseñanzas, conocidas como el dharma en el budismo, se pueden resumir en las Cuatro Nobles verdades". [79] Geoffrey Samuel (2008): "Las Cuatro Nobles Verdades [...] describen el conocimiento necesario para emprender el camino hacia la liberación del renacimiento". [80] Véase también [81] [82] [83] [73] [84] [79] [85] [web 1] [web 2]
La tradición Theravada sostiene que la comprensión de estas cuatro verdades es liberadora en sí misma. [86] Esto se refleja en el canon Pali. [87] Según Donald López, "El Buda declaró en su primer sermón que cuando obtuvo un conocimiento absoluto e intuitivo de las cuatro verdades, logró la iluminación completa y la libertad de renacimientos futuros". [web 1]
El Maha-parinibbana Sutta también se refiere a esta liberación. [web 3] Carol Anderson: "El segundo pasaje donde aparecen las cuatro verdades en el Vinaya-pitaka también se encuentra en el Mahaparinibbana-sutta (D II 90–91). Aquí, el Buda explica que al no comprender las cuatro verdades verdades que el renacimiento continúa." [88]
Sobre el significado de moksha como liberación del renacimiento, véase Patrick Olivelle en la Encyclopædia Britannica . [web 4]
^ A diferencia de sukha , "placer", se traduce mejor como "dolor". [89]
^ Los textos budistas anteriores se refieren a cinco reinos en lugar de seis reinos; cuando se describen como cinco reinos, el reino de los dioses y el reino de los semidioses constituyen un solo reino. [105]
^ Esta obtención de méritos puede realizarse en nombre de los miembros de la familia. [112] [113] [114]
^ Las enfermedades y el sufrimiento inducidos por las acciones perturbadoras de otras personas son ejemplos de sufrimiento sin karma. [117]
^ El énfasis en la intención en el budismo marca su diferencia con la teoría del karma del jainismo, donde el karma se acumula con o sin intención. [119] [120] El énfasis en la intención también se encuentra en el hinduismo, y el budismo puede haber influido en las teorías del karma del hinduismo. [121]
^ Esta idea budista puede tener sus raíces en las creencias de intercambio quid-pro-quo de los rituales védicos hindúes. [128] El concepto de "transferencia de mérito de karma" ha sido controvertido, no aceptado en las tradiciones posteriores del jainismo y el hinduismo, a diferencia del budismo, donde se adoptó en la antigüedad y sigue siendo una práctica común. [125] Según Bruce Reichenbach, la idea de "transferencia de méritos" estuvo generalmente ausente en el budismo temprano y puede haber surgido con el surgimiento del budismo Mahayana; Agrega que, si bien las principales escuelas hindúes, como el Yoga, el Advaita Vedanta y otras, no creen en la transferencia de méritos, algunas tradiciones hindúes bhakti adoptaron más tarde la idea al igual que el budismo. [129]
^ Otra variante, que puede condensarse en el camino óctuple o décimo, comienza con la entrada de un Tathagatha a este mundo. Un laico escucha sus enseñanzas, decide dejar la vida de cabeza de familia, comienza a vivir de acuerdo con los preceptos morales, guarda sus puertas de los sentidos, practica la atención plena y los cuatro jhanas, adquiere los tres conocimientos, comprende las Cuatro Nobles Verdades y destruye las corrupciones . , y percibe que está liberado. [132]
^ Los primeros textos del budismo Mahayana vinculan su discusión sobre el "vacío" ( shunyata ) con Anatta y Nirvana . Lo hacen, afirma Mun-Keat Choong, de tres maneras: primero, en el sentido común del estado meditativo de vacuidad de un monje; segundo, con el sentido principal de anatta o 'todo en el mundo está vacío de yo'; tercero, con la sensación suprema de nirvana o realización del vacío y, por lo tanto, el fin de los ciclos de sufrimiento de renacimiento. [143]
^ Algunos eruditos como Cousins y Sangharakshita traducen apranaihita como "falta de objetivo o falta de dirección". [145]
^ Estas descripciones del nirvana en los textos budistas, afirma Peter Harvey, son cuestionadas por los eruditos porque el nirvana en el budismo se describe en última instancia como un estado de "conciencia detenida (explotada), pero que no es inexistente", y "parece imposible imaginar cómo sería la conciencia desprovista de cualquier objeto". [151] [152]
^ Los académicos señalan que un mejor renacimiento, no el nirvana, ha sido el enfoque principal de una gran mayoría de budistas laicos. Esto lo intentan mediante la acumulación de méritos y el buen kamma . [155] [156]
^ Wayman y Wayman no están de acuerdo con este punto de vista y afirman que el Tathagatagarbha no es ni yo ni ser sensible, ni alma, ni personalidad. [192]
^ Williams se refiere a Frauwallner (1973, p.155)
^ Muchos Upanishads antiguos del hinduismo describen el yoga y la meditación como un medio para la liberación. [272] [273] [274]
^ Si bien algunas interpretaciones afirman que el budismo puede haberse originado como una reforma social, otros estudiosos afirman que es incorrecto y anacrónico considerar a Buda como un reformador social. [357] La preocupación de Buda era "reformar a los individuos, ayudarlos a abandonar la sociedad para siempre, no reformar el mundo... nunca predicó contra la desigualdad social". Richard Gombrich , citado por Christopher Queen. [357] [358]
^ Estudios ejemplares son el estudio sobre las descripciones de la "visión liberadora" de Lambert Schmithausen, [382] la descripción general del budismo temprano de Tilmann Vetter, [137] el trabajo filológico sobre las cuatro verdades de KR Norman, [383] los estudios textuales de Richard Gombrich, [384] y la investigación sobre métodos de meditación temprana realizada por Johannes Bronkhorst. [294]
^ Los defensores conocidos de la primera posición son AK Warder [subnota 1] y Richard Gombrich . [387] [subnota 2]
^ Un defensor de la segunda posición es Ronald Davidson. [subnota 3]
^ Los defensores conocidos de la tercera posición son JW de Jong, [389] [subnota 4] Johannes Bronkhorst [subnota 5] y Donald López. [subnota 6]
^ "La evidencia más importante - de hecho, la única evidencia - para situar el surgimiento del Mahayana alrededor del comienzo de la era común no fue la evidencia india en absoluto, sino que vino de China. Ya en el último cuarto del siglo II d.C., Había una colección pequeña, aparentemente idiosincrásica, de sustanciales sutras Mahayana traducidos a lo que Erik Zürcher llama "chino roto" por un indoscita, cuyo nombre indio ha sido reconstruido como Lokaksema". [426]
^ "El sur (de la India) fue entonces vigorosamente creativo en la producción de Mahayana Sutras" Warder [428]
^ Véase Hill (2009), pág. 30, para el texto chino del Hou Hanshu , y p. 31 para una traducción del mismo. [447]
^ Harvey (1998), Gombrich (1984), Gethin (1998, págs. 1-2); identifica "tres amplias tradiciones" como: (1) "La tradición Theravāda de Sri Lanka y el sudeste asiático, también denominada a veces budismo 'del sur'"; (2) "La tradición del este asiático de China, Corea, Japón y Vietnam, también denominada a veces budismo 'oriental'"; y (3) "La tradición tibetana, también denominada a veces budismo 'del norte'"; Robinson y Johnson (1982) dividen su libro en dos partes: la primera se titula "El budismo del sur de Asia" (que pertenece al budismo temprano en la India); y la segunda parte se titula "El desarrollo del budismo fuera de la India" con capítulos sobre "El budismo del sudeste asiático", "El budismo en el área de la cultura tibetana", "El budismo de Asia oriental" y "El budismo llega al oeste"; Manual Penguin de religiones vivas , 1984, pág. 279; Prebish & Keown, Introducing Buddhism , libro electrónico, Journal of Buddhics Ethics, 2005, edición impresa, Harper, 2006.
^ Véase, por ejemplo, la clasificación multidimensional en Eliade et al. (1987), págs. 440 y siguientes Enciclopedia de religión
^ Este es un número controvertido. Las cifras oficiales del gobierno chino son más bajas, mientras que otras encuestas son más altas. Según Katharina Wenzel-Teuber, en encuestas no gubernamentales, "el 49 por ciento de los autoproclamados no creyentes [en China] tenían algunas creencias religiosas, como la creencia en la reencarnación del alma, el cielo, el infierno o fuerzas sobrenaturales. Así, el ' Los ateos puros constituyen sólo alrededor del 15 por ciento de la muestra [encuestada]". [532]
Subnotas
^ Según AK Warder, en su publicación de 1970 "Indian Buddhism", de los textos más antiguos que se conservan se puede extraer un núcleo común. [380] Según Warder, cq su editor: "Este núcleo de doctrina es presumiblemente el budismo común del período anterior a los grandes cismas de los siglos IV y III a. C. Puede ser sustancialmente el budismo del propio Buda, aunque esto no puede ser demostrado: en cualquier caso, es un budismo que las escuelas presuponen que existió unos cien años después del parinirvana del Buda, y no hay evidencia que sugiera que fue formulado por nadie más que el Buda y sus seguidores inmediatos". [386]
^ Richard Gombrich: "Tengo la mayor dificultad en aceptar que el edificio principal no es obra de un solo genio. Por" el edificio principal "me refiero a las colecciones del cuerpo principal de sermones, los cuatro Nikāyas y los principales conjunto de reglas monásticas." [384]
^ Ronald Davidson: "Si bien la mayoría de los estudiosos están de acuerdo en que había un cuerpo aproximado de literatura sagrada (en disputa) (sic) que una comunidad relativamente temprana (en disputa) (sic) mantuvo y transmitió, tenemos poca confianza en que gran parte, si es que hay alguna, de Las escrituras budistas supervivientes son en realidad la palabra del Buda histórico". [388]
^ JW De Jong: "Sería hipócrita afirmar que no se puede decir nada sobre la doctrina del budismo primitivo [...] las ideas básicas del budismo que se encuentran en los escritos canónicos bien podrían haber sido proclamadas por él [el Buda] , transmitida y desarrollada por sus discípulos y, finalmente, codificada en fórmulas fijas". [389]
^ Bronkhorst: "Esta posición es preferible a (ii) por razones puramente metodológicas: sólo aquellos que buscan no encuentran, incluso si el éxito no está garantizado". [385]
^ López: "Las enseñanzas originales del Buda histórico son extremadamente difíciles, si no imposibles, de recuperar o reconstruir". [390]
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