Los templos budistas o monasterios budistas , junto con los santuarios sintoístas , se consideran entre los edificios religiosos más numerosos, famosos e importantes de Japón . [nota 1] Los shogunatos o líderes de Japón han dado prioridad a la actualización y reconstrucción de los templos budistas desde el período Momoyama. [1] La palabra japonesa para monasterio budista es tera (寺) ( lectura kun ) y el mismo kanji también tiene la pronunciación ji ( al leer), por lo que los nombres de los templos frecuentemente terminan en -dera o -ji . Otra terminación, -in (院) , se utiliza normalmente para referirse a templos menores. Templos tan famosos como Kiyomizu-dera , Enryaku-ji y Kōtoku-in son templos que utilizan el patrón de nombres descrito.
La palabra japonesa para un templo budista Tera (寺) antiguamente también se escribía fonéticamente 天良, tera y está relacionada con el coreano moderno Chǒl del coreano medio Tiel , el Jurchen Taira y el chino antiguo reconstruido * dɘiaʁ , todos los cuales significan "monasterio budista". [2] Estas palabras aparentemente se derivan de la palabra aramea para "Monasterio" dērā/ dairā/ dēr (de la raíz dwr "vivir juntos"), en lugar de la palabra india posterior y no relacionada para monasterio vihara y pueden haber sido transmitidas por los primeros traductores centroasiáticos de escrituras budistas, como An Shigao o Lokaksema . [2]
En Japón, los templos budistas coexisten con los santuarios sintoístas y ambos comparten las características básicas de la arquitectura tradicional japonesa . [3] Tanto el torii como el rōmon marcan la entrada a un santuario y a un templo, aunque el torii se asocia con el sintoísmo y Romon se asocia con el budismo. Algunos santuarios, por ejemplo Iwashimizu Hachiman-gū , tienen una puerta principal de estilo budista llamada sōmon . Muchos templos tienen un temizuya y un komainu , como un santuario. Por el contrario, algunos santuarios utilizan incienso o tienen un campanario shōrō . Otros, como el Santuario Tanzan en Nara , pueden incluso tener una pagoda . [4]
Las similitudes entre templos y santuarios también son funcionales. Al igual que un santuario, un templo budista no es principalmente un lugar de culto: sus edificios más importantes se utilizan para la custodia de objetos sagrados (el honzon , equivalente al shintai de un santuario ) y no son accesibles a los fieles. [3] A diferencia de una iglesia cristiana, un templo es también un monasterio . Hay edificios especializados para determinados ritos, pero normalmente están abiertos sólo a un número limitado de participantes. Las reuniones religiosas multitudinarias no se celebran con regularidad como ocurre con las religiones cristianas y, en cualquier caso, no se celebran dentro del templo. Si en una ceremonia participan muchas personas, ésta asumirá un carácter festivo y se llevará a cabo al aire libre. [3] Los elementos arquitectónicos de un templo budista están destinados a encarnar temas y enseñanzas del budismo.
La razón de las grandes semejanzas estructurales entre los templos budistas y los santuarios sintoístas reside en su historia común. Cuando el sintoísmo se encontró por primera vez con el budismo, se volvió más interpretativo, ya que no intentó explicar el universo como a veces lo intentaba el budismo. [5] De hecho, es normal que un templo haya sido también un santuario y, en términos arquitectónicos, las diferencias evidentes entre ambos son pocas, hasta el punto de que a menudo sólo un especialista puede verlas. [3] Muchos visitantes visitan templos budistas y santuarios sintoístas por motivos similares, como la oración y la suerte. [6] Las dos religiones coexisten debido a la creciente popularidad de las religiones y al nacimiento de nuevas religiones.
Los santuarios que consagraban a los kami locales existían mucho antes de la llegada del budismo, pero consistían en áreas de tierra demarcadas sin ningún edificio o en santuarios temporales, erigidos cuando era necesario. [7] Con la llegada del budismo a Japón en el siglo VI, los santuarios quedaron sujetos a su influencia y adoptaron tanto el concepto de estructuras permanentes como la arquitectura de los templos budistas. [7]
El desarrollo sucesivo del shinbutsu-shūgō (sincretismo del budismo y el culto a los kami ) y de la teoría honji suijaku llevó a la fusión casi completa del culto a los kami y el budismo. [8] Se volvió normal que los santuarios estuvieran acompañados de templos en complejos mixtos llamados jingū-ji (神宮寺, lit. templo santuario) o miyadera (宮寺, lit. templo santuario) . [nota 2] Lo contrario también era común: la mayoría de los templos tenían al menos un pequeño santuario dedicado a sus kami tutelares y, por lo tanto, se llamaban jisha (寺社, santuarios del templo) . La era Meiji eliminó la mayoría de los jingūji , pero dejó intactos los jisha , hasta el punto de que incluso hoy en día la mayoría de los templos tienen al menos un santuario, a veces muy grande, en sus instalaciones y la diosa budista Benzaiten es a menudo adorada en los santuarios sintoístas. [nota 3] [9]
Como consecuencia de ello, durante siglos los santuarios y los templos mantuvieron una relación simbiótica en la que cada uno influía en el otro. Los santuarios tomaron del budismo sus puertas ( Mon ), el uso de una sala para los fieles laicos, el uso de madera de color bermellón y más, mientras que la arquitectura budista china se adaptó a los gustos japoneses con diseños más asimétricos, un mayor uso de materiales naturales y una adaptación del monasterio al entorno natural preexistente. [10]
La clara separación entre templos budistas y santuarios sintoístas, que hoy es la norma, surge sólo como resultado de la ley shinbutsu bunri ("separación de kami y budas") de 1868. Esta separación fue ordenada por ley, y muchos templos-santuarios se vieron obligados a convertirse en simples santuarios, entre ellos famosos como Usa Hachiman-gū y Tsurugaoka Hachiman-gū .
Debido a que ahora estaba prohibido mezclar las dos religiones, los jingūji tuvieron que ceder algunas de sus propiedades o desmantelar algunos de sus edificios, dañando así la integridad de su patrimonio cultural y disminuyendo el valor histórico y económico de sus propiedades. [11] Por ejemplo, los Niō gigantes de Tsurugaoka Hachiman-gū (los dos guardianes de madera que generalmente se encuentran a los lados de la entrada de un templo), al ser objetos de culto budista y por lo tanto ilegales donde estaban, fueron vendidos a Jufuku-ji , donde todavía son. [12] El templo-santuario también tuvo que destruir edificios relacionados con el budismo, por ejemplo su tahōtō , su mi dō y su shichidō garan . [11]
La arquitectura budista en Japón no es nativa, sino importada de China y otras culturas asiáticas a lo largo de los siglos con tal constancia que los estilos de construcción de todas las Seis Dinastías están representados. Como consecuencia, su historia está dominada por técnicas y estilos chinos y de otros países asiáticos (presentes incluso en el Santuario de Ise , considerado la quintaesencia de la arquitectura japonesa), por un lado, y por variaciones originales japonesas de esos temas, por el otro. [13]
Debido en parte también a la variedad de climas en Japón y al milenio comprendido entre la primera importación cultural y la última, el resultado es extremadamente heterogéneo, pero de todos modos se pueden encontrar varias características prácticamente universales. En primer lugar está la elección de los materiales, siempre madera en diversas formas (tablas, paja, corteza de árbol, etc.) para casi todas las estructuras. A diferencia de la arquitectura occidental y de cierta arquitectura china, se evita el uso de piedra excepto para ciertos usos específicos, por ejemplo podios de templos y cimientos de pagodas . [13]
La estructura general es casi siempre la misma: postes y dintel sostienen un techo grande y suavemente curvado, mientras que las paredes son finas como el papel, a menudo móviles y en cualquier caso no portantes. La estructura del poste y el dintel encarna el Axis Mundi de una forma icónica de Buda que normalmente se representa en pagodas y estupas indias. Los arcos y los techos de cañón están completamente ausentes. Las curvas del hastial y del alero son más suaves que en China y la éntasis columnar (convexidad en el centro) es limitada. [13]
El techo es el componente visualmente más impresionante y a menudo constituye la mitad del tamaño de todo el edificio. [13] Los aleros ligeramente curvados se extienden mucho más allá de las paredes, cubriendo terrazas y, por lo tanto, su peso debe ser soportado por complejos sistemas de soportes llamados tokyō . Estos aleros de gran tamaño dan al interior una oscuridad característica, que contribuye a la atmósfera del templo. El interior del edificio normalmente consta de una única habitación en el centro llamada moya , de la que en ocasiones parten otros espacios menos importantes, por ejemplo pasillos llamados hisashi .
Las divisiones del espacio interior son fluidas y el tamaño de la habitación se puede modificar mediante el uso de biombos o paredes de papel móviles. De este modo , el gran y único espacio que ofrece el salón principal puede modificarse según las necesidades. [13] La separación entre el interior y el exterior no es en sí misma, en cierta medida, absoluta, ya que se pueden eliminar paredes enteras, abriendo el templo a los visitantes. Las terrazas parecen ser parte del edificio para un forastero, pero parte del mundo externo para quienes están en el templo. Por lo tanto, las estructuras se convierten hasta cierto punto en parte de su entorno. El uso de módulos de construcción mantiene constantes las proporciones entre las diferentes partes del edificio, preservando su armonía general. [13] (Sobre el tema de las proporciones del templo, ver también el artículo ken ).
Incluso en casos como el de Nikkō Tōshō-gū , donde cada espacio disponible está profusamente decorado, la ornamentación tiende a seguir las estructuras básicas y, por lo tanto, a enfatizarlas en lugar de ocultarlas. [13]
Al ser compartidas tanto por la arquitectura sagrada como por la profana, estas características arquitectónicas facilitaron la conversión de un edificio laico en un templo. Esto ocurrió, por ejemplo, en Hōryū-ji, donde la mansión de una mujer noble se transformó en un edificio religioso.
La arquitectura budista del período Heian consistió en el resurgimiento de los gustos nacionales. El templo Hojoji representa el paraíso y la tierra pura que encarna elementos del budismo de la tierra pura. El último templo formal fue Motsuji. [5]
Muroji es un complejo de templos que se encuentra debajo de la montaña del monte Muro. El área detrás del templo es sagrada y está prohibida para visitantes y peregrinos. Las cuevas del Monte Muro son especialmente sagradas. Se cree que la famosa Cueva del Dragón alberga al Rey Dragón que protege el país. Este es un ejemplo de cómo los elementos naturales son aspectos sagrados de los templos budistas. [14]
Hay cuatro grandes templos del siglo VII: Asukadera, Kudara Odera, Kawaradera y Yakushiji. [15]
Este gran salón tenía tres salones dorados y fue el primer templo a gran escala. Fue el templo más importante del período Asuka. [15] El fundador de Asukadera fue Soga no Umako y había construido una residencia de menor escala similar al gran salón. En este entorno natural se construyeron muchos palacios reales siglos después. [15] Cuando se visita hoy, apenas conserva la grandeza que alguna vez tuvo, ya que no hay marcas claras de dónde estaban las salas originales y ahora el escenario principal es el estacionamiento con autobuses turísticos.
Los restos de los cimientos podrían ser los de los restos encontrados en el sitio de Kibi Pond (Kibi Ike). Este gran templo tenía una pagoda de nueve pisos que se construyó a principios del budismo en Japón. [15]
Las excavaciones y reconstrucción de Kawaradera nos ayudan a comprender cómo era originalmente. El plan originalmente tenía dos salas doradas con una pagoda y luego espacios residenciales para los monjes. Estaba en una disposición asimétrica que era muy nueva e innovadora para esta época. Faltan fuentes sobre la historia de su construcción y quién lo encargó. [15]
A principios del siglo VIII, este templo se construyó en Nara y se ha reproducido en el diseño original actual. Aquí existe la monumental tríada Yakushi. La estructura está en colores brillantes como lo habría sido originalmente. [15]
La arquitectura de los templos budistas, como la de cualquier estructura, ha cambiado y desarrollado a lo largo de los siglos. Sin embargo, si bien los detalles particulares pueden variar, los temas y estilos generales tienen grandes similitudes y orígenes comunes.
El ya mencionado Hōryū-ji fue uno de los primeros templos budistas construidos en Japón. Sus estructuras principales representan el estilo vigente en la China de la dinastía Sui del siglo VI d.C. El Kondō (Salón Dorado) es una estructura de doble techo, sostenida por pilares gruesos y fuertes, que da una sensación de audacia y peso.
La mayoría de los templos budistas de Japón pertenecen a uno de cuatro estilos principales:
Los complejos de templos budistas constan de una serie de estructuras dispuestas según determinados conceptos o directrices.
La disposición de los edificios principales ( garan haichi (伽藍配置) ) cambió con el tiempo. Un patrón antiguo tenía una puerta, una torre, un kondō y un kodō en línea recta de sur a norte. Los corredores se extendían de este a oeste desde los flancos de la puerta, luego giraban hacia el norte y finalmente se unían al norte del kōdo , formando un claustro alrededor de la pagoda y las salas principales. Este patrón, tipificado por Shitennō-ji en Osaka , vino de China a través de Baekje ; El estilo chino de los templos budistas, aunque algo alterado por China a través de la península de Corea , en última instancia se basó en el de los palacios chinos, y esto es evidente en muchas de las características básicas del diseño que permanecen hoy en los templos de los tres países.
Un complejo de templos budistas en Japón generalmente sigue el patrón de una serie de espacios sagrados que rodean un patio y se ingresa a través de un conjunto de puertas. Estas puertas suelen tener un par de grandes estatuas guardianas, llamadas Niō .
Además, muchos de los templos más importantes o poderosos se construyen en lugares favorables según los preceptos de la geomancia china . Por ejemplo, se dice que Enryaku-ji, que se encuentra en la cima del monte Hiei al noreste de Kioto , defiende la ciudad de los espíritus malignos al ubicarse en esa dirección. La disposición de las montañas y otros accidentes geográficos en direcciones particulares alrededor del templo también desempeñan un papel importante. Esta costumbre continuó durante mucho tiempo. Ocho siglos después de la fundación de Enryaku-ji, el shogunato Tokugawa estableció Kan'ei-ji en una dirección similar para la protección de su Castillo Edo . El nombre de su montaña, Monte Tōei (東叡山Tōei-zan ), toma un carácter del Monte Hiei (比叡山Hiei-zan ), y puede interpretarse como "el Monte Hiei del Este".
El Tsurugaoka Hachiman-gū de Kamakura es ahora sólo un santuario sintoísta pero, antes de la Orden de Separación del Sintoísmo y el Budismo (神仏判然令) de 1868, su nombre era Tsurugaoka Hachiman-gū-ji (鶴岡八幡宮寺, Templo del Santuario Tsurugaoka Hachiman ) y también fue un templo budista, uno de los más antiguos de la ciudad. [20] El templo y la ciudad se construyeron teniendo en cuenta el Feng Shui . [21] La ubicación actual fue elegida cuidadosamente como la más propicia después de consultar a un adivino porque tenía una montaña al norte (el Hokuzan (北山) ), un río al este (el Namerikawa ) y un gran camino al oeste ( el Kotō Kaidō (古東街道) , y estaba abierto hacia el sur (en la bahía de Sagami ). [21] Cada dirección estaba protegida por un dios: Genbu custodiaba el norte, Seiryū el este, Byakko el oeste y Suzaku el sur. [21] Los sauces cerca de los estanques y las catalpas junto al Museo de Arte Moderno representan respectivamente a Seiryū y Byakko. [21]
La geomancia perdió importancia durante el período Heian cuando el diseño del templo se adaptó al entorno natural, sin tener en cuenta el feng shui.
Además de las consideraciones geománticas, los templos budistas, como cualquier otra estructura religiosa, deben organizarse para que sirvan mejor a sus diversos propósitos. El espacio más importante en cualquier complejo de templos budistas es el espacio sagrado donde se guardan imágenes de budas y bodhisattvas y donde se realizan importantes rituales.
Estas áreas siempre están separadas de aquellas accesibles a los fieles laicos, aunque la distancia entre ambas y la forma de su separación es bastante variada. En muchos templos, hay poco más que una barandilla de madera que divide el espacio sagrado con el de los laicos, pero en muchos otros hay una distancia significativa, tal vez un patio de grava, entre los dos.
Otra estructura o espacio de gran importancia se adapta a las necesidades físicas del día a día del clero. Los espacios para comer, dormir y estudiar son fundamentales, particularmente en aquellos templos que sirven como monasterios.
Según un texto del siglo XIII, [22] "un garan es un templo con un kon-dō (salón principal), un tō ( pagoda ), un kō-dō (sala de conferencias), un shōrō (campanario), un jiki -dō (refectorio), un sōbō (vivienda de los monjes) y un kyōzō (depósito de escrituras, biblioteca)". [23] Estos son los siete elementos enumerados como shichidō de un templo Nanto Rokushū (南都六宗, Nara seis sectas ) [24] . [25]
Un texto del siglo XV [26] describe cómo los templos de las escuelas zen ( Sōtō (曹洞), Rinzai (臨済)) [27] incluían un butsuden o butsu-dō (sala principal), un hattō (sala de conferencias), un kuin (cocina /oficina), un sō-dō (edificio dedicado a Zazen ), un sanmon (puerta principal), un tōsu (retrete) y un yokushitsu (baño).
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En el japonés actual, sotoba suele tener este último significado.
El nombre de un templo ( jigō (寺号) o jimyō (寺名) ) suele estar formado por tres partes. El primero es el sangō (山号, nombre de la montaña ) , el segundo es el ingō (院号, nombre del claustro ) y el tercero es el san'in-jigō (山院寺号, nombre del templo ) . [30]
Aunque puedan estar ubicados en el fondo de un valle, los templos se llaman metafóricamente montañas e incluso los números utilizados para contarlos llevan la terminación -san or -zan (山) , de ahí el nombre sangō . Esta tradición se remonta a la época en que los templos eran principalmente monasterios construidos expresamente en zonas montañosas remotas. [30] La fundación de un templo se llama kaisan (開山, literalmente apertura de la montaña ) por este motivo.
No existen reglas fijas para su formación, pero el sangō es básicamente de origen topográfico, [30] como en Hieizan Enryaku-ji: estos dos nombres juntos significan " Enryaku-ji del Monte Hiei ". Por esta razón a veces se utiliza como nombre personal, particularmente en el Zen . Puede haber sin embargo alguna otra relación semántica entre el sangō y el san'in-jigō , como por ejemplo en el caso de Rurikōzan Yakushi-ji . El sangō y el jigō son simplemente nombres diferentes del mismo dios. [30] A veces, el sangō y el jigō son ambos nombres póstumos , por ejemplo de la madre y el padre del fundador.
El carácter en (院) , que da nombre al ingō , originalmente indicaba un recinto o sección y por lo tanto, por analogía, más tarde pasó a significar un claustro en un monasterio. [30] Es en este sentido que se aplica a los templos o, más a menudo, a los subtemplos. También se puede encontrar en el nombre de templos anteriormente menores que por casualidad alcanzaron gran prominencia. Por ejemplo, el Kita-in de Kawagoe solía ser uno de los tres subtemplos de un templo que ya no existe. Menos frecuentes en un ingō son -an (庵, ermita ) y -bō (坊, vivienda de los monjes ) . - dō (堂, salón ) se utiliza normalmente en el nombre de edificios particulares del complejo de un templo, por ejemplo, Kannon-dō, pero puede emplearse como nombre de templos menores o pequeños. [30]
El único nombre de uso común es sin embargo el jigō , (que termina en -ji, -tera, -dera ( 〜寺,... templo) ), que luego puede considerarse el principal. [30] El sangō y el ingō no son, y nunca fueron, de uso común. El carácter -ji que contiene a veces se pronuncia tera o dera como en Kiyomizu-dera , normalmente cuando el resto del nombre es un nombre indígena ( kun'yomi ). [30]
A los templos a veces se les conoce con un nombre no oficial pero popular. Suele tener un origen topográfico, como por ejemplo en el caso del Sensō-ji de Asakusa , también conocido como Asakusa-dera. Un templo también puede llevar el nombre de una característica especial o famosa, como por ejemplo en el caso del Saihō-ji de Kioto , comúnmente llamado Koke-dera, o "templo de musgo" debido a su famoso jardín de musgo. Los nombres no oficiales pueden tener otros orígenes.
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