Shingon (真言宗, Shingon-shū , "Escuela Palabra Verdadera/Mantra") es una de las principales escuelas de budismo en Japón y uno de los pocos linajes Vajrayana supervivientes en el budismo de Asia Oriental . A veces también se le llama budismo esotérico japonés o esoterismo oriental ( Dōngmì , 東密). La palabra shingon es la lectura japonesa de la palabra china真言( zhēnyán ), [1] que es la traducción de la palabra sánscrita mantra .
El linaje Zhēnyán fue fundado inicialmente en China (c. siglos VII-VIII) por vajrācāryas (maestros esotéricos) indios como Śubhakarasiṃha , Vajrabodhi y Amoghavajra . Estas enseñanzas esotéricas florecerían más tarde en Japón bajo los auspicios de un monje budista llamado Kūkai (空海, 774–835), quien viajó a la China Tang y recibió estas transmisiones esotéricas de un maestro chino llamado Huiguo (746–805). Kūkai estableció su tradición en el monte Kōya (en la prefectura de Wakayama ), que sigue siendo el centro central de peregrinación del budismo Shingon.
La práctica de la escuela Shingon enfatiza que uno es capaz de alcanzar la "budeidad en este mismo cuerpo" (sokushin jōbutsu) a través de sus prácticas, especialmente aquellas que hacen uso de los "tres misterios" (Jp: sanmi 三密) de mudra , mantra. y mandalas . [2] [3] Otra doctrina influyente introducida por Shingon fue la idea de que todos los seres están originalmente iluminados, una doctrina que se conocía como hongaku . [4]
Las enseñanzas y rituales de la escuela Shingon tuvieron influencia en otras tradiciones japonesas, especialmente en la escuela Tendai , así como en el Shugendo y el Shinto . [5] Sus enseñanzas también influyeron en el repertorio ritual del Zen japonés , incluido el Zen Soto (a través de la figura de Keizan ). [6] El budismo Shingon también influyó en la cultura japonesa en general , a través de sus efectos en la estética, el arte y la artesanía medievales japoneses . [7]
El budismo Shingon fue fundado en el período Heian (794-1185) por un monje budista japonés llamado Kūkai (774-835 d.C.) que viajó a China en 804 para estudiar las prácticas budistas esotéricas en la ciudad de Xi'an (西安), entonces llamada Chang-an, en el Templo del Dragón Azur (青龍寺) bajo Huiguo , un estudiante del maestro esotérico indio Amoghavajra . [8] Kūkai regresó a Japón con las enseñanzas y escrituras del budismo esotérico chino y fundó una nueva tradición de budismo japonés que inmediatamente se volvió influyente entre las élites de la isla. Los seguidores de Shingon suelen referirse a Kūkai como Kōbō-Daishi (弘法大師, Gran Maestro de la Propagación del Dharma ) u Odaishi-sama (お大師様, El Gran Maestro ) , nombre póstumo que le dio años después de su muerte el emperador Daigo .
Kūkai nació en una familia del clan aristocrático Saeki en Shikoku y recibió una educación confuciana clásica en la universidad de Kioto (daigaku). [8] [9] Más tarde se convirtió al budismo cuando tenía 20 años y se inspiró para practicar el ascetismo en las montañas y vagar por el campo como un ermitaño asceta (aunque también visitó ciudades para estudiar textos). [10] Durante este tiempo su meditación principal fue el mantra del bodhisattva Ākāśagarbha que se encuentra en el Kokūzō-gumonji no hō ( Práctica de retención de memoria de Ākāśagarbha , Taisho no.1145). Mientras practicaba en las montañas, tuvo una visión del bodhisattva volando hacia él. [11]
Durante este primer período de intenso estudio, oración y práctica, Kūkai buscó la verdad más elevada que se puede encontrar en el budismo. Un día soñó con un hombre que le decía que buscara el Sutra Mahavairocana . [12] Pudo obtener una copia en chino (y sánscrito), pero grandes porciones del texto le resultaban indescifrables y, por lo tanto, decidió ir a China para encontrar a alguien que pudiera explicárselo. [13]
En 804, Kūkai zarpó en una flota de cuatro barcos hacia China. El futuro fundador de Tendai, Saichō, estaba en la misma flota. [14] Cuando Kūkai conoció a Huiguo (un estudiante de Amoghavajra ) en el quinto mes de 805, Huiguo tenía sesenta años y estaba al borde de la muerte. Huiguo exclamó a Kūkai que lo había estado esperando y de inmediato lo inició en los mandalas esotéricos. [15] En el corto espacio de tres meses, Huiguo inició y enseñó a Kūkai todo lo que sabía sobre las doctrinas y prácticas del budismo esotérico. Durante este tiempo, Kūkai también aprendió sánscrito de algunos maestros indios que vivían en China. [dieciséis]
Kūkai regresó a Japón después de la muerte de Huiguo en 806. Trajo numerosos textos budistas, mandalas, objetos rituales y otros libros. [16] Después de regresar, Kūkai pidió permiso a la corte imperial para establecer una nueva escuela budista y esperó tres años una respuesta en Kyushu . [17] En 809, a Kūkai se le permitió residir en un templo cerca de Kioto conocido como Takaosanji (ahora Jingo-ji ). Este templo se convertiría en su principal centro de operaciones cerca de la capital. [18] La fortuna de Kūkai aumentó constantemente cuando el emperador Saga se convirtió en su patrón y Kūkai fue nombrado jefe de Todai-ji en 810. [19] Kūkai comenzó a dar iniciaciones esotéricas (abhiseka) en este momento, incluso a laicos de élite y a Saicho. y sus alumnos. También comenzó a organizar una nueva escuela de budismo esotérico centrada en Jingo-ji y escribió algunas obras clave que describían las principales enseñanzas de Shingon. [20]
En 818, Kūkai pidió al emperador Saga que le concediera el monte Kōya (高野山 Kōyasan ) , en la actual provincia de Wakayama, para que pudiera establecer un verdadero centro monástico alejado de las perturbaciones de la capital y esto pronto le fue concedido. [21] Kūkai y sus discípulos pronto comenzaron a construir el nuevo complejo monástico, que imaginaron y modelaron sobre los dos mandalas, el útero y el vajra. [22] Este centro de montaña pronto se convirtió en el centro clave para el estudio y la práctica de Shingon. En su vida posterior, Kūkai continuó promoviendo activamente la eficacia del ritual Shingon entre la élite, incluso mientras trabajaba para convertir a Kōyasan en un centro importante. Kūkai finalmente logró el control de Tō-ji para la escuela Shingon, que era un templo importante dentro de la capital. Su última petición antes de su muerte en 832 fue construir una sala Shingon en los terrenos del palacio imperial para dar cabida a la práctica del ritual de siete días de cantar el Sutra de la Luz Dorada. Su petición finalmente fue concedida, un año después de su muerte . [23]
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Después de Kūkai, los principales templos Shingon fueron tomados por discípulos clave como Jitsue, Shinzen, Shinzai, Eon y Shōhō. El liderazgo principal después de su muerte fue Shinnen (804–891) y ya en ese momento hubo algún conflicto entre Tō-ji y Kōyasan. [24] Algunos monjes Shingon también siguieron los pasos de Kūkai y visitaron China para recibir más enseñanzas y textos. Asimismo, varios monjes Tendai también visitaron China y trajeron enseñanzas esotéricas, lo que convirtió al esoterismo Tendai en un importante competidor de Shingon. [25]
Bajo Kangen (853–925), el templo Tō-ji se convirtió en el templo principal de Shingon. El monte Kōya experimentó un período de decadencia posteriormente, hasta que se recuperó en el siglo XI gracias al apoyo de nobles del clan Fujiwara como Fujiwara no Michinaga . [25]
El budismo Shingon disfrutó de una inmensa popularidad durante el período Heian (平安時代), particularmente entre la nobleza, y contribuyó en gran medida al arte y la literatura de la época, influyendo en otras comunidades como la escuela Tendai . [26]
A finales de Heian, el budismo de la Tierra Pura se estaba volviendo muy popular y Shingon también fue influenciado por esta tendencia devocional popular. El monte Kōya pronto se convirtió en el centro de grupos de santos errantes llamados Kōya Hijiri , quienes fusionaron prácticas de la Tierra Pura centradas en el Buda Amida con la devoción a Kūkai y también participaron en la recaudación de fondos para la reconstrucción de muchos templos. [27] Kōya-san pronto se convirtió en un importante centro de peregrinación para todos los japoneses. [27]
El monje Shingon Kakuban (1095-1143) fue un erudito Shingon que respondió al auge del devocionalismo de la Tierra Pura. Estudió Shingon junto con Tendai y también incorporó la práctica de la Tierra Pura en su sistema Shingon, además de promover una interpretación esotérica del nembutsu y la Tierra Pura. [28] [29] A diferencia de otras escuelas de la Tierra Pura, Kakuban sostuvo que la Tierra Pura existe en este mismo mundo y también enseñó que Vairocana es Amida. [29]
Kakuban y su facción de sacerdotes centrada en Denbō-in (伝法院) pronto entraron en conflicto con el liderazgo de Kongōbu-ji , el templo principal en el monte Kōya . A través de sus conexiones con nobles de alto rango en Kioto, Kakuban fue nombrado abad del monte Kōya. Los líderes de Kongōbu-ji se opusieron a él y después de varios conflictos (algunos de los cuales involucraron la quema de templos que pertenecían a la facción de Kakuban), el grupo de Kakuban abandonó la montaña hacia el Monte Negoro al noroeste, donde construyeron un nuevo complejo de templos ahora conocido. como Negoro-ji (根来寺) . [29]
Después de la muerte de Kakuban en 1143, los intentos de hacer la paz no tuvieron éxito y después de nuevos conflictos, la facción Negoro liderada por Raiyu fundó la nueva Escuela Shingi Shingon basada en las enseñanzas de Kakuban. Como tal, Shingon se dividió en dos subescuelas principales, Kogi Shingon (古義真言宗, escuela Shingon antigua ) y Shingi Shingon (新義真言宗, escuela Shingon reformada ) . [30] Con el tiempo, las dos subescuelas Shingon también divergieron doctrinalmente en cuestiones tales como el logro de la budeidad a través de un solo mantra y la teoría de cómo el Dharmakāya enseña el Dharma. [30]
Siguiendo los pasos de Kakuban, el monje Koyasan Dōhan 道範 (1179-1252) ha sido visto como una figura clave en la promoción de lo que se ha llamado una “cultura esotérica de la Tierra Pura”, una variedad Shingon del budismo de la Tierra Pura que se hizo muy popular durante este período e influyó en otras figuras y escuelas como Shingon Risshu de Eison de Saidaiji . Esta cultura esotérica de la tierra pura incluyó usos e interpretaciones esotéricas del nembutsu junto con la popularización y uso del Mantra de la Luz . [31]
Durante el período Heian, se hizo popular la adopción de deidades sintoístas en el budismo, algo que se conoció como Shinbutsu-shūgō (神仏習合, "sincretismo de kami y budas"). Este movimiento veía a las deidades japonesas locales como manifestaciones de los Budas; por ejemplo, Amaterasu era vista como una emanación de Vairocana en Shingon. Los budistas llamaron a esta teoría de la emanación honji suijaku . Los principales centros Shingon participaron en este desarrollo, y deidades clave como Hachiman fueron adoradas en templos como Tō-ji, por ejemplo. [32]
También durante el período Heian, la religión sincrética de Shugendō comenzó a desarrollarse y la influencia de Shingon fue un elemento importante en su desarrollo. Shingon fue especialmente influyente en la rama Tōzan de Shugendō. que estaba centrado en el monte Kinbu. [33]
El período Kamakura (1185 a 1333) vio el surgimiento de otra nueva tradición Shingon, la escuela Shingon-risshū . Esta nueva tradición destacó la importancia de mantener el Vinaya monástico, junto con la práctica esotérica. Fue promovido por figuras como Shunjō (1166-1227) y Eison (叡尊 1201-1290) y se centró en Saidai-ji . [34] Ninshō continuó el trabajo de esta tradición, que era conocida por sus numerosos proyectos de obras públicas, incluida la construcción de hospitales, albergues para los pobres y santuarios de animales. [35]
También durante este período, muchos seguidores de la secta Ji fundada por Ippen (1234-1289) hicieron de Kōya-san su hogar, uniéndose a los grupos Kōya hiriji, y se construyeron en la montaña muchos salones para la práctica de la Tierra Pura centrada en Amida. [36]
Durante el período Muromachi (1336 a 1573), las escuelas Shingon continuaron desarrollándose, algunas con el apoyo de familias de élite o incluso emperadores, como Go-Uda (1267-1324), quien ingresó al sacerdocio en Tō-ji y ayudó a revitalizar la templo así como Daikaku-ji . [37] Mientras tanto, en Kōyasan, Yūkai (1345-1416) fue responsable de revitalizar el estudio doctrinal Shingon y también de ahuyentar a todos los nembutsu hiriji (ahora en su mayoría seguidores de la secta Ji) que habían estado viviendo en la montaña. [38] También purgó la tradición de todo rastro de la escuela heterodoxa Tachikawa (incluso quemó sus textos). La escuela Tachikawa era conocida por enseñar una forma mixta de esoterismo que hacía uso de prácticas taoístas y sexuales. [39]
Durante el período Sengoku devastado por la guerra (1467 a 1615), todos los templos Shingon en o cerca de la capital fueron destruidos o despojados de todas sus tierras, mientras que los centros Shingon en las montañas como Kōya y Negoro se vieron obligados a formar ejércitos para la autodefensa, aunque a veces utilizaron estas fuerzas para intentar expandir las tierras de sus templos. [40] El monte Negoro, el centro de Shingi Shingon, fue saqueado por el daimyō Toyotomi Hideyoshi (豊臣秀吉) en 1585. Después de esta demostración de fuerza, Kōyasan, el último templo importante de Shingon que quedaba en pie en ese momento, se sometió a Hideyoshi, y se salvó de la destrucción. [40]
Durante el período Edo (1603-1868), los monjes Shingi Shingon del monte Negoro escaparon y llevaron sus linajes a otros lugares, y finalmente fundaron nuevas escuelas en Hase-dera (la escuela de Buzan) y en Chishaku (la escuela de Chisan-ha). [41] En el período Edo, el shogunato Tokugawa implementó nuevas medidas de control religioso para la comunidad budista. Tokugawa Ieyasu emitió regulaciones para la escuela Shingon en 1615, incorporándola a su sistema administrativo de templos. [41] Bajo esta nueva paz, el estudio de Shingon revivió en los distintos templos. Hase-dera se convirtió en un importante centro para el amplio estudio de todo el budismo y también de temas seculares. Mientras tanto, en Kōyasan, a los hiriji de la secta Ji se les permitió regresar y se incorporaron a la escuela Shingon, aunque esto conduciría a un conflicto más adelante. [42]
Durante este período, monjes como Jōgen y Onkō (1718-1804) se centraron en estudiar y promover los preceptos budistas y la disciplina monástica. Este renovado interés en el estudio de los preceptos fue probablemente una respuesta a las críticas confucianas al budismo en ese momento. Onkō también fue un conocido estudioso del sánscrito. [43]
Después de la Restauración Meiji (1868), el estado forzó una separación del sintoísmo y el budismo ( shinbutsu bunri ) y abolió los Chokusai Hōe (rituales imperiales). La escuela Shingon se vio significativamente afectada por estos cambios (ya que estaba estrechamente relacionada con muchos santuarios sintoístas), así como por las persecuciones antibudistas de la era Meiji conocidas como haibutsu kishaku (abolir el budismo y destruir a Shākyamuni). [44] Algunos templos Shingon que estaban afiliados a santuarios Shintō se convirtieron en santuarios. Algunos monjes sintoístas abandonaron el sacerdocio budista para convertirse en sacerdotes sintoístas o regresaron a la vida secular. El gobierno impuso la confiscación de los terrenos de los templos y esto llevó al cierre de muchos templos Shingon. Los que sobrevivieron tuvieron que recurrir a la población habitual en busca de apoyo. [45]
Durante el período Meiji, el gobierno también adoptó la regla de "una secta, un líder" que obligó a todas las escuelas Shingon a fusionarse bajo un solo líder llamado "Chōja" (Superintendente). Esto condujo a algún conflicto político interno entre las distintas subescuelas de Shingon, algunas de las cuales intentaron formar sus propias sectas oficiales separadas. Algunos de ellos finalmente lograron lograr la independencia y, finalmente, la secta Shingon unificada se dividió nuevamente en varias subsectas.
En marzo de 1941, bajo la política religiosa del gobierno, las escuelas Shingon fueron fusionadas por la fuerza para formar la secta 'Dai-Shingon'. Durante la Segunda Guerra Mundial , en varios templos se celebraban con frecuencia oraciones por la rendición de las naciones enemigas. Después de la guerra, las escuelas Ko-Gyō y Shin-Gyō continuaron separándose y algunas establecieron sus propias doctrinas y tradiciones únicas. En la actualidad hay alrededor de dieciocho escuelas Shingon importantes con sus propios templos sede (honzan) en Japón. Yamasaki estimó el número de seguidores de Shingon en diez millones y el número de sacerdotes en dieciséis mil en alrededor de once mil templos (en su libro de 1988). [46] En Japón, también hay varios grupos nuevos influenciados por Shingon clasificados como 'Nuevas Religiones'. Algunos de estos nuevos movimientos incluyen Shinnyo-en , Agon-shu y Gedatsu-kai. [47]
Otro desarrollo moderno reciente es el fenómeno de los estudiantes chinos que reviven el budismo esotérico chino mediante el estudio del Shingon japonés. [48] Este “movimiento de avivamiento tántrico” (mijiao fuxing yundong 密教復興運動) fue propagado principalmente por budistas chinos que viajaron a Japón para ser entrenados, iniciados y recibir transmisión del dharma como acharyas en la tradición Shingon y que luego regresaron a casa para establecer la tradición. [48] Algunas figuras importantes de este resurgimiento incluyen a Wang Hongyuan 王弘願 (1876-1937) y Guru Wuguang (悟光上師 (1918-2000), ambos se formaron en Shingon y luego difundieron las enseñanzas de Shingon en el mundo de habla china. [49] [ 50]
Algunos de estos acharyas chinos han optado por permanecer oficialmente bajo la supervisión de Kōyasan Shingon-shū o Shingon-shu Buzan-ha y ministrar como ramas chinas del Shingon japonés, pero otros han optado por crear escuelas independientes y distintas. [51] [52] Hoy en día, estos linajes revivalistas existen en Hong Kong, Taiwán y Malasia. Aunque se basan principalmente en las enseñanzas Shingon, también han adoptado algunos elementos budistas tibetanos . [53]
Un fenómeno similar ha ocurrido en Corea del Sur , donde se han fundado dos escuelas esotéricas recientes, la Chinŏn (眞言) y la Orden Jingak (眞 覺), ambas basadas en gran medida en las enseñanzas Shingon. [54]
Durante el siglo XX, el budismo Shingon también se extendió a Occidente, especialmente a Estados Unidos (un movimiento liderado por la diáspora japonesa ). En la actualidad hay varios templos en la costa oeste y Hawái , como Hawaii Shingon Mission (construido entre 1915 y 1918) y Koyasan Beikoku Betsuin ( Los Ángeles , fundado en 1912).
Las enseñanzas de Shingon se basan en textos mahayana y en los primeros tantras budistas . Las fuentes esotéricas clave son el Mahāvairocana Sūtra (大日経, Dainichi-kyō ) , el Vajraśekhara Sūtra (金剛頂経, Kongōchō-kyō ) , y el Susiddhikara Sūtra (蘇悉地経, Soshitsuji-kyō ) . [55] Los sutras mahayana importantes en Shingon incluyen el Sutra del loto , el Sutra Brahmajāla y el Sutra del corazón . Kūkai escribió comentarios sobre los tres. [56]
Shingon deriva del período temprano del Vajrayana indio (entonces conocido como Mantrayana, el Vehículo de los Mantras). [57] A diferencia del budismo tibetano , que se centra en los Anuttarayoga Tantras , que son tantras que surgieron en una fecha posterior del budismo indio , Shingon se basa en obras anteriores como el Mahavairocana que generalmente carecen de los usos antinomianos del yoga sexual , las sustancias tabú y el osario. imágenes terrestres encontradas en los tantras posteriores. [58] Sin embargo, el concepto de "gran dicha" (tairaku) y la transformación del deseo (y otras impurezas) en sabiduría se encuentra en Shingon. [58]
Otro sutra importante en Shingon es el Prajñāpāramitānaya-sūtra (Jp. Hannyarishukyō , Taishō vol. 8, no. 243). Este es un sutra Prajñaparamita "tántrico" tardío de 150 líneas que fue traducido por Amoghavajra y que contiene varios versos y sílabas semilla que resumen la enseñanza de Prajñaparamita. [59] [60] El Hannyarishukyō se usa ampliamente en Shingon como parte de la recitación diaria y la práctica ritual. [60] El título completo en sánscrito es Mahāsukhavajra-amoghasamaya-sūtra (Cap. Dale jingang bukong zhenshi sanmohe jing , Sutra del voto de cumplir el gran disfrute perpetuo y beneficiar a todos los seres sintientes sin excepción ). [61]
Otra fuente importante para la escuela Shingon es El Despertar de la Fe y un comentario sobre el mismo llamado Sobre la interpretación de Mahāyāna ( Shi Moheyan lun釈摩訶衍論, japonés: Shakumakaen-ron , Taisho no. 1668), al que tradicionalmente se le atribuía a Nagarjuna (aunque probablemente sea una composición del este de Asia). [62] [63]
Finalmente, las obras de Kūkai son fuentes clave del budismo Shingon, incluidos sus diversos comentarios sobre los textos esotéricos clave de Shingon, así como obras originales como su obra maestra, los diez volúmenes Jūjū shinron (Tratado sobre los diez niveles de la mente) y el más corto. resumen Hizō hōyaku (Preciosa llave del tesoro secreto) . [64]
En Shingon, el Buda Mahāvairocana (en sánscrito, "Gran Iluminador"), también conocido como Dainichi Nyorai (大日如来, "Gran Tathagata del Sol ") es el Buda primordial universal ( honji-shin ) que es la base de todos los fenómenos. Darijing shu (大日經疏, J. Dainichikyōsho ) de Śubhakarasiṃha afirma que Mahāvairocana es “el dharmakāya fundamental original ” . (薄伽梵即毘盧遮那本地法身, en Taisho no. 1796:39.580). Según Hakeda, Kūkai identificó el Dharmakaya con "el Dharma eterno, la Verdad increada, imperecedera, sin principio y sin fin". [sesenta y cinco]
Esta realidad última no existe independientemente de todas las cosas, sino que es inmanente a ellas. Dainichi es adorado como el Buda supremo y también aparece como la figura central de los Cinco Budas de la Sabiduría . [66] [67] Hakeda también escribe que en Shingon, Dainichi está "en el centro de una multitud de Budas, bodhisattvas y poderes; Él es la fuente de la iluminación y la unidad subyacente a toda variedad. Alcanzar la iluminación significa realizar Mahāvairocana , lo que implica que Mahāvairocana está originalmente dentro del hombre." [sesenta y cinco]
Según Kūkai, la luz del Buda ilumina y lo impregna todo, como la luz del sol (de ahí su nombre). La presencia inmanente también significa que cada ser ya tiene en su interior la "iluminación original" ( hongaku ). Esto también se conoce como la "mente iluminada" ( bodhicitta ) y la naturaleza de Buda . [65] Como escribe Kūkai: "¿Dónde está el Dharmakaya? No está muy lejos; está en nuestro cuerpo. ¿La fuente de la sabiduría? En nuestra mente; de hecho, ¡está cerca de nosotros!". [sesenta y cinco]
Debido a esto, existe la posibilidad de "convertirse en Buda en esta existencia muy encarnada" ( sokushin jōbutsu ), incluso para las personas más depravadas. [68] [65] Todos los seres tienen así el potencial de convertirse en Budas a través de su propio esfuerzo y a través del poder/gracia ( adhisthana ) del Buda. Kūkai rechazó así la idea de que vivíamos en una era de decadencia del Dharma y que, por lo tanto, uno tenía que renacer en la tierra pura para alcanzar la iluminación. Esto también informa su visión positiva del mundo natural, así como de las artes, todas las cuales veía como manifestaciones de Buda. [69]
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Dainichi es la fuente última de todos los budas y bodhisattvas, y de todo el cosmos. La centralidad de Dainichi se ve en el hecho de que aparece en el centro de los mandalas del Reino Diamante y del Reino Útero . [70] Según Kūkai, Mahāvairocana es también el Principio Universal que subyace a todas las enseñanzas budistas. Por tanto, otras deidades budistas pueden considerarse manifestaciones de Dainichi, cada una con sus propios atributos. Como escribe Kūkai, "el gran Yo es uno, pero puede ser muchos". [71]
Al igual que en la escuela Huayan ( Kegon ) , Shingon ve el cuerpo de Dainichi como igual al universo entero. Como Dharmakaya (japonés: hosshin , cuerpo de Dharma), Vairocana también enseña constantemente el Dharma de maneras inconcebibles en todo el universo, incluso a través de los misterios secretos del esoterismo Shingon. El Dharmakaya encarna la realidad y la verdad absolutas y es en su mayor parte inefable, pero puede experimentarse a través de prácticas esotéricas como mudras y mantras . En última instancia, todo el mundo fenoménico y todos los sonidos y movimientos que contiene también se consideran enseñanza del Buda Vairocana, que es idéntico al cuerpo cósmico del Buda. [68] Así, para Kūkai, el universo entero, junto con todas las acciones, personas y Budas que hay en él, son parte del sermón cósmico de Vairocana a sus manifestaciones. En Shingon, esta idea de que todos los fenómenos del universo revelan constantemente la presencia del Buda Dharmakaya, es parte de la doctrina de "la exposición del Dharma por parte del dharmakaya" ( hosshin seppō ). [68] [72] Además, según la doctrina sincrética del honji suijaku , la diosa del sol sintoísta Amaterasu era considerada una manifestación de Dainichi Nyorai junto con otras deidades sintoístas. [73] [67]
Kūkai explica que el Dharmakaya tiene cuatro cuerpos principales ( shishu hosshin ): [74]
Aunque retratado mediante el uso de metáforas antropomórficas , Shingon no ve al Buda Dharmakaya como una entidad personal separada o individual o como un Dios aparte del universo. En cambio, el Buda es el universo correctamente entendido. [75]
Otra característica importante del Dharmakaya en la budología de Kūkai es su análisis del cuerpo de sabiduría de Vairocana ( chishin ). Según esta enseñanza, el Dharmakaya tiene cinco sabidurías, cada una está asociada a un Buda y cuatro de ellas están asociadas a un tipo de conciencia mundana (extraída del sistema Yogacara de ocho conciencias ): [76]
En el Vajrasekhara , la iluminación del cuerpo de sabiduría de Buda está simbolizada como un vajra , el arma adamantina indestructible de Indra, y representa la función dinámica de la visión penetrante. [77] Mientras tanto, en el sutra Mahavairocana , el Cuerpo de Principios de Buda (Jp: ri, chino: li) está simbolizado por un loto y representa "compasión, potencialidad, crecimiento y creatividad" según Hakeda. [77] Para Kūkai, ambos cuerpos no son duales. Kukai escribe:
Lo que se realiza es Sabiduría y lo que se debe realizar en Principio. Los nombres difieren pero son uno en su naturaleza esencial. [77]
Según Kūkai, el Dharmakaya puede explicarse con más detalle en términos del "Cuerpo de los Seis Grandes Elementos" ( rokudaishin ). Esto significa que para Kūkai, el Dharmakaya consta de los seis grandes elementos que "están interfundidos y se encuentran en un estado de eterna armonía". [78] Los grandes elementos ( mahābhūtani ) son la tierra, el agua, el fuego, el viento, el espacio y la conciencia, y son los elementos universales a partir de los cuales están hechos todos los seres y la materia. Estos grandes elementos están todos en un estado de perfecta interfusión ( yuanrong , 圓融, es decir, todos están armoniosamente interconectados), una enseñanza que fue articulada por primera vez en la escuela Huayan por patriarcas como Fazang . [79] [80] Al igual que Fazang, Kūkai usa la metáfora de la Red de Indra para describir la interrelación infinita de toda la existencia, lo que significa que el Dharmakaya Mahāvairocana y cada ser sintiente en el universo "no son idénticos pero, sin embargo, son idénticos; no son diferentes". pero, sin embargo, son diferentes." [81]
Para Kūkai, la consecuencia de esta doctrina es una completa no dualidad entre fenómenos aparentemente diferentes como la mente y la materia, la humanidad y la naturaleza, lo sensible y lo insensible, etc. Así, Kūkai escribe: "la materia no es otra cosa que la mente; la mente no es otra cosa que la materia. Sin ninguna obstrucción, están interrelacionadas". [82] Esta interrelación es de armonía macrocósmica, un orden natural eterno ( hōni no dōri ) que es idéntico al yoga y samadhi del Dharmakaya. Los seres sintientes, como manifestaciones microcósmicas del Dharmakaya, pueden sintonizarse con esa armonía mediante la práctica de samadhi. [83]
Otra perspectiva para comprender el Dharmakaya es a través de los cuatro mandalas (círculos, rangos, esferas) que representan la extensión, intención, comunicación y acción del Buda cósmico Vairocana: [84]
Se dice que estos cuatro mandalas están profundamente interconectados o, como escribe Kūkai, "inseparablemente relacionados entre sí". [85]
La constante predicación del Buda Dharmakaya por todo el cosmos se describe en Shingon como los "tres misterios" (sanmi 三密). Hakeda describe estos tres como "las actividades o funciones supraracionales del Cuerpo, el Habla y la Mente de Mahāvairocana". [86] Los tres misterios se encuentran en todo el universo como los movimientos de los fenómenos naturales, los sonidos naturales y como todas las experiencias. Kūkai lo compara con un libro sagrado "pintado con pinceles de montañas, con tinta de océanos", que tienen el cielo y la tierra como ataduras. [86]
La naturaleza no dual de todos los mandalas y la interpenetración de todos los fenómenos encarnados como el cuerpo y las funciones de Mahavairocana es una visión clave de Shingon que también subyace a su comprensión de la práctica de los tres secretos. Como tal, Kūkai explica cómo la práctica Shingon representa la unidad de todas las acciones y cosas en el siguiente pasaje importante: [87]
Los seis elementos simbólicos se compenetran sin obstáculos y están en eterna unión.
No están separados de ninguno de los Cuatro Mandalas.
A través de la práctica del empoderamiento de los tres secretos, se manifiestan de inmediato.
La red universal es lo que llamamos a este cuerpo.
Todas las cosas están naturalmente dotadas de la sabiduría del bodhisattva que trasciende la mente esencial, las mentes subsidiarias [aspectos limitados de la mente] y los objetos de los sentidos.
Cada una de las Cinco Sabidurías está dotada de sabiduría ilimitada.
Dado que es el poder del espejo perfecto, ésta es la verdadera sabiduría iluminada.
Como tal, a través del "yoga de los tres secretos" de Shingon (sanmitsu yuga), un practicante unifica su cuerpo, palabra y mente con los del Dharmakaya de Buda. Kūkai afirma que "los tres secretos provocan la respuesta de empoderamiento [kaji] y rápidamente alcanza una gran iluminación". [87]
Los tres misterios también se interpretan como un acceso a la energía, la gracia o el poder sustentador (sct. adhiṣṭhāna , jp: kaji) del Buda, lo que según Kūkai "indica una gran compasión por parte del Tathagata y la fe (sct. citta- prasāda, Jp. shinjin ) por parte de los seres sintientes." Kūkai compara este proceso con los rayos del sol (el poder de Buda) que brillan sobre el agua (seres sintientes) y la capacidad del agua para retener el calor de los rayos. [88] Kūkai también sostiene que la fe viene a través del poder del Buda, no es algo adquirido por alguien. En efecto, para Kūkai, los tres misterios son innatos en todos los seres, y el hecho de que éstos estén unidos a los tres misterios macrocósmicos del Dharmakaya es lo que hace posible la fe. [88]
Sin embargo, en Shingon, no es sólo a través del poder de Buda que uno acumula mérito y alcanza la iluminación, sino que es a través de una conjunción de "los tres poderes" ( sanriki ): el poder de la bendición o gracia de Buda ( nyorai kaji-riki). , que es "otro poder", tariki ), el poder del propio mérito ( ga kudoku-riki , es decir, "autopoder", tariki ) y el poder del reino del Dharma ( hokkai riki) , la naturaleza propia interfundida en qué yo y Buda son no duales. [89] Como tal, en Shingon, el poder propio y el poder ajeno no son dos poderes separados, sino no duales. [89]
Kūkai describe esto como "el Buda entrando en el yo y el yo entrando en el Buda" ( nyūga ga'nyū , literalmente "entrando en el yo y entrando en el yo") en su Dainichi-kyo Kaidai ( Interpretación del Sutra Mahavairocana ). Yamasaki llama a esto "un proceso sutil del yo, la deidad y el universo" en el que "al esforzarse "hacia arriba", el individuo percibe una energía que fluye "hacia abajo" como para ayudarlo en su esfuerzo". [90]
Según la doctrina Shingon, la Budeidad no es una realidad distante y extraña que pueda tardar eones en alcanzarse, sino que es una posibilidad real dentro de esta misma vida. Esto se debe a que la naturaleza búdica / iluminación original está presente dentro de todos los seres. [91] Kūkai describe esta realidad inmanente dentro de todos los seres como "la mente gloriosa, la más secreta y sagrada". [92]
Según Kūkai, la enseñanza central sobre la iluminación en el sutra Mahāvairocana se encuentra en los siguientes pasajes:
La mente iluminada [bodhicitta] es la causa, la gran compasión [mahakaruna] es la raíz, y los medios hábiles [upaya] son lo último... la iluminación es conocer tu propia mente tal como realmente es... Busca en tu propia mente iluminación y sabiduría omniabarcante. ¿Por qué? Porque es originalmente puro y brillante. [93]
Esto significa que la Budeidad se puede alcanzar porque todos los seres ya tienen la iluminación y la "sabiduría que lo abarca todo" dentro de la cual es "originalmente pura y brillante" según Kūkai. [93] Con la ayuda de un maestro genuino y mediante una formación adecuada, uno puede reclamar y liberar esta capacidad iluminada en beneficio de uno mismo y de los demás. Cuando se cultiva, la mente luminosa e iluminada se manifiesta como sabiduría despierta.
Kūkai sistematizó y categorizó todas las enseñanzas budistas en diez etapas de realización espiritual, desde el tipo más bajo de mente mundana hasta la mente más elevada del budismo exotérico (la visión de Huayan/Kegon) y la mente suprema alcanzada a través de Shingon.
Kūkai escribió extensamente sobre la diferencia entre el budismo mahayana exotérico , es decir, convencional (no tántrico ), y el budismo mantrayana (o vajrayana ) esotérico . Para él, las diferencias entre exotérico y esotérico se pueden resumir de la siguiente manera: [94]
El objetivo de Shingon es la realización de que la verdadera naturaleza de uno es idéntica a la del Buda Mahāvairocana universal, objetivo que se logra a través de la iniciación esotérica y las prácticas rituales mantrayana . Por lo tanto, la práctica de Shingon depende de recibir doctrinas, métodos e instrucciones secretas de los maestros ordenados de la escuela. [95] Los "Tres Misterios" del cuerpo, la palabra y la mente participan simultáneamente en el proceso posterior de revelación de la propia naturaleza: el cuerpo a través de gestos devocionales ( mudra ) y el uso de instrumentos rituales, el habla a través de fórmulas sagradas ( mantra ), y mente a través de la meditación . [68] Estos métodos permiten a un contemplativo Shingon darse cuenta de que su cuerpo-mente no es otro que el cuerpo-mente de Mahāvairocana. [96]
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La esencia de la práctica de Shingon es experimentar el Dharmakaya, la realidad última, emulando la realización interna del Dharmakaya a través del uso ritual meditativo sincronizado de mantras , mudras (gestos con las manos) y visualización de mandalas . Estos se conocen como los "tres modos de acción" y son los métodos centrales de la práctica esotérica Shingon. [97] Estas tres "tecnologías rituales" equivalen al concepto de los "tres misterios", los secretos del cuerpo, la palabra y la mente (del Buda Vairocana) y estos se introducen en el ritual de abhisheka (consagración) donde se realizan los votos tántricos. ( samaya ) son realizados por iniciados. [98] Como afirma el patriarca indio Shingon Śubhākarasiṃha : "los tres modos de acción son simplemente los tres secretos, y los tres secretos son simplemente los tres modos de acción. Los tres cuerpos [de Buda] son simplemente la sabiduría de tathāgata Mahavairocana ". [99]
El abhisheka incluye ingresar a un espacio ritual preparado con un mandala con los ojos vendados y arrojar una flor al mandala, que cae sobre una deidad específica representada en el mandala. [100] Después de la consagración, al iniciado esotérico se le enseña a visualizar las deidades y mandalas, junto con los mudras y mantras secretos de su deidad, y estos secretos se revelan como nada menos que la expresión del cuerpo-habla-mente. del Buda. A través de la consagración y el uso de estos tres misterios, se dice que el iniciado replica ritualmente el cuerpo, la palabra y la mente del Buda, logrando la budeidad en esta misma existencia. [101]
Visualizar un mandala corresponde a la actividad mental de Buda. Los mandalas Shingon más importantes son conocidos como el Mandala de los Dos Reinos que son: El Reino del Útero ( sánscrito : Garbhadhātu ; japonés :胎蔵界曼荼羅, romanizado : Taizōkai ) mandala basado en el Sutra Mahavairocana y el Reino del Diamante ( sánscrito : Vajradhātu ; Japonés :金剛界曼荼羅, romanizado : Kongōkai ) mandala basado en el Sutra Vajrasekhara . [102] Estos dos mandalas se consideran una expresión compacta de la totalidad de la Budeidad, así como una representación de la totalidad de la existencia. [103]
Según Yamasaki, el "Mandala de Nacimiento del Gran Repositorio del Útero de la Compasión": "representa el universo iluminado desde el punto de vista de la compasión". También se asocia con medios hábiles y el loto es su símbolo clave. [104] Respecto al mandala del Reino Vajra, Yamasaki escribe que "encarna la sabiduría vajra que ilumina el universo". Este es el cuerpo de sabiduría del Buda, que es indestructible como el arma mítica adamantina ( vajra ). [105] Yamasaki también agrega que mientras el reino del útero generalmente representa los cinco elementos materiales, el reino vajra representa los elementos de la mente y la conciencia. [106] Sin embargo, ambos mandalas no son una dualidad, sino que, en última instancia, se consideran no duales. Como tal, "los dos mandalas juntos significan la unidad indisoluble de la Verdad y la Sabiduría, la inseparabilidad de la Materia y la Mente, la resolución de la paradoja mística". [107]
Los mantras son otro elemento clave de la praxis Shingon (correspondiente al discurso del Buda Dharmakaya). Kūkai entendió los mantras como la forma más concentrada de las enseñanzas del Buda Dharmakaya. Según Kūkai, los mantras Shingon contienen el significado completo de todas las escrituras y, de hecho, del universo entero (que es en sí mismo la predicación del Dharmakaya). [72] Kūkai sostiene que los mantras son efectivos porque: "un mantra es supraracional; elimina la ignorancia cuando se medita y se recita. Una sola palabra contiene mil verdades; uno puede realizar la Talidad aquí y ahora". [108]
Además, Kūkai también afirma:
Al recitar las sílabas sonoras con una comprensión clara, uno manifiesta la verdad. Lo que se llama "la verdad de la sílaba sonora" son los tres secretos en los que todas las cosas y el Buda son iguales. Ésta es la esencia original de todos los seres. Por esta razón, la enseñanza de Dainichi Nyorai sobre el verdadero significado de la sílaba sonora despertará sobresaltado a quienes duermen durante mucho tiempo. [109]
Como tales, los mantras tampoco son meros encantamientos , sino que manifiestan el poder y las bendiciones de Buda, siendo encarnaciones plenas de Buda. Según el Comentario al Sutra Mahavairocana ( Da Rijing shu大日經疏, T. 1796) de Yi Xing:
La razón por la que sólo la Puerta del Mantra cumple el secreto es que [el ritual se realiza] mediante el empoderamiento con la verdad. Si los mantras se recitan sólo en la boca, sin contemplar su significado, entonces sólo se puede lograr su efecto mundano, pero la naturaleza corporal adamantina no. [110]
Los mantras (y bijas, mantras de sílabas semilla) generalmente se asocian con una deidad budista . Por ejemplo, la sílaba inicial de Mahavairocana en el Garbhadhātu Mandala es "A", mientras que un mantra clave de Mahavairocana es "a vi ra hūṃ kha". Algunas deidades también tienen múltiples mantras de semillas junto con diferentes mantras. [111]
En Shingon, los mantras (así como los dharanis , vidyas, etc.) se registran en sánscrito , utilizando el alfabeto Siddhaṃ (Jp: shittan悉曇, o bonji梵字). Sin embargo, la pronunciación de los mantras es de estilo chino-japonés , no de ningún estilo indio de pronunciación sánscrita .
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Los mudras ("sellos") son gestos con las manos que representan el secreto del cuerpo de Buda y, como tal, simbolizan y representan la actividad de Buda. [114] Hay numerosos mudras utilizados en las diversas prácticas de Shingon. Según Yamasaki, los mudras "identifican simbólicamente al individuo con el universo. De esta manera, el cuerpo humano funciona como un símbolo viviente del macrocosmos". [115] El término mudra también puede tener múltiples significados, en algunos casos, es un término muy general que se refiere al Dharmakaya del Buda (en este caso, se llama el gran mudra, " mahamudra "). [116] Como tal, el Comentario sobre el sutra Mahavairocana afirma: "Mudra no es otro que un símbolo del Reino del Dharma. Usando mudra, uno señala el cuerpo del Reino del Dharma". [116]
Los gestos con las manos en sí se denominan samaya mudra (cuando se refiere al atributo de una deidad, como una espada, un loto, etc.) o karma mudra (cuando simboliza su actividad). [116] Cada mano y dedo tienen varias asociaciones simbólicas en Shingon. Por ejemplo, la mano derecha generalmente representa al Buda, mientras que la mano izquierda simboliza a los seres comunes, incluidos los propios yoguis. Otras asociaciones incluyen: Mano Derecha: Sabiduría, Reino de Buda, Sol, mandala del Reino Vajra; Mano Izquierda: Verdad, Reino Fenomenal, Luna, Mandala del Reino Útero. [117] Respecto a los dedos, pueden representar los cinco sentidos, los cinco elementos y
Un mudra clave es el añjali mudrā (Jp: gasshō ) que simboliza la unidad del reino de Buda con el mundo de los fenómenos y los seres sintientes. En realidad, existen varias formas de gasshō además de la versión estándar de palma a palma, incluido el lotus gasshō y el vajra gasshō . [117] Otro mudra importante en Shingon (también utilizado en otras tradiciones como el Zen) es el mudra Dharmadhatu Samadhi ( hokkai jō-in ) que simboliza la unión del yo y Buda, el mundo fenoménico con el Reino de Buda. [118] El mudra Wisdom Fist mudra (chiken-in) también representa la unidad de Buda y los seres vivos. En este mudra, el aliento de vida (simbolizado por el dedo índice de la mano izquierda, que representa el elemento aire) toca el vacío que lo abarca todo (simbolizado por el pulgar metido dentro del puño derecho, que representa el elemento espacio), que También simboliza la sabiduría del Buda (que es inseparable del vacío y lo omnipresente). [113]
Otra práctica meditativa importante de Shingon es Ajikan (阿字觀) "meditando en la letra A " ( Nagari: अ , Siddham : 𑖀) escrita usando el alfabeto Siddhaṃ. [119] La letra A es un símbolo importante en el Mahayana y en el budismo esotérico, que significa el Dharmakaya , el Buda Mahavairocana, la vacuidad , la Prajñaparamita y el no-surgimiento (anutpada). [120] Si bien los escritos de Kukai analizan la letra A y su importancia para la práctica esotérica, no proporcionan instrucciones de meditación paso a paso. La fuente más antigua de los detalles de esta práctica es el Registro de instrucción oral sobre el Ajikan de Jitsue (実恵, 786–849) ( Ajikan yōjin kuketsu , 阿字觀用心口決, Taisho no. 2423). Detalla la contemplación de una letra A dentro de un disco lunar blanco que se asienta sobre una flor de loto. La luna representa la mente despierta (bodhicitta) y el loto representa el corazón (hrdaya). Desde entonces, se han escrito más de cien manuales de Ajikan y Ajikan se ha convertido en una práctica central en la escuela Shingon. [121]
Existen otras formas de práctica de Shingon. Por ejemplo, en Gachirinkan (月輪觀, "visualización de la luna llena"), se utiliza una imagen de la luna (un símbolo importante de la mente iluminada) para la visualización. En Gojigonjingan (五字嚴身觀, "Visualización de los cinco elementos dispuestos en el cuerpo", del Mahavairocana Tantra ), la atención se centra en los cinco elementos ( mahābhūtani ) como manifestaciones del Buda Vairocana.
Los templos budistas Shingon también realizan ritos litúrgicos que incluyen el canto de sutras y otras liturgias . Esto puede ir acompañado de instrumentos como el tambor taiko. Un estilo popular de canto budista en Shingon se llama shōmyō (声明), un estilo influenciado por la música tradicional japonesa . [122]
La práctica de Shingon también puede incluir la práctica de nembutsu u otros métodos asociados con Amitabha y su Tierra Pura. En Shingon, esta práctica se entiende a través de la lente del budismo esotérico, que ve al Buda Amitabha (a quien se equipara con Mahavairocana) como algo inmanente en nuestro corazón-mente y a la tierra pura de Sukhavati como no dual con este mundo. La práctica de la "Tierra Pura Esotérica" fue enseñada por figuras Shingon como Kakuban (1095-1143) y Dōhan (1179-1252). [123]
Varios maestros chinos también enseñaron dharanis relacionados con Amitabha. Por ejemplo, Amoghavajra, quien tradujo el popular Amitabha Pure Land Rebirth Dharani junto con muchos otros textos que enseñan métodos para el renacimiento en Sukhavati. [124]
Otro elemento importante de la práctica Shingon es el cumplimiento de los preceptos éticos budistas (kai). Para Kūkai, guardar los preceptos budistas es esencial para la meditación y para vivir en armonía con la verdadera naturaleza. [125] Kūkai escribe: "Si aspiramos a llegar lejos, a menos que dependamos de nuestros pies, no podemos avanzar; si deseamos recorrer el Camino de Buda, a menos que observemos los preceptos, no podemos alcanzar la meta". [125] Incluso llega a decir que no debemos romper los preceptos ni siquiera para salvar nuestras vidas, y que aquellos que los rompen no son discípulos del Buda y él [Kūkai] no será su maestro. [126]
Las enseñanzas éticas de Shingon se basan en los preceptos budistas básicos, los preceptos del bodhisattva Mahayana (del Brahmajala Sutra ) junto con samayas (votos) esotéricos mantrayana especiales. Según Kūkai, "todos estos preceptos tienen su fundamento en los Diez Preceptos", es decir, los diez senderos saludables del dharma (daśa-kuśala-karmapatha). [125] Además, la esencia misma de todos los preceptos puede reducirse al hecho de que "la naturaleza esencial de nuestra mente no es distinta de la del Buda". [125]
Respecto a los votos esotéricos ( samayas ), existen cuatro samayas principales en Shingon: [127] [128]
Además de las meditaciones básicas, las oraciones y la lectura y recitación de los sutras Mahayana, existen mantras y técnicas de meditación rituales que están disponibles para que los legos practiquen por su cuenta bajo la supervisión de un maestro Shingon ( ajari 阿闍梨, del sánscrito : ācārya ). Sin embargo, muchas prácticas esotéricas requieren que el estudiante se someta a una iniciación abhiṣeka ( kanjō 灌頂) en cada una de estas prácticas bajo la guía de un ācārya calificado antes de que pueda comenzar a aprenderlas y practicarlas. Como ocurre con todas las escuelas de Budismo Esotérico, se pone gran énfasis en la iniciación y la transmisión oral de las enseñanzas de maestro a alumno.
Como tal, todos los seguidores de Shingon que deseen practicar los métodos esotéricos deben desarrollar gradualmente una relación maestro-alumno, formal o informal, mediante la cual un maestro al que se le permite transmitir el abhiseka (es decir, un mahācārya, jp: dai-ajari ) aprende la disposición del estudiante y enseña prácticas esotéricas en consecuencia. Para los practicantes laicos, no existe ninguna ceremonia de iniciación más allá del Kechien Kanjō (結縁灌頂), cuyo objetivo es ayudar a crear el vínculo entre el seguidor y el Buda Mahavairocana.
En el caso de los discípulos que deseen formarse para convertirse en Shingon ācārya (maestro esotérico), se requiere un período de estudio académico y disciplina religiosa, o entrenamiento formal en un templo por un período más largo de tiempo, después de haber recibido ya la ordenación de novicio y la ordenación monástica. preceptos y la finalización completa del riguroso entrenamiento preliminar cuádruple y retiro conocido como shido kegyō (四度加行), que debe completarse bajo la guía de un maestro calificado. [95] El entrenamiento implica ritos esotéricos centrados en invocar budas o bodhisattvas específicos (el honzon o “deidad principal”) y también incluye peregrinaciones a lugares sagrados. [95] Según Robert Sharf:
Todos los rituales y ceremonias Shingon se organizan como una secuencia de procedimientos litúrgicos más pequeños que normalmente consisten en un encantamiento (un mantra, dharani, himno, etc.) acompañado de un gesto con la mano (mudra) y una contemplación guiada (kanso). Las cuatro iniciaciones que componen el Shidokegyo, a saber, Juhachido (dieciocho métodos), Kongokai (práctica del reino vajra), Taizokai (práctica del reino de la matriz) y Goma (ceremonia del fuego), constan de cientos de segmentos de diferente duración y complejidad. . [95]
Estos complejos ritos se enseñan mediante transmisión oral (kuden) entre un maestro y un estudiante, un proceso ayudado por numerosos manuales y textos rituales. [95] Dependiendo de las líneas de transmisión (ryu), los detalles específicos de cada rito pueden diferir. [95]
Un ācārya en Shingon es un maestro comprometido y experimentado que está autorizado para guiar y enseñar a los practicantes. En la tradición Kōyasan, uno debe ser un ācārya durante al menos varios años antes de poder solicitar una prueba en el Monte Kōya para tener la posibilidad de calificar como mahācārya o "gran maestro" ( dento dai-ajari 傳燈大阿闍梨), el rango más alto de la práctica Shingon.
Sin embargo, otras escuelas Shingon fuera de la tradición Kōyasan pueden usar terminología diferente y, para ellas, el término dai-ajari puede no tener un significado especial como en la tradición Kōyasan. También es posible que la creación del rango especializado dai-ajari en Kōyasan haya sido una tradición que se desarrolló después de Kūkai . [129]
El ritual del fuego goma (護摩) es un ritual importante y reconocible en Shingon. Goma tiene sus raíces en el ritual védico homa y esto fue reconocido por autores tradicionales como Yi Xing (siglo VIII). [95] Según Yi Xing, “Buda creó esta enseñanza a partir de su deseo de convertir a los no budistas y permitirles distinguir lo verdadero de lo falso. Así les enseñó el verdadero Goma... El mismo Buda enseñó el fundamento mismo de los Vedas , y de esa manera manifestó los principios y el método correctos del verdadero Goma. Este es el "Buda Veda". [95] Por lo tanto, si bien el Goma se parece a los rituales védicos, si se entiende adecuadamente, comunica la verdadera intención interna del Buda. [95] Según el Comentario al Sutra Mahavairocana:
El significado de goma es quemar la leña del engaño con la llama de la sabiduría, consumiéndola por completo. [130]
Goma lo realizan sacerdotes y acharyas calificados para el beneficio de los individuos, el estado o todos los seres sintientes en general. Se cree que el fuego consagrado tiene un poderoso efecto limpiador, ya que fuentes budistas esotéricas como Yi Xing consideran que el fuego de Goma es la sabiduría purificadora de Buda. [95]
La deidad central invocada en este ritual suele ser Acala ( Fudō Myōō 不動明王). El ritual se realiza con el propósito de destruir pensamientos y deseos perjudiciales y para realizar peticiones y bendiciones seculares. El ritual se realiza en la mayoría de los templos Shingon más importantes. Las ceremonias de mayor escala a menudo incluyen el constante golpe de tambores taiko y el canto masivo del mantra de Acala por parte de sacerdotes y practicantes laicos.
Adoptando la práctica del budismo Shingon, los seguidores de la religión japonesa sincrética de Shugendō (修験道) también practican el ritual goma , del cual se destacan dos tipos: los rituales Saido dai goma y hashiramoto goma . [131] El ritual goma también fue adoptado por otras escuelas del budismo japonés, y todavía se practica en algunos templos zen.
La práctica de peregrinar a lugares sagrados, especialmente a montañas que eran consideradas hogares de deidades, se desarrolló a lo largo de la historia de Shingon y muchas rutas de peregrinación siguen siendo una parte clave de la práctica de Shingon en la actualidad. [132] Una de esas rutas de peregrinación es la peregrinación de Shikoku , que está asociada con la devoción a Kūkai e incluye un total de 88 lugares. [132]
El panteón Shingon incluye numerosas deidades budistas . Muchas de estas deidades tienen funciones vitales, ya que el practicante las invoca regularmente para diversos rituales como el ritual del fuego homa y en servicios litúrgicos.
En Shingon, los seres divinos se agrupan en seis clases principales: Budas (Butsu仏), Bodhisattvas (Bosatsu菩薩), Reyes de la Sabiduría (Vidyaraja, Myōō明王), Devas (Ten天), emanaciones de Buda (sánscrito: nirmāṇakāya , Keshin化身) y Patriarcas (Soshi祖師).
El conjunto más importante de deidades en Shingon se llama los Trece Budas (十三仏, Jūsanbutsu ) , que en realidad es un grupo de Budas, bodhisattvas y Reyes de la Sabiduría que se encuentran en los mandalas del reino del útero y del reino vajra. [133] [134]
Son ampliamente invocados en varias liturgias y rituales, incluidos los populares Trece Ritos de Buda ( jūsan butsuji十三仏事) que están asociados con los difuntos y con la realización de méritos . Cada figura también tiene su propio mantra y sílaba semilla en Shingon que se utilizan en estos rituales. [135] Trece ritos de Buda se hicieron populares en todo el budismo japonés durante el período Edo y. [135]
Los trece budas (más exactamente "trece deidades") junto con sus mantras y sílabas semillas ( bīja ) son: [133] [134] [136] [135] [137]
Los "Cinco Grandes Reyes de la Sabiduría " (Godai Myō-ō, 五大明王) son manifestaciones iracundas de los Cinco Budas : [138] [139] [140]
Hay numerosas deidades budistas indias que se encuentran en el panteón Shingon y en los mandalas Shingon. Incluyen figuras como Indra (Taishakuten帝釈天), Prthivi (Jiten地天, Diosa de la Tierra), Maheshvara (Daijizaiten大自在天o Ishanaten伊舎那天), Marici ( Marishi-Ten 摩里支天), Mahakala ( Daikokuten 大黒天Patrón) . deidad de la riqueza) y Saraswati ( Benzaiten 弁財天Deidad patrona del conocimiento, el arte y la música).
Además de las deidades budistas indias, también hay muchas deidades sintoístas que fueron asimiladas al budismo Shingon, como Hachiman , Inari Ōkami y la diosa del sol Amaterasu . [141] [32] [142]
El linaje Shingon es una antigua transmisión de la doctrina budista esotérica que comenzó en la India y luego se extendió a China y Japón. Shingon o Budismo Esotérico Ortodoxo sostiene que el expositor de la doctrina fue originalmente el Buda Universal Vairocana , pero el primer humano en recibir la doctrina fue Nagarjuna en la India. Como todas las principales tradiciones budistas de Asia oriental, la tradición Shingon desarrolló una lista de "patriarcas" que se consideraban figuras clave en la transmisión de su linaje. Shingon reconoce dos grupos de ocho grandes patriarcas: un grupo de poseedores del linaje y un grupo de grandes expositores de la doctrina.
