La red de Indra (también llamada joyas de Indra o perlas de Indra , sánscrito Indrajāla , chino: 因陀羅網) es una metáfora utilizada para ilustrar los conceptos de Śūnyatā (vacío), [1] pratītyasamutpāda (originación dependiente), [2] e interpenetración [3 ]. ] en la filosofía budista .
La referencia más antigua conocida de la metáfora se encuentra en el Atharva Veda . Fue desarrollado aún más por la escuela Mahayana en el Buddhāvataṃsaka Sūtra del siglo III y más tarde por la escuela Huayan entre los siglos VI y VIII. [1]
La "red de Indra" es una red infinitamente grande propiedad del deva védico Indra , que cuelga sobre su palacio en el monte Meru , el axis mundi de la cosmología budista e hindú . En el budismo de Asia Oriental , se considera que la red de Indra tiene una joya multifacética en cada vértice, y cada joya se refleja en todas las demás joyas. [4] En la escuela Huayan del budismo chino , que sigue el Buddhāvataṃsaka Sūtra , la imagen de la "red de Indra" se utiliza para describir la interconexión o "interfusión perfecta" ( yuánróng , 圓融) de todos los fenómenos del universo. [4] [5]
Francis H. Cook describe la red de Indra así:
A lo lejos, en la morada celestial del gran dios Indra, hay una red maravillosa que algún astuto artífice ha colgado de tal manera que se extiende infinitamente en todas direcciones. De acuerdo con los gustos extravagantes de las deidades, el artífice ha colgado una sola joya brillante en cada "ojo" de la red, y como la red en sí misma tiene dimensiones infinitas, las joyas son infinitas en número. Allí cuelgan las joyas, que brillan "como" estrellas de primera magnitud, un espectáculo maravilloso para la vista. Si ahora seleccionamos arbitrariamente una de estas joyas para inspeccionarla y la miramos de cerca, descubriremos que en su superficie pulida se reflejan todas las demás joyas de la red, infinitas en número. No sólo eso, sino que cada una de las joyas reflejadas en esta joya también refleja todas las demás joyas, de modo que se produce un proceso de reflexión infinito. [6]
El Buda en el libro número 30 del Buddhāvataṃsaka Sūtra expresa una idea similar:
Si innumerables tierras búdicas se reducen a átomos,
en un átomo hay innumerables tierras, y como en uno, así en cada uno.
Los átomos a los que estas tierras búdicas se reducen en un instante son indescriptibles,
y también lo son los átomos de reducción continua momento a momento, que continúa durante incalculables eones;
Estos átomos contienen tierras indescriptiblemente numerosas, y los átomos en estas tierras son aún más difíciles de identificar. [7]
El libro 30 del Buddhāvataṃsaka se denomina "El Incalculable" porque se centra en la idea de la infinitud del universo y, como señala Thomas Cleary , concluye que "el cosmos es indeciblemente infinito y, por tanto, también lo es el alcance total y el detalle del conocimiento y actividad de iluminación." [8]
En otra parte del sutra Buddhāvataṃsaka , la metáfora real de la "Red de Indra" se utiliza para referirse a todos los fenómenos en el dharmadhātu ("reino del dharma", realidad última, el principio último, chino: 法界中):
Ellos [los Budas] saben que todos los fenómenos provienen de un origen interdependiente.
Conocen exhaustivamente todos los sistemas mundiales. Conocen todos los diferentes fenómenos en todos los mundos, interrelacionados en la red de Indra. [9]
La metáfora de la red de joyas de Indra juega un papel esencial en la metafísica de la escuela budista china Huayan , [10] donde se utiliza para describir la interpenetración o "interfusión perfecta" (chino: yuánróng , 圓融) del microcosmos y macrocosmos , así como la interfusión de todos los dharmas (fenómenos) en el universo entero. [5] Según Bryan Van Norden, en la tradición Huayan, la red de Indra es "adoptada como una metáfora de la manera en que cada cosa que existe depende, tanto para su existencia como para su identidad, de cualquier otra cosa que existe". [11]
El texto de Huayan titulado " Calmante y contemplación en las cinco enseñanzas de Huayan " ( Huayan wujiao zhiguan華嚴五教止觀, T1867) atribuido al primer patriarca de Huayan, Dushun (557–640), ofrece una descripción ampliada de este concepto:
La manera en que todos los dharmas se compenetran es como una red imperial de joyas celestiales que se extiende en todas direcciones infinitamente, sin límite. … En cuanto a la red imperial de joyas celestiales, se la conoce como Red de Indra, una red que está hecha enteramente de joyas. Debido a la claridad de las joyas, todas ellas se reflejan y entran unas en otras, ad infinitum. Dentro de cada joya, simultáneamente, se refleja toda la red. Al final, nada va ni viene. Si ahora nos dirigimos hacia el suroeste, podemos elegir una joya en particular y examinarla de cerca. Esta joya individual puede reflejar inmediatamente la imagen de todas las demás joyas.
Como es el caso de esta joya, este es además el caso de todas las demás joyas: todas y cada una de las joyas reflejan simultánea e inmediatamente todas y cada una de las demás joyas, ad infinitum. La imagen de cada una de estas joyas ilimitadas está dentro de una joya y aparece brillantemente. Ninguna de las otras joyas interfiere con esto. Cuando uno se sienta dentro de una joya, está sentado simultáneamente en todas las joyas infinitas en las diez direcciones. ¿Cómo es esto así? Porque dentro de cada joya están presentes todas las joyas. Si todas las joyas están presentes dentro de cada joya, también se da el caso de que si te sientas en una joya, te sientas en todas las joyas al mismo tiempo. Lo inverso también se entiende del mismo modo. Así como uno entra en una joya y, por lo tanto, entra en todas las demás joyas sin abandonar nunca esta joya, así también uno entra en cualquier joya sin abandonar nunca esta joya en particular. [12]
El patriarca de Huayan Fazang (643–712) utilizó la estatua dorada de un león para demostrar la visión de interpenetración de Huayan a la emperatriz Wu: [13]
En cada uno de los ojos del león, en sus orejas, extremidades, etc., hasta en todos y cada uno de los cabellos, hay un león dorado. Todos los leones abrazados por todos y cada uno de los cabellos entran simultánea e instantáneamente en un solo cabello. Así, en todos y cada uno de los cabellos hay un número infinito de leones... La progresión es infinita, como las joyas de la Red del Señor Celestial Indra: así se establece un reino que abarca ad infinitum, y se llama el reino de los leones de Indra. Neto. [13]
Según Rajiv Malhotra , la referencia más antigua a una red perteneciente a Indra se encuentra en el Atharva Veda (c. 1000 a. C. ). [14] Verso 8.8.6. dice:
En verdad, vasta es la red táctica del gran Indra, poderosa en acción y tempestuosa de gran velocidad. Por esa red, oh Indra, salta sobre todos los enemigos para que ninguno de ellos escape al arresto y al castigo. [15]
Y el versículo 8.8.8. dice:
Este gran mundo es la red de poder del poderoso Indra, más grande que los grandes. Por esa Indra-red de alcance ilimitado, sostengo a todos esos enemigos con la oscura cubierta de la visión, la mente y los sentidos. [dieciséis]
La red era una de las armas del dios del cielo Indra, utilizada para atrapar y enredar a los enemigos. [17] La red también significa magia o ilusión . [18] Según Teun Goudriaan, Indra es concebido en el Rig Veda como un gran mago, que engaña a sus enemigos con sus propias armas, continuando así la vida humana y la prosperidad en la tierra. [19] Indra pasó a asociarse con la magia terrenal, como se refleja en el término indrajal , "Red de Indra", nombre que daban los magos a las prácticas ocultas. [19] Según Goudriaan, el término indrajalam parece originarse en el versículo 8.8.8 del Atharva Veda, del cual Goudriaan da una traducción diferente: [20]
Este mundo era la red del gran Sakra (Indra), de enorme tamaño; por medio de esta red de Indra envuelvo a todas esas personas con oscuridad. [20]
Según Goudriaan, el hablante pretende utilizar un arma de tamaño cósmico. [20] La red a la que se hace referencia aquí
... se caracterizaba allí como antariksa- , el espacio intermedio entre el cielo y la tierra, mientras que las direcciones del cielo eran los palos de la red ( dandah ) por medio de los cuales se sujetaba a la tierra. Con esta red, Indra conquistó a todos sus enemigos. [20]
En Gödel, Escher, Bach (1979), Douglas Hofstadter utiliza la red de Indra como metáfora de las complejas redes interconectadas formadas por las relaciones entre objetos de un sistema, incluidas las redes sociales , las interacciones de partículas y los " símbolos " que representan ideas. en un cerebro o computadora inteligente . [22]
Timothy Brook usa la metáfora:
El budismo utiliza una imagen similar para describir la interconexión de todos los fenómenos. Se llama Red de Indra. Cuando Indra creó el mundo, lo hizo como una red, y en cada nudo de la red hay una perla atada. Todo lo que existe, o ha existido alguna vez, cada idea en la que se puede pensar, cada dato que es verdadero -cada dharma, en el lenguaje de la filosofía india- es una perla en la red de Indra. No sólo cada perla está unida a todas las demás en virtud de la red de la que cuelgan, sino que en la superficie de cada perla se reflejan todas las demás joyas de la red. Todo lo que existe en la red de Indra implica todo lo demás que existe. [23]
Sarah Burton explica que Brook usa la metáfora y su interconexión,
para ayudar a comprender la multiplicidad de causas y efectos que producen la forma en que somos y la forma en que éramos [...] De la misma manera, los viajes a través de los portales pictóricos de Brook se cruzan entre sí, al mismo tiempo que se iluminan unos a otros. . [24]
En la serie de televisión de 2020 Brave New World , inspirada en el libro homónimo de Aldous Huxley , se introduce un nuevo elemento en la historia original: todos en New London están siempre conectados a una inteligencia artificial llamada Indra, que observa, monitorea y analiza a todos los ciudadanos las 24 horas. /7. El escritor Grant Morrison nombró esta red en honor a la deidad védica, ya que Huxley estaba fascinado por el misticismo indio y nombró a otro elemento de la historia, Soma, en honor a una bebida ritual hindú que comparte su nombre con otra deidad védica. [25]
En La red de Indra (2014), Rajiv Malhotra utiliza la imagen de la red de Indra como metáfora de
la profunda cosmología y perspectiva que impregna el hinduismo. La Red de Indra simboliza el universo como una red de conexiones e interdependencias [...] Busco revivirlo como la base de la cosmología védica y mostrar cómo llegó a convertirse en el principio central del budismo y desde allí se extendió al discurso occidental dominante. en varias disciplinas. [26]
En la serie de televisión de 2020 Midnight Gospel , se analiza la red de Indra en el episodio "Annihilation of Joy", donde los prisioneros mueren una y otra vez.