El zen japonés se refiere a las formas japonesas del budismo zen , una escuela de budismo Mahāyāna originalmente china que enfatiza fuertemente el dhyāna , el entrenamiento meditativo de la conciencia y la ecuanimidad . [1] Esta práctica, según los defensores del zen, brinda conocimiento de la verdadera naturaleza de uno , o el vacío de la existencia inherente, que abre el camino a una forma de vida liberada . [1]
Según la tradición, el Zen se originó en la antigua India , cuando Gautama Buda levantó una flor y Mahākāśyapa sonrió. Con esta sonrisa demostró que había comprendido la esencia sin palabras del dharma . De esta manera, el dharma fue transmitido a Mahākāśyapa, el segundo patriarca del Zen. [2]
El término Zen se deriva de la pronunciación japonesa de la palabra china media禪 ( chán ), una abreviatura de 禪那 ( chánnà ), que es una transliteración china de la palabra sánscrita de dhyāna (" meditación "). El budismo fue introducido desde la India a China en el siglo I d. C. Según la tradición, el Chan fue introducido alrededor del año 500 d. C. por Bodhidharma , un monje indio que enseñaba dhyāna . Fue el 28.º patriarca indio del Zen y el primer patriarca chino. [2]
El Zen se introdujo por primera vez en Japón en el período Asuka (538-710 d. C.) en el año 653 d. C., en una época en la que el conjunto de normas monásticas Zen aún no existía y los maestros Chan estaban dispuestos a instruir a cualquiera, independientemente de su ordenación budista. Dōshō (道昭, 629-700 d. C.) fue a China en el año 653 d. C., donde aprendió Chan del famoso peregrino chino Xuanzang (玄奘, 602-664 d. C.), y estudió más a fondo con un discípulo del segundo patriarca chino, Huike (慧可, 487-593 d. C.). Después de regresar a casa, Dōshō estableció la escuela Hossō , basándose en la filosofía Yogācāra y construyó una sala de meditación con el propósito de practicar Zen en el Gangō-ji en Nara . En el período Nara (710 a 794 d. C.), el maestro Chan, Dao-xuan (道璿, 702-760 d. C.), llegó a Japón, enseñó técnicas de meditación al monje Gyōhyō (行表, 720-797 d. C.), quien a su vez instruiría a Saichō (最澄, 767-822 d. C.), fundador de la secta japonesa Tendai del budismo. Saicho visitó la China Tang en 804 d. C. como parte de una embajada oficial enviada por el emperador Kammu (桓武天皇, 781-806 d. C.). Allí estudió cuatro ramas del budismo, incluyendo el Chan y el Tiantai , con las que, en ese momento, ya estaba familiarizado.
El primer intento de establecer el Zen como doctrina independiente se produjo en el año 815, cuando el monje chino Yikong (義空) visitó Japón como representante del linaje de la escuela meridional de Chan, basándose en las enseñanzas del maestro Mazu Daoyi (馬祖道一, 709-788 d. C.), que fue el mentor de Baizhang (百丈懐海, 720-814 d. C.), el supuesto autor del conjunto inicial de normas monásticas Zen. Yikong llegó en el año 815 d. C. e intentó sin éxito transmitir el Zen sistemáticamente a la nación oriental. Está registrado en una inscripción dejada en la famosa puerta Rashõmon que protege la entrada sur a Kioto que, al partir para regresar a China, Yikong dijo que era consciente de la inutilidad de sus esfuerzos debido a la hostilidad y oposición que experimentó por parte de la escuela budista dominante Tendai. Lo que existía del Zen en el período Heian (794-1185 d. C.) se incorporó a la tradición Tendai y se subordinó a ella. La primera fase del Zen japonés se ha calificado de "sincrética" porque las enseñanzas y prácticas Chan se combinaron inicialmente con las formas Tendai y Shingon conocidas . [3] [4] [5] [6] [7] [8]
El Zen tuvo dificultades para establecerse como una escuela independiente en Japón hasta el siglo XII, en gran parte debido a la oposición, la influencia, el poder y las críticas de la escuela Tendai . Durante el período Kamakura (1185-1333 d. C.), Nōnin estableció la primera escuela Zen independiente en suelo japonés, conocida como la efímera y desaprobada escuela Daruma. [8] [7] En 1189, Nōnin [9] envió dos estudiantes a China para reunirse con Cho-an Te-kuang (1121-1203 d. C.) y pedirle que lo reconociera como maestro Zen. Este reconocimiento le fue concedido. [10]
En 1168, Eisai viajó a China, donde estudió Tendai durante veinte años. [11] En 1187, volvió a China y estableció una rama local de la escuela Linji , conocida en Japón como la escuela Rinzai . [12] Décadas más tarde, Nampo Jōmyō (南浦紹明) (1235-1308) también estudió las enseñanzas de Linji en China antes de fundar el linaje japonés Ōtōkan , la rama más influyente de Rinzai.
En 1215, Dōgen , un contemporáneo más joven de Eisai, viajó a China, donde se convirtió en discípulo del maestro Caodong Rujing . Después de su regreso, Dōgen estableció la escuela Sōtō , la rama japonesa de Caodong. [12]
El zen se ajustaba al modo de vida de los samuráis : enfrentarse a la muerte sin miedo y actuar de forma espontánea e intuitiva. [12]
Durante este período se estableció el Sistema de las Cinco Montañas , que institucionalizó una parte influyente de la escuela Rinzai. Consistía en los cinco templos zen más famosos de Kamakura: Kenchō-ji , Engaku-ji , Jufuku-ji , Jōmyō-ji y Jōchi-ji . [13]
Durante el período Muromachi, la escuela Rinzai fue la más exitosa de todas, ya que fue favorecida por el shōgun .
A principios del período Muromachi, el sistema Gozan estaba plenamente desarrollado. La versión final contenía cinco templos, tanto de Kioto como de Kamakura. Un segundo nivel del sistema estaba formado por diez templos. Este sistema se extendió por todo Japón, dando efectivamente el control al gobierno central, que lo administraba. [14] Los monjes, a menudo muy instruidos y habilidosos, eran empleados por el shogun para gobernar los asuntos estatales. [15]
No todas las organizaciones Zen Rinzai estaban bajo un control estatal tan estricto. Los monasterios Rinka, que se encontraban principalmente en áreas rurales en lugar de ciudades, tenían un mayor grado de independencia. [16] El linaje O-to-kan, que se centró en Daitoku-ji , también tenía un mayor grado de libertad. Fue fundado por Nampo Jomyo, Shuho Myocho y Kanzan Egen. [17] Un maestro muy conocido de Daitoku-ji fue Ikkyū . [12]
Otro linaje Rinka fue el linaje Hotto, del cual Bassui Tokushō es el maestro más conocido. [18]
Después de un período de guerra, Japón se reunificó en el período Azuchi-Momoyama . Esto disminuyó el poder del budismo, que se había convertido en una fuerte fuerza política y militar en Japón. El neoconfucianismo ganó influencia a expensas del budismo, que quedó bajo un estricto control estatal. Japón cerró las puertas al resto del mundo. Los únicos comerciantes a los que se les permitió entrar fueron los holandeses admitidos en la isla de Dejima . [12] No se introducirían nuevas doctrinas y métodos, ni tampoco nuevos templos y escuelas. La única excepción fue el linaje Ōbaku , que fue introducido en el siglo XVII durante el período Edo por Ingen , un monje chino. Ingen había sido miembro de la escuela Linji, el equivalente chino de Rinzai, que se había desarrollado por separado de la rama japonesa durante cientos de años. Por lo tanto, cuando Ingen viajó a Japón después de la caída de la dinastía Ming ante el pueblo manchú , sus enseñanzas fueron vistas como una escuela separada. La escuela Ōbaku lleva el nombre del monte Huangbo (黄檗山, Ōbaku-sān ) , que había sido el hogar de Ingen en China.
Entre los maestros zen más conocidos de este período se encuentran Bankei, Bashō y Hakuin. [12] Bankei Yōtaku (盤珪永琢?, 1622-1693 d. C.) se convirtió en un ejemplo clásico de un hombre impulsado por la "gran duda". Matsuo Bashō (松尾 芭蕉?, 1644 - 28 de noviembre de 1694) se convirtió en un gran poeta zen. En el siglo XVIII, Hakuin Ekaku (白隠 慧鶴?, 1686-1768) revivió la escuela Rinzai. Su influencia fue tan inmensa que casi todos los linajes contemporáneos de Rinzai se remontan a él.
Durante el período Meiji (1868-1912 d. C.), el poder del emperador fue restablecido tras un golpe de Estado en 1868. En ese momento, Japón se vio obligado a abrirse al comercio occidental, lo que trajo consigo influencia y, finalmente, una reestructuración de todas las estructuras gubernamentales y comerciales para cumplir con los estándares occidentales. El sintoísmo se convirtió en la religión oficial del Estado y el budismo se vio obligado a adaptarse al nuevo régimen. El establishment budista vio al mundo occidental como una amenaza, pero también como un desafío al que enfrentarse. [19] [20]
Las instituciones budistas tenían una elección sencilla: adaptarse o perecer. Rinzai y Soto Zen optaron por adaptarse, tratando de modernizar el Zen de acuerdo con las ideas occidentales, manteniendo al mismo tiempo una identidad japonesa. Esta identidad japonesa se articulaba en la filosofía Nihonjinron , la teoría de la "singularidad japonesa". Se consideraba que una amplia gama de temas eran típicos de la cultura japonesa. DT Suzuki contribuyó a la filosofía Nihonjinron al considerar el Zen como el símbolo distintivo de la espiritualidad asiática, mostrando su carácter único en la cultura japonesa [21] .
Esto dio como resultado que el establishment zen japonés, incluida la secta Sōtō, las principales ramas de Rinzai y varios maestros renombrados, apoyara las actividades bélicas del sistema imperial japonés. Según Sharf,
Se convirtieron en cómplices voluntarios de la promulgación de la ideología kokutai (sistema político nacional), el intento de convertir a Japón en una nación culturalmente homogénea y espiritualmente evolucionada, unificada políticamente bajo el gobierno divino del emperador. [21]
Los esfuerzos bélicos contra Rusia, China y finalmente durante la Guerra del Pacífico fueron apoyados por el establishment zen. [20] [22]
Un trabajo notable sobre este tema fue Zen at War (1998) de Brian Victoria, [20] un sacerdote Sōtō nacido en Estados Unidos. Una de sus afirmaciones fue que algunos maestros zen conocidos por su internacionalismo de posguerra y la promoción de la " paz mundial" eran nacionalistas japoneses abiertos en los años de entreguerras. [web 1] Entre ellos, como ejemplo, Hakuun Yasutani , el fundador de la escuela Sanbo Kyodan , incluso expresó opiniones antisemitas y nacionalistas después de la Segunda Guerra Mundial . Solo después de las protestas internacionales en la década de 1990, tras la publicación de Zen at War , la Sanbo Kyodan expresó disculpas por este apoyo. [web 2] Esta participación no se limitó a las escuelas zen, ya que todas las escuelas japonesas ortodoxas del budismo apoyaron al estado militarista . Las afirmaciones particulares de Victoria sobre la participación de DT Suzuki en el militarismo han sido muy cuestionadas por otros académicos.
Algunos maestros zen japoneses contemporáneos, como Harada Daiun Sogaku y Shunryū Suzuki , han criticado el zen japonés por ser un sistema formalizado de rituales vacíos en el que muy pocos practicantes zen alcanzaron realmente la realización. Afirman que casi todos los templos japoneses se han convertido en negocios familiares transmitidos de padre a hijo, y la función del sacerdote zen se ha reducido en gran medida a oficiar en funerales , una práctica a la que en Japón se hace referencia sardónicamente como sōshiki bukkyō (葬式仏教, budismo funerario) . [ cita requerida ] Por ejemplo, la escuela Sōtō publicó estadísticas que afirmaban que el 80 por ciento de los laicos visitaban los templos solo por razones relacionadas con los funerales y la muerte. [23]
El budismo Mahayana enseña śūnyatā , “vacío”, que también es enfatizado por el Zen. Pero otra doctrina importante es la naturaleza búdica , la idea de que todos los seres humanos tienen la posibilidad de despertar. Se supone que todas las criaturas vivientes tienen la naturaleza búdica, pero no se dan cuenta de esto mientras no estén despiertas . La doctrina de una naturaleza esencial puede conducir fácilmente a la idea de que hay una naturaleza o realidad esencial inmutable detrás del mundo cambiante de las apariencias. [24]
La diferencia y reconciliación de estas dos doctrinas es el tema central del Laṅkāvatāra Sūtra . [24]
El objetivo principal del Zen Rinzai es kensho , ver la verdadera naturaleza de uno, y mujodo no taigen , la expresión de esta percepción en la vida diaria. [25]
Ver la propia naturaleza verdadera significa ver que no existe un “yo” o “ser” esencial, que nuestra naturaleza verdadera está vacía .
La expresión en la vida diaria significa que no se trata sólo de una visión contemplativa, sino que nuestras vidas son expresiones de esta existencia desinteresada. [web 3]
El zen hace hincapié en el zazen , la meditación o dhyana en posición sentada. En el soto, el énfasis está en el shikantaza , 'simplemente sentarse', mientras que el rinzai también utiliza koans para entrenar la mente. En alternancia con el zazen, existe la meditación caminando , kinhin , en la que uno camina con plena atención.
Para facilitar la comprensión, un maestro zen puede asignar un kōan . Se trata de una anécdota breve, que parece irracional, pero que contiene referencias sutiles a las enseñanzas budistas. [21] Un ejemplo de kōan es el 'Mu' de Joshu: [26]
Un monje preguntó: "¿Tiene un perro naturaleza de Buda?" Joshu respondió: " ¡Mu !"
La meditación zen tiene como objetivo el "no pensar", en japonés fu shiryō y hi shiryō . Según Zhu, los dos términos niegan dos funciones cognitivas diferentes, ambas llamadas manas en Yogacara , a saber, "intencionalidad" [27] o pensamiento egocéntrico, [28] y "pensamiento discriminativo" ( vikalpa ). [27] El uso de dos términos diferentes para "no pensar" señala una diferencia crucial entre Sōtō y Rinzai en su interpretación de la negación de estas dos funciones cognitivas. [27] Según Rui, el Zen Rinzai comienza con hi shiryō , negando el pensamiento discriminativo, y culmina en fu shiryō , negando el pensamiento intencional o egocéntrico; Sōtō comienza con fu shiryō , que es desplazado y absorbido por hi shiryō . [29] [nota 1]
Las tradiciones institucionales tradicionales ( shū ) del Zen en Japón son Sōtō (曹洞), Rinzai (臨済) y Ōbaku (黃檗). Sōtō y Rinzai dominan, mientras que Ōbaku es más pequeño.
La escuela Sōtō fue fundada por Dōgen (1200–1253) y es una rama japonesa de la escuela china Caodong . Enfatiza la meditación y la naturaleza inseparable de la práctica y la introspección. Su fundador, Dogen, todavía es muy reverenciado. El Sōtō se caracteriza por su flexibilidad y apertura. No se espera ningún compromiso con el estudio y la práctica puede reanudarse voluntariamente.
La escuela Rinzai fue fundada por Eisai (1141-1215) y es una rama japonesa de la escuela china Linji . Enfatiza el estudio del kōan y el kensho . La organización Rinzai incluye quince subescuelas basadas en la afiliación al templo. Los más conocidos de estos templos principales son Myoshin-ji , Nanzen-ji , Tenryū-ji , Daitoku-ji y Tofuku-ji . Rinzai se caracteriza por sus estrictos regímenes de meditación a lo largo de cada segundo de la vida. Ya sea que un practicante esté practicando meditación sentada, meditación caminando, trabajando o incluso en público, la meditación se puede aplicar a cada instancia de la vida de un estudiante Rinzai.
La escuela Ōbaku fue introducida desde China por los Ingen en 1654. A menudo denominada la tercera secta del budismo zen en Japón, tuvo una fuerte influencia en los Rinzai japoneses, que en parte adoptaron las prácticas de Ōbaku y en parte restablecieron prácticas más antiguas en respuesta a la escuela Ōbaku.
En Japón existen organizaciones Zen modernas que han atraído especialmente a seguidores laicos occidentales, concretamente el Sanbo Kyodan y la Sociedad FAS.
El Sanbo Kyodan es una pequeña organización laica japonesa, fundada por Hakuun Yasutani , que ha sido muy influyente en Occidente. Entre los maestros más conocidos de esta escuela se encuentran Philip Kapleau y Taizan Maezumi . La influencia de Maezumi se extiende aún más a través de sus herederos del dharma, como Joko Beck , Tetsugen Bernard Glassman y, especialmente, Dennis Merzel , que ha nombrado a más de una docena de herederos del dharma.
La Sociedad FAS es una organización no sectaria fundada por Shin'ichi Hisamatsu . Su objetivo es modernizar el Zen y adaptarlo al mundo moderno. En Europa es influyente a través de maestros como Jeff Shore y Ton Lathouwers.
Aunque es difícil determinar cuándo Occidente tomó conciencia por primera vez del zen como una forma distinta de budismo, la visita de Soyen Shaku , un monje zen japonés, a Chicago durante el Parlamento Mundial de Religiones en 1893 se suele señalar como un acontecimiento que realzó su perfil en el mundo occidental. Fue a finales de la década de 1950 y principios de la de 1960 cuando el número de occidentales que perseguían un interés serio por el zen, aparte de los descendientes de inmigrantes asiáticos, alcanzó un nivel significativo.
El libro de Eugen Herrigel Zen en el arte del tiro con arco [32], que describe su entrenamiento en el arte marcial de influencia zen del Kyūdō , inspiró a muchos de los primeros practicantes zen del mundo occidental. Sin embargo, muchos eruditos, como Yamada Shoji, se apresuran a criticar este libro. [33]
La persona más influyente en la difusión del budismo zen fue D. T. Suzuki . [19] [21] Fue un estudiante laico del zen y se familiarizó con la cultura occidental a una edad temprana. Escribió muchos libros sobre el zen que se leyeron ampliamente en el mundo occidental, pero ha sido criticado por dar una visión unilateral y excesivamente romantizada del zen. [19] [21] [34]
Reginald Horace Blyth (1898-1964) fue un inglés que fue a Japón en 1940 para profundizar sus estudios sobre el zen. Fue internado durante la Segunda Guerra Mundial y comenzó a escribir en prisión. Mientras estuvo en prisión conoció a Robert Aitken, quien más tarde se convertiría en un roshi en el linaje Sanbo Kyodan. Blyth fue tutor del Príncipe Heredero después de la guerra. Su obra más importante es "Zen y clásicos del zen", en cinco volúmenes, publicada en la década de 1960. En ella, analiza temas zen desde un punto de vista filosófico, a menudo en conjunción con elementos cristianos en un espíritu comparativo. Entre sus ensayos se incluyen "Dios, Buda y la Budeidad" y "Zen, pecado y muerte".
El filósofo británico Alan Watts se interesó profundamente en el budismo zen y escribió y dio numerosas conferencias sobre él durante la década de 1950. Entendía el zen como un vehículo para una transformación mística de la conciencia y también como un ejemplo histórico de un estilo de vida no occidental ni cristiano que había fomentado tanto las artes prácticas como las bellas artes .
The Dharma Bums , una novela escrita por Jack Kerouac y publicada en 1959, ofreció a sus lectores una mirada a cómo la fascinación por el budismo y el zen estaba siendo absorbida por los estilos de vida bohemios de un pequeño grupo de jóvenes estadounidenses , principalmente en la Costa Oeste. Además del narrador, el personaje principal de esta novela era "Japhy Ryder", una representación apenas velada de Gary Snyder . La historia se basaba en hechos reales que sucedieron mientras Snyder se preparaba, en California, para los estudios formales de zen que seguiría en los monasterios japoneses entre 1956 y 1968. [35]
Thomas Merton (1915–1968) fue un monje y sacerdote trapense católico . [web 4] Al igual que su amigo, el difunto DT Suzuki , Merton creía que debe haber un poco de Zen en toda experiencia espiritual y creativa auténtica. El diálogo entre Merton y Suzuki [36] explora las muchas congruencias entre el misticismo cristiano y el Zen. [37] [38] [ se necesita una fuente no primaria ]
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Hugo Enomiya-Lassalle (1898-1990) fue un jesuita que se convirtió en misionero en Japón en 1929. En 1956 comenzó a estudiar Zen con Harada Daiun Sogaku. Fue el superior de Heinrich Dumoulin , el conocido autor de la historia del Zen. Enomiya-Lassalle introdujo la meditación Zen a los occidentales.
Robert Kennedy (roshi) , sacerdote jesuita católico , profesor, psicoterapeuta y roshi zen del linaje White Plum, ha escrito varios libros sobre lo que él llama los beneficios de la práctica zen para el cristianismo. Fue ordenado sacerdote católico en Japón en 1965 y estudió con Yamada Koun en Japón en la década de 1970. Fue nombrado maestro zen del linaje White Plum Asanga en 1991 y recibió el título de "roshi" en 1997.
En 1989, el Vaticano publicó un documento en el que se expresaba cierta apreciación católica del uso del zen en la oración cristiana. Según el texto, ninguno de los métodos propuestos por religiones no cristianas debería ser rechazado de plano simplemente porque no son cristianos:
Por el contrario, se puede tomar de ellos lo que sea útil, siempre y cuando no se oscurezca nunca el concepto cristiano de la oración, su lógica y sus exigencias. [web 5]
Aunque Zen and the Art of Motorcycle Maintenance , de Robert M. Pirsig , fue un éxito de ventas en 1974 , en realidad tiene poco que ver con el zen como práctica religiosa, ni con el mantenimiento de motocicletas en realidad. Más bien, trata de la noción de la metafísica de la "calidad" desde el punto de vista del personaje principal. Pirsig asistía al Minnesota Zen Center en el momento de escribir el libro. Ha declarado que, a pesar de su título, el libro "no debería asociarse de ninguna manera con ese gran cuerpo de información factual relacionada con la práctica budista zen ortodoxa". Aunque puede que no trate sobre la práctica budista zen ortodoxa, el libro de Pirsig de hecho trata de muchas de las facetas más sutiles de la vida zen y la mentalidad zen sin llamar la atención sobre ninguna religión u organización religiosa.
Varios autores contemporáneos han explorado la relación entre el zen y otras disciplinas, como la crianza de los hijos, la enseñanza y el liderazgo. Esto suele implicar el uso de historias zen para explicar estrategias de liderazgo. [39]
En Europa, los movimientos artísticos expresionista y dadaísta tienden a tener mucho en común temáticamente con el estudio de los kōans y el zen propiamente dicho. El primer surrealista francés René Daumal tradujo a D. T. Suzuki, así como textos budistas en sánscrito .
En los últimos cincuenta años, las formas dominantes del Zen, lideradas por maestros que se formaron en el este de Asia y sus sucesores, han comenzado a arraigarse en Occidente.
En América del Norte, los linajes zen derivados de la escuela Sanbo Kyodan son los más numerosos. [40] El Sanbo Kyodan es un grupo zen reformista con sede en Japón, fundado en 1954 por Yasutani Hakuun , que ha tenido una influencia significativa en el zen en Occidente. El zen Sanbo Kyodan se basa principalmente en la tradición Soto, pero también incorpora la práctica del kōan al estilo Rinzai. El enfoque de Yasutani sobre el zen se hizo prominente por primera vez en el mundo de habla inglesa a través del libro de Philip Kapleau Los tres pilares del zen (1965), que fue uno de los primeros libros en presentar al público occidental el zen como una práctica en lugar de simplemente una filosofía. Entre los grupos zen en América del Norte, Hawái, Europa y Nueva Zelanda que derivan de Sanbo Kyodan se encuentran los asociados con Kapleau, Robert Aitken y John Tarrant .
Los más extendidos son los linajes fundados por Hakuyu Taizan Maezumi y los White Plum Asanga . Los sucesores de Maezumi incluyen a Susan Myoyu Andersen, John Daido Loori , Chozen Bays , Tetsugen Bernard Glassman , Dennis Merzel , Nicolee Jikyo McMahon, Joan Hogetsu Hoeberichts y Charlotte Joko Beck .
Soto ganó prominencia a través de Shunryu Suzuki , quien estableció el Centro Zen de San Francisco . En 1967, el Centro estableció Tassajara, el primer monasterio zen en Estados Unidos, en las montañas cerca de Big Sur .
El linaje Katagiri, fundado por Dainin Katagiri , tiene una presencia significativa en el Medio Oeste. Cabe señalar que tanto Taizan Maezumi como Dainin Katagiri sirvieron como sacerdotes en la Misión Soto de Zenshuji en la década de 1960.
Taisen Deshimaru , alumno de Kodo Sawaki, fue un sacerdote Soto Zen de Japón que enseñó en Francia . La Asociación Zen Internacional, que él fundó, sigue siendo influyente. La Asociación Zen Americana, con sede en el Templo Zen de Nueva Orleans , es una de las organizaciones norteamericanas que practican la tradición Deshimaru.
Soyu Matsuoka fundó el Templo Budista Zen de Long Beach y el Centro Zen en 1971, donde residió hasta su muerte en 1998. El Templo fue la sede de los centros Zen en Atlanta, Chicago, Los Ángeles, Seattle y Everett, Washington. Matsuoka creó varios herederos del dharma, tres de los cuales aún están vivos y son maestros Zen líderes dentro del linaje: Hogaku ShoZen McGuire, Zenkai Taiun Michael Elliston Sensei y Kaiten John Dennis Govert.
Brad Warner es un sacerdote Soto designado por Gudo Wafu Nishijima . No es un maestro zen tradicional, pero es influyente a través de sus blogs sobre el zen.
Rinzai ganó prominencia en Occidente a través del DT Suzuki y el linaje de Soen Nakagawa y su alumno Eido Shimano . Soen Nakagawa tenía vínculos personales con Yamada Koun , el heredero del dharma de Hakuun Yasutani , quien fundó Sanbo Kyodan . [41] Establecieron Dai Bosatsu Zendo Kongo-ji en Nueva York. En Europa está Havredal Zendo establecido por un heredero del Dharma de Eido Shimano, Egmund Sommer (Denko Mortensen).
Algunos de los centros Rinzai Zen más destacados en América del Norte incluyen Rinzai-ji fundado por Kyozan Joshu Sasaki Roshi en California, Chozen-ji fundado por Omori Sogen Roshi en Hawaii, Daiyuzenji fundado por Dogen Hosokawa Roshi (un estudiante de Omori Sogen Roshi) en Chicago, Illinois, y Chobo-Ji fundado por Genki Takabayshi Roshi en Seattle, Washington.
El linaje de Hakuyu Taizan Maezumi Roshi está representado en el Reino Unido por White Plum Sangha UK.
La Abadía Budista de Throssel Hole fue fundada como un monasterio hermano de la Abadía de Shasta en California por el Maestro Reverendo Jiyu Kennett Roshi. Tiene varios prioratos y centros dispersos. [ cita requerida ] Jiyu Kennett, una mujer inglesa, fue ordenada como sacerdote y maestra zen en Shoji-ji, uno de los dos principales templos Soto Zen en Japón. [ nota 2 ] La Orden se llama Orden de Contemplativos Budistas . [ cita requerida ] Hay varios templos afiliados en todo el Reino Unido, incluido el Priorato Budista Zen de Norwich . [ 42 ]
El linaje de Taisen Deshimaru Roshi se conoce en el Reino Unido como IZAUK (Asociación Zen Internacional del Reino Unido). [ cita requerida ]
El Centro Zen de Londres está conectado a la Sociedad Budista .
Zenways [43] es una organización de la escuela Rinzai del sur de Londres . Está dirigida por Daizan Roshi, un maestro británico que recibió la transmisión del Dharma de Shinzan Miyamae Roshi .
La Western Chan Fellowship es una asociación de practicantes laicos de Chán con sede en el Reino Unido. [ cita requerida ] Están registrados como una organización benéfica en Inglaterra y Gales, pero también tienen contactos en Europa, principalmente en Noruega, Polonia, Alemania, Croacia, Suiza y los EE. UU.
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