Hakuyū Taizan Maezumi (前角 博雄Maezumi Hakuyū, 24 de febrero de 1931 - 15 de mayo de 1995) [1] fue un sacerdote budista japonés Sōtō Zen que contribuyó sustancialmente al desarrollo del Zen en los Estados Unidos.
En 1956 fue enviado a los Estados Unidos para servir como sacerdote de una congregación japonés-estadounidense en Los Ángeles. Después de tomar clases de inglés, Maezumi comenzó a practicar zazen para estudiantes occidentales a principios de la década de 1960, y fundó el Centro Zen de Los Ángeles en 1967.
Después de estudiar koans con Hakuun Yasutani y el maestro laico Koryū Osaka , [nota 1] en sus enseñanzas y práctica, Maezumi combinó shikantaza de estilo Sōtō con el plan de estudios kōan de Harada Daiun Sogaku , que utiliza las colecciones de kōan Rinzai y Soto . [nota 2] En 1979, Maezumi y su primer heredero del dharma, Bernie Glassman, concibieron informalmente White Plum Asanga , una "comunidad de pares" de herederos del dharma de Maezumi y sus sucesores, "que representa la visión de Maezumi Roshi".
Maezumi admitió públicamente que era alcohólico en 1983, coincidiendo con las revelaciones de que había estado teniendo relaciones sexuales con algunas de sus alumnas. Muchos estudiantes y varios de sus herederos del Dharma se marcharon y fundaron sus propias comunidades Zen.
Maezumi murió en circunstancias dramáticas mientras visitaba Japón en 1995. Sus sucesores en el Dharma, incluidos Tetsugen Bernard Glassman , Dennis Merzel , John Daido Loori , Jan Chozen Bays , Gerry Shishin Wick , Joko Beck , William Nyogen Yeo y Charles Tenshin Fletcher, continuaron desarrollar aún más el Zen occidental con influencias tradicionales japonesas.
Maezumi nació en Japón el 24 de febrero de 1931, hijo de Yoshiko Kuroda-Maezumi y Baian Hakujun Kuroda, un destacado sacerdote Sōtō, en el templo de su padre en Ōtawara, Tochigi . En años posteriores, adoptó el nombre de Maezumi, el apellido de soltera de su madre. Fue ordenado monje novicio en el linaje Sōtō a los once años, y en la escuela secundaria comenzó a estudiar koans con un instructor laico de Rinzai, Koryū Osaka . Mientras estudiaba con Koryu, asistió a la Universidad de Komazawa , donde se licenció en literatura y filosofía orientales . Después de la universidad, se formó en Sōji-ji y luego recibió shihō de su padre en 1955, un procedimiento estándar en la secta Soto, donde la propiedad del templo local se hereda de padre a hijo. En 1956 fue enviado a Estados Unidos para servir como sacerdote en el Zenshuji de Little Tokyo, Los Ángeles , un barrio japonés-estadounidense , trabajando a tiempo parcial en una fábrica.
La Misión Zenshuji Soto estaba formada por una congregación japonés-estadounidense que ponía poco énfasis en zazen . Maezumi comenzó a sentarse en zazen ocasionalmente con Nyogen Senzaki , en la cercana Boyle Heights, Los Ángeles, durante los siguientes dos años. En 1959, Maezumi tomó clases de inglés en la Universidad Estatal de San Francisco . El mismo año conoció a Shunryū Suzuki por primera vez y ocasionalmente visitó el templo de Suzuki, Sokoji, para ceremonias. A principios de la década de 1960, Maezumi comenzó a practicar zazen en Zenshuji para estudiantes occidentales, lo que finalmente condujo a la apertura del Centro Zen de Los Ángeles en 1967. Ese mismo año se casó con su primera esposa, Charlene (se divorciaron en 1971) . ] [3] [web 2]
También en 1967, Maezumi comenzó a estudiar koan con Hakuun Yasutani , quien había abandonado la secta Soto, completó el estudio de kōan con él y recibió su inka (transmisión del dharma) [web 1] en 1970. También estudió koan con un maestro laico. Koryū Osaka del Shakamuni-kai, que estudió koans con un sacerdote Shingon y recibió su inka en 1973. [web 1] [2] [3] [4] [5] [web 3] [nota 1]
En 1975 Maezumi se casó con su segunda esposa, Martha Ekyo Maezumi, y posteriormente la pareja tuvo tres hijos (su hija Kyrie Maezumi es actriz). [6] En 1976, Maezumi fundó el Instituto Kuroda sin fines de lucro para el Estudio del Budismo y los Valores Humanos, promoviendo la erudición académica sobre temas budistas. El White Plum Asanga también se estableció durante este período. [7] Su estudiante de último año, Tetsugen Bernard Glassman, abrió la Comunidad Zen de Nueva York en 1979 con la bendición y el aliento de Maezumi. Otro estudiante, John Daido Loori , adquirió un terreno en las montañas Catskill de Nueva York y en 1980 estableció el Monasterio Zen Mountain (ZMM) con Maezumi; Loori fue instalado como Abad en ZMM en 1989. Ese año siguiente, Maezumi fundó un retiro de verano para la ZCLA llamado Yokoji Zen Mountain Center , que hoy sirve como centro de entrenamiento Zen residencial y no residencial durante todo el año . En 1984, otro estudiante, Dennis Merzel , dejó ZCLA para establecer Kanzeon Sangha , una red internacional que practica en el linaje White Plum. [8]
Maezumi admitió públicamente que era alcohólico en 1983 y buscó tratamiento en el Centro Betty Ford . Esto coincidió con revelaciones de que había estado teniendo relaciones sexuales con algunas de sus seguidoras en el Centro Zen de Los Ángeles a pesar de estar casado con su esposa, Martha Ekyo Maezumi, "incluida una de las destinatarias de su transmisión del dharma". [9] Según Kirsten Mitsuyo Maezumi, esto "causó la separación de mis padres y fue la razón por la que mi madre abandonó el Centro Zen de Los Ángeles con mi hermano y [yo] en 1983". [10]
Maezumi fue franco al admitir sus errores y no justificó sus comportamientos. [4] Estos eventos causaron mucha agitación en su escuela y, como resultado, muchos estudiantes la abandonaron. Algunos miembros que se quedaron se describieron a sí mismos como obligados a ver a Maezumi en un nivel más humano, incluso viendo este período como un gran avance para ellos, ya no engañados al pensar que un maestro podría estar más allá de la imperfección. [11] Tanto Bays como Tetsugen Bernard Glassman fundaron sus propias sanghas en este momento. [6] [12] Al recordar a Maezumi, el autor David Chadwick dijo lo siguiente: "Yo diría que tenía una mezcla interesante de humildad y arrogancia. Principalmente para mí, parecería arrogante a distancia, pero de cerca es". Estarías ahí conmigo sin darte aires." [4]
Maezumi murió el 15 de mayo de 1995, mientras visitaba a su familia en Japón, ahogándose en un baño mientras estaba borracho. [13] No mucho antes de morir, tenía la intención de crear una ceremonia inka shomei (transmisión del Dharma) para Tetsugen Bernard Glassman, para reconocer la conexión Sanbo Kyodan de su pasado como una parte integral de la transmisión del Dharma de White Plum Asanga . [14]
Debido a su formación tanto en el estilo Soto como en el Rinzai, el shikantaza de estilo Maezumi Sōtō con el plan de estudios kōan de Harada Daiun Sogaku , que utiliza las colecciones Rinzai y Soto kōan . [nota 2] Era conocido por ser especialmente estricto con la postura de sus alumnos mientras estaban sentados en zazen . Maezumi utilizó una variedad de kōans de diferentes tradiciones zen, incluido el Registro del Acantilado Azul , La Puerta sin Puerta , la Transmisión de la Lámpara y el Libro de la Ecuanimidad . [15] [16] [17] Según el autor y sucesor del Dharma, Gerry Shishin Wick , a Maezumi también le gustaba un dicho en particular: "aprecia tu vida". Este es también el título de un libro recopilatorio de enseñanzas de Maezumi, publicado por Shambhala Publications . En él, Maezumi dice: "Los animo. Por favor, disfruten juntos de esta maravillosa vida. ¡Aprecien el mundo solo esto! No hay nada extra. Aprecien genuinamente su vida como el tesoro más preciado y cuídenla bien". [18]
La principal preocupación de Maezumi era dejar varios herederos estadounidenses del dharma, y nombró doce sucesores del dharma, ordenó sesenta y ocho sacerdotes y administró los preceptos budistas a más de quinientas personas. El autor James Ishmael Ford dice: "
Su influencia en la configuración del Zen occidental es incalculable. [19]
Jan Chozen Bays dice:
Para mí, la genialidad de Maezumi residía en su capacidad de ver la naturaleza búdica y también el potencial de enseñanza en muchos tipos diferentes de personas. Hay algunos maestros Zen que no tienen sucesores o tal vez uno o dos. Maezumi era más del estilo tibetano: esparce las semillas ampliamente, algunas crecerán y otras no. No sabremos hasta dentro de varias generaciones cuáles de sus sucesores han establecido linajes que continuarán." [6]
Su hija Kirsten Mitsuyo Maezumi escribe:
No fue un buen padre ni un buen esposo para mi madre, pero fue un maestro sobresaliente con un amor por el dharma y una visión de liberación que tenía prioridad en todo lo que hacía.
Como adulto, en mis viajes y en mis propias búsquedas, escucho testimonios de su naturaleza búdica despierta y escucho y veo la prueba de ello en la diferencia que ha supuesto para tantos otros seres dotados ocupar su lugar como maestros y facilitadores de la paz. y conciencia.
Es un linaje que abarca continentes y décadas y estoy muy orgulloso de él. Es el mejor consuelo que puedo tener; ver y oír a sus alumnos enseñar. [10]
Maezumi Roshi transmitió el Dharma a las siguientes personas:
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