Baizhang Huaihai ( chino :百丈懷海; pinyin : Bǎizhàng Huáihái ; Wade-Giles : Pai-chang Huai-hai ; japonés : Hyakujō Ekai ) (720–814) fue un maestro zen durante la dinastía Tang . Originario de Fuzhou , era heredero del dharma de Mazu Daoyi ( Wade-Giles : Ma-tsu Tao-i ). [1] Los estudiantes de Baizhang incluyeron a Huangbo , Linji y Puhua .
Las representaciones hagiográficas de Baizhang lo representan como una figura radical e iconoclasta, pero estas narrativas derivan de al menos un siglo y medio después de su muerte y fueron desarrolladas y elaboradas durante la dinastía Song . [2] Como escribe Mario Poceski, los estratos más antiguos de fuentes (como el Baizhang guanglu 百丈廣錄) sobre esta figura proporcionan una "imagen divergente de Baizhang como un sofisticado maestro de doctrina, que se siente cómodo tanto con el mundo filosófico como con el contemplativo". aspectos del budismo." [3] Poceski resume esta cifra así:
La imagen de Baizhang transmitida por las fuentes de la era Tang es la de un monje erudito y sagaz que conoce bien los aspectos teóricos y contemplativos del budismo chino medieval . Aquí encontramos a Baizhang como maestro de un tipo particular de doctrina budista Chan, formulado en una manera y un lenguaje que son exclusivos de él y de la escuela de Hongzhou en su conjunto. No obstante, también se presenta como alguien conocedor de las principales tendencias intelectuales del budismo Tang, así como profundamente inmerso en los textos y tradiciones canónicos. Sus discursos están llenos de citas y alusiones bíblicas. También recurre a menudo al vocabulario técnico budista, del tipo que se suele encontrar en los textos de las escuelas de budismo chino de orientación filosófica, como Huayan , Faxiang y Tiantai . Aquí, el modo principal en el que Baizhang comunica sus enseñanzas es el sermón público Chan, presentado en el marco ritual de “ascender al salón [del Dharma] [para predicar]” ( shangtang ). [4]
Respecto a sus enseñanzas, Poceski señala:
Una idea central que impregna la mayoría de los sermones de Baizhang es la inefabilidad o indescriptibilidad de la realidad. La realidad última no puede predicarse en términos de categorías conceptuales convencionales, ya que trasciende el ámbito familiar de las palabras y las ideas. Sin embargo, se puede abordar o realizar (tal como realmente es, sin aumentos ni distorsiones) tal como se manifiesta en todo momento y en todo lugar. Esto se hace mediante el conocimiento intuitivo, cuyo cultivo es una de las piedras angulares de la soteriología Chan . Dado que la esencia de la realidad no puede captarse ni transmitirse a través de palabras y letras, según Baizhang no tiene sentido quedarse estancado en afirmaciones dogmáticas o apegarse a una doctrina o práctica particular. Como todo lo demás, las diversas enseñanzas Chan (o más ampliamente budistas) están vacías de naturaleza propia. Simplemente constituyen herramientas convenientes en un proceso continuo de cultivo del desapego y la trascendencia que supuestamente liberan la mente de puntos de vista erróneos y formas distorsionadas de percibir la realidad; para decirlo de otra manera, pertenecen a la conocida categoría budista de “medios hábiles” ( fangbian , o upāya en sánscrito). Aferrarse rígidamente o fetichizar un determinado texto, punto de vista o método de práctica (incluso los más profundos y potentes) puede resultar contraproducente, ya que se convierte en una fuente de apego que impide el progreso espiritual. La perfección del camino Chan de práctica y realización, por lo tanto, no implica el logro de alguna habilidad o conocimiento particular. Más bien, en el texto de Baizhang se describe como un proceso de dejar de lado todas las opiniones y apegos que interfieren con la capacidad humana innata de conocer la realidad y experimentar la libertad espiritual. [5]
Una de sus innovaciones doctrinales son las llamadas “tres proposiciones” ( sanju ), que son tres etapas distintas de realización espiritual o formas progresivas de conocimiento: [6]
Las enseñanzas y dichos de Baizhang han sido traducidos por Thomas Cleary en Sayings and Doings of Pai-Chang . [7] El koan del zorro salvaje se atribuye a Baizhang.
A Baizhang también se le asigna un papel particularmente singular, ya que también se le considera el creador de un nuevo patrón de vida monástica Chan y, por lo tanto, desarrolla el primer monasterio Chan verdaderamente independiente. [8] Este monaquismo Chan incluía períodos de trabajo y agricultura, algo que tradicionalmente no era aceptable en el monaquismo budista, pero que permitía a las comunidades Chan ser autosuficientes. [2] Sin embargo, Poceski señala que "tras una inspección más cercana, las supuestas innovaciones de Baizhang resultan no ser revolucionarias ni exclusivas de la escuela Chan". [9]
Según los relatos tradicionales Chan/Zen, Baizhang estableció un conjunto temprano de reglas para la disciplina monástica Chan ( zen chino ) , las Reglas Puras de Baizhang ( chino :百丈清規; pinyin : Bǎizhàng qīngguī ; Wade–Giles : Pai-chang ch'ing -kuei , [10] [11] [12] Coreano: 백장청규 [13] ) Se practicaba en Ta-chih shou-sheng ch'an-ssu (Jp. Daichijusho-zenji), fundado por Baizhang. Este monasterio contenía una sala de monjes, una innovación que se volvió típica del Chán:
Durante los períodos de práctica ascética, los monjes dormían sobre la misma estera de paja en la que se sentaban a meditar y en la que, según un ritual definido, comían. Tanto el estilo de vida que Pai-chang describió como la forma arquitectónica de su monasterio se convirtieron en modelos para los monasterios Zen posteriores". [14]
Algunos creen que estas reglas se desarrollaron mucho más tarde en la historia Chan y fueron acordadas por los monjes Taixu y Hsu Yun . [15] [16]
La agricultura de los monjes zen les ayudó a sobrevivir a la Gran Persecución Antibudista . Estas reglas todavía se utilizan hoy en día en muchos monasterios zen. De este texto surge el conocido dicho " Un día sin trabajo es un día sin comida " (一日不做一日不食 "Un día sin trabajar, un día sin comer"). [17]