La escuela Línjì ( chino :臨濟宗; pinyin : Línjǐ zōng ) es una escuela del budismo Chan que lleva el nombre de Linji Yixuan (m. 866). Tomó prominencia en la China Song (960-1279), se extendió a Japón como la escuela Rinzai e influyó en las nueve escuelas de montaña del Seon coreano .
Antes de la dinastía Song, la escuela Linji era bastante oscura y se sabe muy poco sobre su historia temprana. [1]
El período de las Cinco Dinastías y los Diez Reinos ( chino simplificado :五代十国; chino tradicional :五代十國; pinyin : Wǔdài Shíguó ) (907–960/979 d.C.) fue una era de agitación política entre la caída de la dinastía Tang y la fundación de la Canción. Durante este período se sucedieron rápidamente cinco dinastías en el norte y se crearon más de doce estados independientes, de los cuales sólo diez figuran tradicionalmente en la lista.
Esta división en varias regiones y reinos llevó a una diversificación de las facciones Chan [ cita requerida ] , reflejada en las Cinco Casas de Chán . [ cita necesaria ] La escuela Fayan fue especialmente influyente en el sur de Tang (937-975) y Wuyue (907-978). [2] Propagó jiaochan yizhi , "armonía entre Chan y la Enseñanza", en oposición a jiaowai biechuan , "una transmisión especial fuera de la enseñanza", convirtiéndose este último eventualmente en uno de los lemas definitorios de Chan. [3]
La dinastía Song fue una dinastía gobernante entre 960 y 1279. Se divide en dos períodos distintos: Song del Norte y Song del Sur.
Durante la dinastía Song del Norte (960-1127), la capital Song estaba en la ciudad norteña de Bianjing (ahora Kaifeng ) y la dinastía controlaba la mayor parte de China propiamente dicha . La escuela Fayan fue la primera facción en obtener reconocimiento en la corte Song, debido a la influencia del erudito budista Zanning (919-1001). [4] Después de su muerte, este puesto pasó a manos de la escuela Linji. [4]
La escuela Linji reunió los elementos clásicos del budismo Chan:
Todos estos elementos, que dieron forma a la imagen del maestro zen iconoclasta que transmite una verdad sin palabras, fueron moldeados y dependieron de productos literarios que dieron forma a la narrativa zen tradicional que impulsó la posición de la escuela Linji. Es posible que esta narrativa no describa la práctica Chan real, de la dinastía Song ni de la dinastía Tang. [6]
La escuela Linji se convirtió en la escuela dominante dentro de Chan al comienzo de la canción debido al apoyo de los literatos y la corte. [6] La figura de Linji, como uno de los maestros ejemplares de Chan, fue detallada en una serie de escritos de los siglos X y XI, que apoyaron la escuela Linji y contribuyeron a su influencia y prestigio. [4]
La primera mención de Linji se encuentra en el Zutang ji (祖堂集 "Antología del Salón Patriarcal), compilado en 952, 86 años después de la muerte de Linji. [6] El Zutang ji fue escrito para apoyar el linaje Xuefeng Yicun . Representa esto linaje como heredero del legado de Mazu y la escuela de Hongzhou. [6] Fue escrito por dos estudiantes de Zhaoqing Wendeng (884-972), un descendiente del dharma de Xuefeng Yicun , cuyo linaje se remonta a Shitou Xiqian (700-790 El estudiante de Xuefeng, Yunmen Wenyan (862 o 864–949 d.C.) estableció la escuela Yunmen , mientras que el "gran discípulo" de Xuefeng, Fayan Wenyi, estableció la escuela Fayan .
La Transmisión de la Lámpara (景德傳燈錄), compilada en 1004 por Daoyuan, es uno de los escritos Chan esenciales. Fue compilado por un miembro de la escuela Fayan , pero publicado después de la revisión editorial de Yang Yi (974-1020), una figura destacada de los literatos Song y partidario de la facción Linji en la corte Song. [6] La escuela Fayang todavía tiene prominencia entre las facciones en competencia que se describen en el Chuangdeng lu, pero la creciente influencia de la facción Linji está surgiendo en este documento. [6]
La Transmisión de la Lámpara primero brinda una breve información biográfica sobre Linji, seguida de las interacciones de Linji con Hunagbo, para fortalecer la afirmación de la descendencia de Linji de Hunagbo y el linaje Mazu. [6]
La Transmisión de la Lámpara sirvió para varias necesidades e intereses: [8]
La convergencia de estas influencias llevó a la creación de la imagen del iconoclasta Chan-master, que cumplía todos estos requisitos: [8]
Era libre y espontáneo, y por eso sirvió a la facción liberal wen en su lucha contra los partidarios guwen en la corte. No estaba contaminado por ninguna necesidad de poder político y, por tanto, no amenazaba la autoridad de la dinastía ni su burocracia. Era budista, por lo que podía presentarse cuando surgiera la necesidad de demostrar que el imperio apoyaba al budismo. Fue una lectura entretenida, que se adaptaba a las necesidades de un público lector recién alfabetizado. Finalmente, afirmó la superioridad del linaje Linji y su estilo de la "edad de oro de Chan", adaptando así a la facción entonces dominante. [8]
Sin embargo, esta imagen se desvía de lo que se cree que es el carácter de muchos de los maestros Chan de épocas anteriores, que eran bastante convencionales: "rutinariamente aceptaban invitaciones a la corte, recibían túnicas púrpuras y títulos honoríficos, y hacían construir monasterios para ellos". por gobernantes y funcionarios". [8]
Según Welter, el verdadero fundador de la escuela Linji fue Shoushan (o Baoying) Shengnian (首山省念) (926-993), un heredero del dharma de Linji de cuarta generación. El Registro de Lámparas Ampliadas de la Era Tiansheng (天聖廣燈錄), compilado por el funcionario Li Zunxu (李遵勗) (988-1038) confirma el estatus de Shoushan Shengnian, pero también describe a Linji como un importante patriarca Chan y heredero de Hongzhou. escuela de Mazu Daoyi , desplazando el protagonismo del linaje Fayan. [6] También estableció el lema de "una transmisión especial fuera de la enseñanza", apoyando la afirmación de la escuela Linji de "Chan como separado y superior a todas las demás enseñanzas budistas". [4]
Las enseñanzas de Linji ya están más o menos completas en este documento, y se le representa como el heredero del dharma de Huangbo Xiyun (muerto en 850). El Guangdeng lu contiene breves detalles biográficos sobre la vida y acciones de Linji. [6]
Los principales elementos del Chan clásico se muestran plenamente en el Registro Ampliado de la Lámpara de la Era Tiansheng : diálogos de encuentros, versos de iluminación, dichos de los maestros y comentarios sobre estos dichos, la falta de contextualización histórica y detalles biográficos. [8]
Los "Registros del discurso de los cuatro maestros" de Sijia yulu , compilados entre 1066 y 1069 por Huanglong Huinan (1002-1069), contienen los registros del discurso de Mazu Daoyi (709-788), Baizhang Huaihai (720-814), Huangbo Xiyun (m. .850) y Linji, los principales patriarcas de la dinastía Tang según la facción Linji. En este texto, Linji se sitúa explícitamente en la línea de estos profesores de la escuela de Hongzhou . [6]
La ortodoxia Chan todavía no estaba resuelta en ese momento. Aproximadamente al mismo tiempo se compiló el Deshan Sijia lu , un texto comparable que contiene los registros de Deshan Xuanjian (780–865), cuyo linaje se remonta a Shitou Xiqian , e incluía la rama Chan de Xuefeng Yicun , Yumen y Fayan. [6] Otros Sijia lu incluyeron el Huanglong Sijia (compilado en 1141) y el Ciming Sijia lu (compilado en 1153). [6]
El Zhenzhou Linji Huizhao Chansi yulu ("El registro de Linji"), compilado por Yuanjue Zongan en 1120, es la versión clásica del registro de Linji. Yuanjue Zongan pertenecía a la facción Yunmen y también reeditó el Yunmen yulu , los "Registros de discurso de Yunmen". [6]
La publicación separada de los registros de Linji señala el estatus recién adquirido de Linji como uno de los principales patriarcas de Chan. [6] También refleja la identidad cambiante de Chan durante la dinastía Song y el creciente estatus de los textos yulu. [6]
El texto del registro de Linji es el mismo que el del Tiansheng Guangdeng lu , pero en un orden diferente. El Linji yulu comienza con conferencias pronunciadas por Ljnji a petición del prefecto gobernador y otros funcionarios, destacando la estrecha conexión de la facción Linji con la corte. Los datos biográficos sobre la vida de Linji se amplían y aparecen al final del texto. [6]
En Linji yulu, la frase "una transmisión especial fuera de las escrituras" se atribuye al propio Linji. Sirvió como eslogan principal para el establecimiento de la identidad Linji Chan por parte de la facción Linji de Shoushan Shengnian, y fue visto como una marca registrada de la identidad Linji Chan por Yang Yi y Li Zunxu, los literatos relacionados con la corte que tuvieron un papel esencial. en la construcción del historial y la reputación de Linji. [6]
Los Song del Sur ( chino :南宋, 1127-1279) se refieren al período posterior a que los Song perdieran el control del norte de China ante la dinastía Jin . Durante este tiempo, la corte Song se retiró al sur del Yangtze y estableció su capital en Lin'an (ahora Hangzhou ). Las principales figuras de la escuela Linji también se trasladaron al sur. [9]
Durante el siglo XII, surgió una clara diferencia entre las escuelas Linji y Caodong. Las dos escuelas competían por el apoyo de los literatos, que se hicieron más poderosos cuando el gobierno Song comenzó a limitar su influencia en la sociedad. [ aclaración necesaria ] [ cita necesaria ] Hongzhi Zhengjue (1091-1157) de la escuela Caodong enfatizó la iluminación silenciosa o shikantaza como un medio para la práctica solitaria, que podrían realizar seguidores laicos. Dahui Zonggao (1089-1163) introdujo la práctica kanhua , "observar la cabeza de la palabra", como un medio de práctica solitaria. [7] Organizó el estudio de los koans en un sistema, [9] que se exportó a Japón en este período. [10]
La dinastía Yuan fue el imperio establecido por Kublai Khan , el líder del clan mongol de los Borjigin , después de que el Imperio mongol conquistara a los Jin y los Song del Sur . Las enseñanzas Chan comenzaron a mezclarse con el budismo de la Tierra Pura , como en las enseñanzas de Zhongfeng Mingben (1263-1323).
El budismo Chan disfrutó de una especie de renacimiento en la dinastía Ming con maestros como Hanshan Deqing (憨山德清), quien escribió y enseñó extensamente sobre el budismo Chan y la Tierra Pura; Miyun Yuanwu (密雲圓悟), quien llegó a ser visto póstumamente como el primer patriarca de la escuela Ōbaku Zen ; así como Yunqi Zhuhong (雲棲祩宏, 1535-1615) y Ouyi Zhixu (蕅益智旭).
Chan se enseñó junto con el budismo de la tierra pura en muchos monasterios budistas chinos. Con el tiempo, gran parte de la distinción entre ellos se perdió y muchos maestros enseñaron tanto Chan como Tierra Pura. [11]
Con la caída de los Ming, varios maestros chinos Chan huyeron a Japón y fundaron la escuela Ōbaku. [12]
La dinastía Qing fue la última dinastía imperial de China.
Al comienzo de la dinastía Qing, Chan fue "reinventado" por el "resurgimiento de las prácticas de golpes y gritos" de Miyun Yuanwu (1566-1642) y la publicación del Wudeng yantong ("La estricta transmisión de las cinco escuelas Chan") por Feiyin Tongrong (1593-1662), heredero del dharma de Miyun Yuanwu. El libro colocó a los autoproclamados monjes Chan sin una transmisión adecuada del Dharma en la categoría de "linaje desconocido" ( sifa weixiang ), excluyendo así a varios monjes Caodong prominentes . [13]
Después de más siglos de declive durante la dinastía Qing, Chan fue revivido nuevamente a principios del siglo XX por Xuyun , una figura muy conocida del budismo chino del siglo XX. Hoy en día, muchos maestros Chan remontan su linaje a Xuyun, incluidos Sheng-yen (聖嚴, Shèngyán) y Hsuan Hua (宣化, Xuānhuà), quienes han propagado el Chan en Occidente, donde ha crecido de manera constante durante los siglos XX y XXI.
Chan fue reprimido en China durante la era moderna reciente en los primeros períodos de la República Popular , pero más recientemente se ha estado reafirmando en el continente y tiene un seguimiento significativo en Taiwán y Hong Kong , así como entre los chinos de ultramar .
La secta Zen japonesa conocida como escuela Rinzai es una rama del linaje que fundó Linji. La escuela japonesa Ōbaku, más pequeña, llegó a Japón en el siglo XVII como un linaje Linji separado y existió en Japón durante muchos años como un zen chino culturalmente de la dinastía Ming dentro de Japón.
Más tarde, el Ōbaku se fusionó parcialmente con el linaje Rinzai después del resurgimiento de Rinzai por Hakuin Ekaku en el siglo XVIII. Hoy en día, las escuelas Rinzai y Obaku están estrechamente relacionadas. [web 1]
El ahora desaparecido Fuke-shū también tenía estrechos vínculos con la escuela Rinzai y afirmaba estar afiliado al linaje Linji.
La escuela Linji tuvo una influencia considerable en la ya existente Orden Jogye coreana , nombre adoptado por las nueve escuelas de montaña , que fueron establecidas por estudiantes de Mazu Daoyi . Jinul (知訥) (1158-1210) se hizo cargo de la práctica Hua Tou de Dahui, pero la mezcló con las enseñanzas intelectuales de Guifeng Zongmi (780–841). Jinul enfatizó la percepción repentina , seguida por un cultivo gradual. [14]