La información sobre Linji se basa en Línjì yǔlù , los dichos registrados de Linji. Según el Línjì yǔlù , Linji nació en una familia llamada Xing (邢) en Caozhou (la moderna Heze en Shandong ), que abandonó a una edad temprana para estudiar budismo en muchos lugares. Fue entrenado por el maestro Chán Huángbò Xīyùn (黃蘗希運), pero alcanzó el kensho mientras hablaba de las enseñanzas de Huángbò durante una conversación con el monje solitario Dàyú (大愚). Luego, Linji regresó a Huángbò para continuar su entrenamiento después de despertar. En 851 EC, Linji se mudó al templo de Linji en Hebei del que tomó su nombre, y que también se convirtió en el nombre del linaje de su forma de Chán.
Línjì yǔlù
El Línjì yǔlù (臨濟語錄; japonés: Rinzai-goroku ), el Registro de Linji , es una colección de dichos y anécdotas atribuidas a Linji. La forma estándar de estos dichos no se completó hasta doscientos cincuenta años después de la muerte de Linji, y probablemente refleja las enseñanzas de Chán en la escuela Linji al comienzo de la dinastía Song más que las de Linji en particular. [1]
El Línjì yǔlù contiene historias de las interacciones de Linji con profesores, contemporáneos y estudiantes. Las conferencias grabadas son una mezcla de lo convencional y lo iconoclasta ; aquellos a los que les molestaba la iconoclasia veían a Linji como “uno de los maestros Chan chinos más infames que censuraba las prácticas y doctrinas budistas tradicionales”. [2] Sin embargo, a pesar de la iconoclasia, el Línjì yǔlù refleja un conocimiento profundo de los sūtra s ; El estilo de enseñanza de Linji, tal como se registra en ese texto, ejemplifica el desarrollo Chán en la escuela Hongzhou (洪州宗) de Mazu y sus sucesores, como Huangbo , el maestro de Linji.
Se dice que Linji fue iconoclasta y llevó a los estudiantes a despertar golpeando y gritando. [3]
Tres puertas misteriosas
Chán enfrentó el desafío de expresar sus enseñanzas de la talidad sin quedarse estancado en palabras o conceptos; el supuesto uso de gritos y golpes fue decisivo en esta expresión no conceptual, después de que los estudiantes recibieron una buena educación en la tradición budista. [4]
Se describe que Linji usa las Tres Puertas Misteriosas para mantener el énfasis Chán en la naturaleza no conceptual de la realidad, mientras emplea sutras y enseñanzas para instruir a sus estudiantes: [4]
La Segunda Puerta es el "misterio de la palabra", usando el Hua Tou [a] para "el proceso de desenredar gradualmente a los estudiantes del funcionamiento conceptual de la mente".
La Tercera Puerta es el "misterio en el misterio", "que implica expresiones completamente no conceptuales, como golpear o gritar, que pretenden eliminar todos los defectos implícitos en la comprensión conceptual".
^ Stuart Lachs: "El término chino Hua-t'ou puede traducirse como" frase crítica ". Literalmente significa "cabeza del discurso" o "punto más allá del cual el discurso se agota". En coreano, los hua-t'ou se conocen como hwadu y en japonés como wato [...] Un hua-t'ou es una frase corta (a veces parte de un koan) que puede tomarse como tema de meditación y introspección para enfocar la mente de una manera particular, lo que conduce a la iluminación. [web 1]
Referencias
Referencias escritas
^ Welter sin fecha
^ Keyworth, George A. (2019). "Cómo el culto al monte Wutai estimuló el desarrollo del Chan chino en el sur de China en los monasterios de Qingliang". Estudios de religiones chinas . 5 (3–4): 353–376. doi :10.1080/23729988.2019.1686872. S2CID 213258968.
^ Stuart Lachs (2012), Hua-t'ou: un método de meditación zen
Trabajos citados
Buswell, Robert E. Jr. (1992). "Hermenéutica Chan: una visión coreana". En López, Donald S. Jr. (ed.). Hermenéutica budista . Honolulu: University of Hawai'i Press (Estudios del Instituto Kuroda sobre el budismo de Asia oriental 6). págs. 231–256.
McRae, John (2003), Ver a través del Zen. Encuentro, transformación y genealogía en el budismo Chan chino , The University Press Group Ltd, ISBN 978-0-520-23798-8
Welter, Albert (sin fecha), La historia textual del Linji lu (Registro de Linji): los primeros fragmentos registrados
Otras lecturas
Lowenstein, Tom (2002), La visión de Buda: budismo: el camino hacia la iluminación espiritual , Duncan Baird, ISBN 1-903296-91-9
McMahan, David L. (2008), La creación del modernismo budista , Oxford University Press, ISBN 978-0-19-518327-6
Schloegl, Irmgard (1976), La enseñanza zen de Rinzai , Berkeley: Publicaciones Shambhala, ISBN 0-87773-087-3
Schlütter, Morten (2008), Cómo el Zen se convirtió en Zen: la disputa sobre la iluminación y la formación del budismo Chan en la China de la dinastía Song , Honolulu: University of Hawai'i Press, ISBN 978-0-8248-3508-8
Watson, Burton (1999), Las enseñanzas zen del maestro Lin-Chi: una traducción del Lin-chi lu , Nueva York: Columbia University Press, ISBN 0-231-11485-0
Welter, Albert (2006), Monjes, gobernantes y literatos: la ascendencia política del budismo Chan , Libros de sabiduría[ Falta el ISBN ]
Welter, Albert (2008), El Linji Lu y la creación de la ortodoxia Chan: el desarrollo de los registros de literatura de dichos de Chan , Oxford University Press[ Falta el ISBN ]
Welter, Albert (sin fecha), "La historia textual del Linji lu (Registro de Linji): los primeros fragmentos registrados", thezensite
Yixuan, Linji (1976), La enseñanza zen de Rinzai: El registro de Rinzai , The Clear Light Series, traducido por Irmgard Schloegel, Berkeley: Shambhala, ISBN 978-0394731766
Yixuan, Linji (2009), Kirchner, Thomas Yuho (ed.), The Record of Linji , traducido por Ruth Fuller Sasaki, Honolulu: University of Hawaii Press, ISBN 978-0824833190
enlaces externos
Wikiquote tiene citas relacionadas con Linji Yixuan .
Taisho Tripitaka vol. 47, No. 1985 La Asociación de Texto Electrónico Budista Chino Texto en caracteres chinos en línea de The Record of Linji (臨濟録Linji Lu )
