El sintoísmo ( japonés :神道, romanizado : Shintō ) es una religión originaria de Japón . Clasificada como una religión del este de Asia por los estudiosos de la religión , sus practicantes a menudo la consideran la religión indígena de Japóny una religión de la naturaleza . Los académicos a veces llaman a sus practicantes sintoístas , aunque los seguidores rara vez usan ese término. No existe una autoridad central que controle el sintoísmo, y es evidente una gran diversidad de creencias y prácticas entre los practicantes.
Una religión politeísta y animista , el sintoísmo gira en torno a entidades sobrenaturales llamadas kami (神). Se cree que los kami habitan en todas las cosas, incluidas las fuerzas de la naturaleza y los lugares destacados del paisaje. Los kami son adorados en los santuarios domésticos kamidana , los santuarios familiares y los santuarios públicos jinja . Estos últimos están atendidos por sacerdotes, conocidos como kannushi , que supervisan las ofrendas de comida y bebida a los kami específicos consagrados en ese lugar. Esto se hace para cultivar la armonía entre los humanos y los kami y solicitar la bendición de estos últimos. Otros rituales comunes incluyen las danzas kagura , los ritos de iniciación y los festivales estacionales. Los santuarios públicos facilitan formas de adivinación y suministran objetos religiosos, como amuletos , a los seguidores de la religión. El sintoísmo pone un importante enfoque conceptual en garantizar la pureza, en gran medida mediante prácticas de limpieza como el lavado y el baño rituales, especialmente antes del culto. Se pone poco énfasis en códigos morales específicos o creencias particulares en el más allá, aunque se considera que los muertos son capaces de convertirse en kami . La religión no tiene un creador único ni una doctrina específica, sino que existe en una amplia gama de formas locales y regionales.
Aunque los historiadores debaten en qué momento es adecuado referirse al sintoísmo como una religión distinta, la veneración de los kami se remonta al período Yayoi de Japón (300 a. C. a 300 d. C.). El budismo entró en Japón al final del período Kofun (300 a 538 d. C.) y se extendió rápidamente. La sincretización religiosa hizo que el culto a los kami y el budismo fueran funcionalmente inseparables, un proceso llamado shinbutsu-shūgō . Los kami llegaron a ser vistos como parte de la cosmología budista y fueron representados cada vez más de manera antropomórfica . La tradición escrita más antigua sobre el culto a los kami se registró en el Kojiki y el Nihon Shoki del siglo VIII . En los siglos siguientes, la casa imperial de Japón adoptó el shinbutsu-shūgō . Durante la era Meiji (1868 a 1912), el liderazgo nacionalista de Japón expulsó la influencia budista del culto kami y formó el sintoísmo estatal , que algunos historiadores consideran como el origen del sintoísmo como una religión distinta. Los santuarios quedaron bajo una creciente influencia del gobierno y se animó a los ciudadanos a adorar al emperador como a un kami . Con la formación del Imperio japonés a principios del siglo XX, el sintoísmo se exportó a otras zonas del este de Asia. Tras la derrota de Japón en la Segunda Guerra Mundial , el sintoísmo fue separado formalmente del Estado .
El sintoísmo se encuentra principalmente en Japón, donde hay alrededor de 100.000 santuarios públicos, aunque también se encuentran practicantes en el extranjero. Numéricamente, es la religión más grande de Japón, después del budismo. La mayor parte de la población del país participa en actividades tanto sintoístas como budistas, especialmente festivales, lo que refleja una visión común en la cultura japonesa de que las creencias y prácticas de diferentes religiones no tienen por qué ser excluyentes. Se han incorporado aspectos del sintoísmo en varios nuevos movimientos religiosos japoneses .
No existe una definición universalmente aceptada de sintoísmo. [2] Sin embargo, los autores Joseph Cali y John Dougill declararon que si hubiera "una definición única y amplia de sintoísmo" que pudiera proponerse, sería que "el sintoísmo es una creencia en kami ", las entidades sobrenaturales en el centro de la religión. [3] La japonóloga Helen Hardacre afirmó que "el sintoísmo abarca doctrinas, instituciones, rituales y vida comunitaria basada en el culto a los kami ", [4] mientras que el estudioso de la religión Inoue Nobutaka observó que el término "sintoísmo" se "utilizaba a menudo" en " referencia al culto kami y teologías, rituales y prácticas relacionadas". [5] Varios estudiosos se han referido a los practicantes del sintoísmo como sintoístas , aunque este término no tiene traducción directa en el idioma japonés . [6]
Los estudiosos han debatido en qué momento de la historia es legítimo empezar a hablar del sintoísmo como un fenómeno específico. El estudioso de la religión Ninian Smart sugirió que se podría "hablar de la religión kami de Japón, que vivía simbióticamente con el budismo organizado, y sólo más tarde se institucionalizó como sintoísmo". [7] Si bien varias instituciones y prácticas ahora asociadas con el sintoísmo existían en Japón en el siglo VIII, [8] varios estudiosos han argumentado que el sintoísmo como religión distinta fue esencialmente "inventado" durante el siglo XIX, en la era Meiji de Japón . [9] El estudioso de la religión Brian Bocking destacó que, especialmente cuando se trata de períodos anteriores a la era Meiji, el término sintoísmo debe "abordarse con precaución". [10] Inoue Nobutaka afirmó que "el sintoísmo no puede considerarse como un sistema religioso único que existió desde el período antiguo hasta el moderno", [11] mientras que el historiador Kuroda Toshio señaló que "antes de los tiempos modernos el sintoísmo no existía como una religión independiente". ". [12]
Muchos eruditos describen el sintoísmo como una religión , [13] un término traducido por primera vez al japonés como shūkyō en la época de la Restauración Meiji . [14] En cambio, algunos practicantes ven el sintoísmo como una "forma", [15] caracterizándolo más como una costumbre o tradición , [16] en parte como un intento de eludir la separación moderna entre religión y estado y restaurar los vínculos históricos del sintoísmo con los japoneses. estado. [17] Además, muchas de las categorías de religión y religiosidad definidas en la cultura occidental "no se aplican fácilmente" al sintoísmo. [18] A diferencia de las religiones familiares en los países occidentales, como el cristianismo y el Islam , el sintoísmo no tiene un único fundador, [19] ni ningún texto canónico único. [20] Las religiones occidentales tienden a enfatizar la exclusividad, pero en Japón, durante mucho tiempo se ha considerado aceptable practicar diferentes tradiciones religiosas simultáneamente. [21] La religión japonesa es, por tanto, muy pluralista . [22] El sintoísmo se cita a menudo junto con el budismo como una de las dos religiones principales de Japón, [23] y las dos a menudo difieren en su enfoque: el budismo enfatiza la idea de trascender el cosmos, que considera repleto de sufrimiento, mientras que el sintoísmo se centra en la idea de trascender el cosmos, que considera repleto de sufrimiento. en adaptarse a las exigencias pragmáticas de la vida. [24] El sintoísmo ha integrado elementos de religiones importadas de Asia continental, como el budismo, el confucianismo , el taoísmo y las prácticas de adivinación chinas , [25] y comparte características como su politeísmo con otras religiones de Asia oriental . [26]
Algunos eruditos sugieren que hablemos de tipos de Shintō como el Shintō popular, el Shintō popular, el Shintō doméstico, el Shintō sectario, el Shintō de la casa imperial, el Shintō de santuario, el Shintō estatal, las nuevas religiones Shintō, etc., en lugar de considerar el Shintō como una entidad única. Este enfoque puede ser útil, pero plantea la pregunta de qué se entiende por 'shintō' en cada caso, particularmente porque cada categoría incorpora o ha incorporado elementos budistas, confucianos, taoístas, religiosos populares y otros.
— El estudioso de la religión Brian Bocking [27]
Los estudiosos de la religión han debatido cómo clasificar el sintoísmo. Inoue lo consideraba parte de "la familia de religiones de Asia oriental". [28] El filósofo Stuart DB Picken sugirió que el sintoísmo fuera clasificado como una religión mundial , [29] mientras que el historiador H. Byron Earhart lo llamó una "religión mayor". [30] El sintoísmo también se describe a menudo como una religión indígena , [31] aunque esto genera debates sobre las diferentes definiciones de "indígena" en el contexto japonés. [32] La noción del sintoísmo como la "religión indígena" de Japón surgió del crecimiento del nacionalismo moderno entre los períodos Edo y Meiji; [33] este punto de vista promovió la idea de que los orígenes del sintoísmo eran prehistóricos y que representaba algo así como la "voluntad subyacente de la cultura japonesa". [34] El destacado teólogo sintoísta Sokyo Ono, por ejemplo, dijo que el culto a los kami era "una expresión" de la "fe racial nativa japonesa que surgió en los días místicos de la remota antigüedad" y que era "tan indígena como el pueblo que trajo la nación japonesa". [35] Muchos estudiosos consideran que esta clasificación es inexacta. Earhart señaló que el sintoísmo, al haber absorbido gran parte de la influencia china y budista, era "demasiado complejo para ser etiquetado simplemente [como] una religión indígena". [30] A principios del siglo XXI se hizo cada vez más común que los practicantes llamaran al sintoísmo una religión de la naturaleza , [36] lo que los críticos vieron como una estrategia para disociar la tradición de las cuestiones controvertidas que rodean al militarismo y el imperialismo. [36]
El sintoísmo muestra una variación local sustancial; [37] el antropólogo John K. Nelson señaló que "no era una entidad unificada y monolítica que tuviera un único centro y un sistema propio". [32] Se han identificado diferentes tipos de sintoísmo . "Santuario sintoísta" se refiere a las prácticas centradas en los santuarios, [38] y "santuario sintoísta" a las formas en que los kami son venerados en el hogar. [39] Algunos estudiosos han utilizado el término "folk sintoísta" para designar prácticas sintoístas localizadas, [40] o prácticas fuera de un entorno institucionalizado. [32] En varias épocas del pasado, también hubo un " Estado sintoísta ", en el que las creencias y prácticas sintoístas estaban estrechamente interconectadas con el Estado japonés. [38] Al representar "un término combinado" para muchas tradiciones variadas en todo Japón, el término "sintoísmo" es similar al término " hinduismo ", utilizado para describir diversas tradiciones en todo el sur de Asia. [41]
El término sintoísmo se traduce a menudo al inglés como "el camino de los kami ", [42] aunque su significado ha variado a lo largo de la historia japonesa. [43] Otros términos se utilizan a veces como sinónimo de "sintoísmo"; estos incluyen kami no michi (神の道, "el camino de los kami "), kannagara no michi (神ながらの道, también escrito随神の道o惟神の道, "el camino de los kami desde tiempos inmemoriales") , Kodō (古道, "el camino antiguo"), Daidō (大道, "el gran camino") y Teidō (帝道, "el camino imperial"). [44]
El término sintoísmo deriva de la combinación de dos caracteres chinos: shen (神), que significa "espíritu", y dao (道), que significa "camino", "camino" o "sendero". [45] "Shendao" ( chino :神道; pinyin : shéndào ; literalmente , 'el Camino de los Dioses') era un término ya utilizado en el Yijing que se refería al orden divino de la naturaleza. [46] Alrededor de la época de la expansión del budismo en la dinastía Han (206 a. C. – 220 d. C.), se utilizaba para distinguir las religiones indígenas chinas de la religión importada. Ge Hong lo utilizó en su Baopuzi como sinónimo de taoísmo . [47]
El término chino Shendao fue adoptado originalmente en japonés como Jindō ; [48] esto posiblemente se usó por primera vez como un término budista para referirse a deidades no budistas. [49] Entre las primeras apariciones conocidas del término sintoísmo en Japón se encuentra el texto del siglo VIII, Nihon Shoki . [50] Aquí, puede ser un término genérico para la creencia popular, [51] o alternativamente hacer referencia al taoísmo, ya que muchas prácticas taoístas habían sido importadas recientemente desde Asia continental. [52] En estos primeros usos japoneses, la palabra sintoísmo no se aplicaba a una tradición religiosa distinta ni a nada exclusivamente japonés; [53] el Konjaku monogatarishui del siglo XI, por ejemplo, se refiere a una mujer en China que practicaba el sintoísmo , y también a personas en la India que adoraban a los kami , lo que indica que estos términos se estaban utilizando para describir religiones fuera del propio Japón. [54]
En el Japón medieval, el culto a los kami se consideraba generalmente parte del budismo japonés , y los propios kami a menudo se interpretaban como budas . [55] En este punto, el término sintoísmo se refería cada vez más a "la autoridad, poder o actividad de un kami , siendo un kami , o, en resumen, el estado o atributos de un kami ". [56] Aparece en esta forma en textos como Nakatomi no harai kunge y Shintōshū tales. [56] En el Diccionario Japonés Portugués de 1603, Shinto se define como una referencia a " kami o asuntos relacionados con kami ". [57] El término sintoísmo se volvió común en el siglo XV. [58] Durante el último período Edo, los eruditos del kokugaku comenzaron a usar el término sintoísmo para describir lo que creían que era una tradición japonesa antigua, duradera e indígena anterior al budismo; Argumentaron que el sintoísmo debería utilizarse para distinguir el culto a los kami de tradiciones como el budismo, el taoísmo y el confucianismo. [59] Este uso del término sintoísmo se hizo cada vez más popular a partir del siglo XVIII. [10] El término sintoísmo se ha utilizado comúnmente sólo desde principios del siglo XX, cuando reemplazó al término taikyō ('gran religión') como nombre de la religión estatal japonesa. [41]
El sintoísmo es politeísta e implica la veneración de muchas deidades conocidas como kami , [60] o, a veces, como jingi (神祇). [61] En japonés, aquí no se hace distinción entre singular y plural, y por lo tanto el término kami se refiere tanto a los kami individuales como al grupo colectivo de kami . [62] Aunque carece de una traducción directa al inglés, [63] el término kami a veces se ha traducido como "dios" o "espíritu". [64] El historiador de la religión Joseph Kitagawa consideró estas traducciones al inglés "bastante insatisfactorias y engañosas", [65] y varios eruditos instan a no traducir kami al inglés. [66] En japonés, a menudo se dice que hay ocho millones de kami , término que connota un número infinito, [67] y los practicantes sintoístas creen que están presentes en todas partes. [4] No se les considera omnipotentes , omniscientes o necesariamente inmortales . [68]
El término kami es "conceptualmente fluido", [69] siendo "vago e impreciso". [70] En japonés a menudo se aplica al poder de los fenómenos que inspiran una sensación de asombro y asombro en el espectador. [71] Kitagawa se refirió a esto como "la naturaleza kami ", afirmando que pensaba que era "algo análoga" a las ideas occidentales de lo numinoso y lo sagrado . [65] Se considera que los Kami habitan tanto en los vivos como en los muertos, en materia orgánica e inorgánica, y en desastres naturales como terremotos, sequías y plagas; [3] su presencia se ve en fuerzas naturales como el viento, la lluvia, el fuego y la luz del sol. [72] En consecuencia, Nelson comentó que el sintoísmo considera "los fenómenos reales del mundo mismo" como "divinos". [73] Esta perspectiva se ha caracterizado por ser animista . [74]
En Japón, los kami han sido venerados desde la prehistoria. [4] Durante el período Yayoi se los consideraba informes e invisibles, [75] más tarde llegaron a ser representados antropomórficamente bajo la influencia budista. [76] Ahora, las estatuas de los kami se conocen como shinzo . [77] Los Kami generalmente se asocian con un lugar específico, a menudo una característica destacada del paisaje, como una cascada, una montaña, una gran roca o un árbol distintivo. [78] Los objetos físicos o lugares en los que se cree que los kami tienen presencia se denominan shintai ; [79] Los objetos habitados por los kami que se colocan en el santuario se conocen como go-shintai . [80] Los objetos comúnmente elegidos para este propósito incluyen espejos, espadas, piedras, cuentas y tablillas con inscripciones. [81] Estos go-shintai están ocultos a la vista de los visitantes, [82] y pueden estar escondidos dentro de cajas para que ni siquiera los sacerdotes sepan cómo son. [79]
A los Kami se les considera capaces de realizar acciones tanto benévolas como destructivas; [83] Si se ignoran las advertencias sobre la buena conducta, los kami pueden imponer un castigo, a menudo enfermedad o muerte súbita, llamado shinbatsu . [84] Algunos kami , conocidos como magatsuhi-no-kami o araburu kami , son considerados malévolos y destructivos. [85] Se dan ofrendas y oraciones a los kami para obtener sus bendiciones y disuadirlos de acciones destructivas. [3] El sintoísmo busca cultivar y garantizar una relación armoniosa entre los humanos y los kami y, por tanto, con el mundo natural. [86] Los kami más localizadospueden estar sujetos a sentimientos de intimidad y familiaridad por parte de miembros de la comunidad local que no están dirigidos a kami más extendidos como Amaterasu. [87] El kami de una comunidad en particular se refiere a él como su ujigami , [88] mientras que el de una casa en particular es el yashikigami . [89]
Los kami no se consideran metafísicamente diferentes de la humanidad, [69] siendo posible que los humanos se conviertan en kami . [63] Los humanos muertos a veces son venerados como kami , siendo considerados protectores o figuras ancestrales. [90] Uno de los ejemplos más destacados es el del emperador Ōjin , quien a su muerte fue consagrado como el kami Hachiman , considerado un protector de Japón y un kami de la guerra. [91] En la cultura japonesa, los antepasados pueden verse como una forma de kami . [92] En el oeste de Japón, el término jigami se utiliza para describir el kami consagrado del fundador de una aldea. [93] En algunos casos, los seres humanos vivos también eran vistos como kami ; [3] estos fueron llamados akitsumi kami [94] o arahito-gami . [95] En el sistema estatal sintoísta de la era Meiji, el emperador de Japón era declarado kami , [ 63] mientras que varias sectas sintoístas también han visto a sus líderes como kami vivientes . [63]
Aunque algunos kami son venerados sólo en un único lugar, otros tienen santuarios en muchas áreas. [96] Hachiman, por ejemplo, tiene alrededor de 25.000 santuarios dedicados a él, [72] mientras que Inari tiene 40.000. [97] El acto de establecer un nuevo santuario para un kami que ya tiene uno se llama bunrei ("dividir el espíritu"). [98] Como parte de esto, se invita al kami a ingresar a un nuevo lugar, con la ceremonia de entrega conocida como kanjo . [96] El nuevo santuario subsidiario se conoce como bunsha . [99] No se cree que los kami individuales vean disminuido su poder por su residencia en múltiples lugares, y no hay límite en el número de lugares en los que un kami puede ser consagrado. [96] En algunos períodos, se cobraban tarifas por el derecho de consagrar a un kami particular en un nuevo lugar. [96] Los santuarios no siempre están necesariamente diseñados como estructuras permanentes. [4]
Muchos kami tienen mensajeros, conocidos como kami no tsukai o tsuka washime , que generalmente adoptan formas animales. [96] El mensajero de Inari, por ejemplo, es un zorro ( kitsune ), [100] mientras que el de Hachiman es una paloma. [96] La cosmología sintoísta también incluye espíritus que causan actos malévolos, bakemono , una categoría que incluye oni , tengu , kappa , mononoke y yamanba . [101] El folclore japonés también incorpora la creencia en los goryō u onryō , espíritus inquietos o vengativos, particularmente de aquellos que murieron violentamente y sin ritos funerarios apropiados. [102] Se cree que estos infligen sufrimiento a los vivos, lo que significa que deben ser pacificados, generalmente a través de ritos budistas, pero a veces consagrándolos como kami . [102] Otras figuras sobrenaturales japonesas incluyen los tanuki , criaturas parecidas a animales que pueden tomar forma humana. [103]
Aunque las narrativas difieren en detalles, [104] el origen de los kami y del propio Japón se relatan en dos textos del siglo VIII, Kojiki y Nihon Shoki . [105] Basándose en gran medida en la influencia china, [106] estos textos fueron encargados por las élites gobernantes para legitimar y consolidar su gobierno. [107] Aunque nunca tuvo gran importancia para la vida religiosa japonesa, [108] a principios del siglo XX el gobierno proclamó que sus relatos eran objetivos. [109]
El Kojiki relata que el universo comenzó con ame-tsuchi , la separación de los elementos ligeros y puros ( ame , "cielo") de los elementos pesados ( tsuchi , "tierra"). [110] Luego aparecieron tres kami : Amenominakanushi , Takamimusuhi no Mikoto y Kamimusuhi no Mikoto . Le siguieron otros kami , incluidos un hermano y una hermana, Izanagi e Izanami . [111] Los kami instruyeron a Izanagi e Izanami a crear tierra en la tierra. Para ello, los hermanos agitaron el mar salado con una lanza enjoyada, a partir de la cual se formó la isla Onogoro . [112] Izanagi e Izanami luego descendieron a la Tierra, donde este último dio a luz a más kami . Uno de ellos fue un kami de fuego , cuyo nacimiento mató a Izanami. [113] Izanagi descendió a yomi para recuperar a su hermana, pero allí vio su cuerpo pudriéndose. Avergonzada de ser vista en este estado, ella lo echó fuera de yomi y él cerró la entrada con una roca. [114]
Izanagi se bañó en el mar para librarse de la contaminación provocada por presenciar la putrefacción de Izanami. A través de este acto, más kami emergieron de su cuerpo: Amaterasu (el kami del sol ) nació de su ojo izquierdo, Tsukuyomi (el kami de la luna ) de su ojo derecho y Susanoo (el kami de la tormenta ) de su nariz. [115] Susanoo se comportó de una manera destructiva, para escapar de él Amaterasu se escondió dentro de una cueva, hundiendo la tierra en la oscuridad. Los otros kami finalmente lograron convencerla de que saliera. [116] Susanoo luego fue desterrado a la tierra, donde se casó y tuvo hijos. [117] Según el Kojiki , Amaterasu luego envió a su nieto, Ninigi , a gobernar Japón, dándole cuentas curvas, un espejo y una espada: los símbolos de la autoridad imperial japonesa. [118] Amaterasu sigue siendo probablemente el kami más venerado de Japón . [119]
En sintoísmo, el principio creativo que impregna toda la vida se conoce como musubi y está asociado con su propio kami . [120] Dentro del pensamiento tradicional japonés, no existe el concepto de una dualidad general entre el bien y el mal. [121] El concepto de aki abarca la desgracia, la infelicidad y el desastre, aunque no se corresponde precisamente con el concepto occidental del mal. [122] No hay escatología en el sintoísmo. [123] Textos como el Kojiki y el Nihon Shoki retratan múltiples reinos en la cosmología sintoísta. [124] Estos presentan un universo dividido en tres partes: el Plano del Alto Cielo ( Takama-no-hara ), donde viven los kami ; el Mundo Fenomenal o Manifestado ( Utsushi-yo ), donde habitan los humanos; y el Mundo Inferior ( Yomotsu-kuni ), donde residen los espíritus inmundos. [125] Sin embargo, los textos mitológicos no trazan demarcaciones firmes entre estos reinos. [126]
El sintoísmo moderno pone mayor énfasis en esta vida que en cualquier otra vida, [127] aunque abraza la creencia en un espíritu o alma humana, el mitama o tamashii , que contiene cuatro aspectos. [128] Si bien las ideas indígenas sobre una vida futura probablemente estaban bien desarrolladas antes de la llegada del budismo, [129] los japoneses contemporáneos a menudo adoptan creencias budistas sobre la vida futura. [130] Historias mitológicas como el Kojiki describen yomi o yomi-no-kuni como un reino de los muertos, [131] aunque esto no juega ningún papel en el sintoísmo moderno. [129] Las ideas sintoístas modernas sobre la vida futura giran en gran medida en torno a la idea de que el espíritu sobrevive a la muerte corporal y continúa ayudando a los vivos. Después de 33 años, pasa a formar parte de la familia kami . [132] A veces se piensa que estos espíritus ancestrales residen en las montañas, [133] desde donde descienden para participar en eventos agrícolas. [134] Las creencias sintoístas sobre la vida futura también incluyen a los obake , espíritus inquietos que murieron en malas circunstancias y que a menudo buscan venganza. [135]
Un tema clave en el sintoísmo es evitar el kegare ("contaminación" o "impureza"), [136] y al mismo tiempo garantizar el harae ("pureza"). [137] En el pensamiento japonés, los humanos son vistos como fundamentalmente puros. [138] Por lo tanto, Kegare se considera una condición temporal que puede corregirse logrando harae . [139] Los ritos de purificación se llevan a cabo para restaurar la salud "espiritual" de un individuo y hacerlo útil a la sociedad. [140]
Esta noción de pureza está presente en muchas facetas de la cultura japonesa, como el énfasis que pone en el baño. [141] La purificación, por ejemplo, se considera importante en la preparación para la temporada de siembra, [142] mientras que los artistas del teatro noh se someten a un rito de purificación antes de llevar a cabo sus actuaciones. [143] Entre las cosas consideradas contaminantes particulares en el sintoísmo se encuentran la muerte, las enfermedades, la brujería, el desollado vivo de un animal, el incesto, la bestialidad, los excrementos y la sangre asociada con la menstruación o el parto. [144] Para evitar el kegare , los sacerdotes y otros practicantes pueden practicar la abstinencia y evitar diversas actividades antes de un festival o ritual. [145] Varias palabras, denominadas imi-kotoba , también se consideran tabú, y la gente evita pronunciarlas cuando está en un santuario; estos incluyen shi (muerte), byō (enfermedad) y shishi (carne). [146]
Una ceremonia de purificación conocida como misogi implica el uso de agua dulce, agua salada o sal para eliminar el kegare . [147] La inmersión total en el mar se considera a menudo como la forma más antigua y eficaz de purificación. [148] Este acto enlaza con el relato mitológico en el que Izanagi se sumergió en el mar para purificarse tras descubrir a su difunta esposa; Fue a partir de este acto que otros kami surgieron de su cuerpo. [149] Una alternativa es la inmersión debajo de una cascada. [150] La sal a menudo se considera una sustancia purificadora; [151] algunos practicantes sintoístas, por ejemplo, se rocían sal después de un funeral, [152] mientras que los que dirigen restaurantes pueden poner una pequeña pila de sal afuera antes de que comiencen los negocios cada día. [153] El fuego también se percibe como fuente de purificación. [154] El yaku-barai es una forma de harae diseñada para prevenir la desgracia, [155] mientras que el oharae , o "ceremonia de gran purificación", se utiliza a menudo para los ritos de purificación de fin de año y se lleva a cabo dos veces al año. en muchos santuarios. [156] Antes del período Meiji, los ritos de purificación eran realizados generalmente por onmyōji , un tipo de adivino cuyas prácticas derivaban de la filosofía china del yin y el yang . [157]
El sintoísmo incorpora cuentos y mitos morales, pero ninguna doctrina ética codificada [3] y, por lo tanto, ningún "código de conducta unificado y sistematizado". [20] Sin embargo, de su práctica surge un sistema ético, [158] con énfasis en la sinceridad ( makoto ), [159] honestidad ( tadashii ), [160] trabajo duro ( tsui-shin ), [161] y acción de gracias ( kansha) . ) dirigido hacia los kami . [161] Shojiki se considera una virtud que abarca honestidad, rectitud, veracidad y franqueza. [162] El sintoísmo a veces incluye referencias a cuatro virtudes conocidas como akaki kiyoki kokoro o sei-mei-shin , que significa "pureza y alegría de corazón", que están vinculadas al estado de harae . [163] Las actitudes hacia el sexo y la fertilidad tienden a ser francas en el sintoísmo. [164] La flexibilidad del sintoísmo con respecto a la moral y la ética ha sido una fuente de críticas frecuentes, especialmente por parte de aquellos que argumentan que la religión puede convertirse fácilmente en un peón para aquellos que deseen utilizarla para legitimar su autoridad y poder. [165]
En sintoísmo, kannagara ("camino de los kami ") es la ley del orden natural , [160] siendo wa ("armonía benigna") inherente a todas las cosas. [166] Interrumpir wa se considera malo, contribuir a ello se considera bueno; [167] como tal, la subordinación del individuo a la unidad social más amplia ha sido durante mucho tiempo una característica de la religión. [168] A lo largo de la historia japonesa, la noción de saisei-itchi , o la unión de la autoridad religiosa y la autoridad política, ha sido prominente durante mucho tiempo. [169] En el mundo moderno, el sintoísmo ha tendido hacia el conservadurismo, [170] así como hacia el nacionalismo, [171] una asociación que da como resultado que varios grupos japoneses de libertades civiles y países vecinos consideren al sintoísmo con sospecha. [172] Particularmente controvertido ha sido el Santuario Yasukuni en Tokio, dedicado a los muertos de la guerra de Japón. En 1979 consagró a 14 hombres que habían sido declarados acusados de Clase A en los Juicios por Crímenes de Guerra de Tokio de 1946 , generando condena nacional e internacional, particularmente de China y Corea. [173]
Los sacerdotes sintoístas se enfrentan a enigmas éticos. En la década de 1980, por ejemplo, los sacerdotes del Santuario Suwa en Nagasaki debatieron si debían invitar a la tripulación de un buque de la Armada estadounidense atracado en la ciudad portuaria a las celebraciones de su festival, dadas las sensibilidades que rodeaban el uso de la bomba atómica por parte de Estados Unidos en 1945 en la ciudad . [174] En otros casos, los sacerdotes se han opuesto a proyectos de construcción en terrenos propiedad del santuario; [175] En Kaminoseki, a principios de la década de 2000, un sacerdote fue presionado para que renunciara después de oponerse a la venta de tierras del santuario para construir una planta de energía nuclear . [176] En el siglo XXI, el sintoísmo ha sido retratado cada vez más como una espiritualidad centrada en la naturaleza con credenciales ambientalistas ; [177] varios santuarios han colaborado con campañas ambientalistas locales, [178] mientras que en 2014 se celebró una conferencia interreligiosa internacional sobre sostenibilidad ambiental en el santuario de Ise. [179] Los comentaristas críticos han caracterizado la presentación del sintoísmo como un movimiento ambientalista como una retórica. una estrategia más que un esfuerzo concertado por parte de las instituciones sintoístas para volverse ambientalmente sostenibles. [180]
El sintoísmo se centra en el comportamiento ritual más que en la doctrina . [181] Los filósofos James W. Boyd y Ron G. Williams afirmaron que el sintoísmo es "ante todo una tradición ritual", [182] mientras que Picken observó que "el sintoísmo no está interesado en la credenda sino en la agenda , no en cosas que deberían creer sino en las cosas que se deben hacer". [183] El estudioso de la religión Clark B. Offner afirmó que el enfoque del sintoísmo estaba en "mantener las tradiciones ceremoniales comunitarias con el propósito del bienestar humano (comunal)". [184] A menudo es difícil distinguir las prácticas sintoístas de las costumbres japonesas en términos más generales, [185] y Picken observó que la "cosmovisión sintoísta" proporcionaba la "fuente principal de autocomprensión dentro del estilo de vida japonés". [183] Nelson afirmó que "las orientaciones y valores basados en el sintoísmo [...] se encuentran en el centro de la cultura, la sociedad y el carácter japoneses". [186]
Los espacios públicos en los que se adora a los kami suelen conocerse con el término genérico jinja (" kami -lugar"); [187] este término se aplica a la ubicación más que a un edificio específico. [188] Jinja generalmente se traduce como "santuario" en inglés, [189] aunque en la literatura anterior a veces se traducía como "templo", [6] un término ahora más comúnmente reservado para las estructuras budistas de Japón. [190] Hay alrededor de 100.000 santuarios públicos en Japón; [191] alrededor de 80.000 están afiliados a la Asociación de Santuarios Sintoístas, [192] y otros 20.000 no están afiliados. [193] Se encuentran en todo el país, desde zonas rurales aisladas hasta zonas metropolitanas densas. [194] A veces se utilizan términos más específicos para ciertos santuarios dependiendo de su función; algunos de los grandes santuarios con asociaciones imperiales se denominan jingū , [195] los dedicados a los muertos en la guerra se denominan shokonsha , [162] y los vinculados a montañas que se consideran habitadas por kami son yama-miya . [196]
Los Jinja suelen consistir en complejos de múltiples edificios, [197] y los estilos arquitectónicos de los santuarios se desarrollaron en gran medida en el período Heian . [198] El santuario interior en el que vive el kami es el honden . [199] Dentro del honden se puede almacenar material perteneciente a los kami ; Conocido como shinpo , esto puede incluir obras de arte, ropa, armas, instrumentos musicales, campanas y espejos. [200] Normalmente, los fieles llevan a cabo sus actos fuera del honden . [23] Cerca del honden a veces se puede encontrar un santuario subsidiario, el bekkū , dedicado a otro kami ; Los kami que habitan este santuario no son necesariamente percibidos como inferiores a los de los honden . [201] En algunos lugares, se han erigido salas de culto, denominadas haiden . [202] En un nivel inferior se encuentra la sala de ofrendas, conocida como heiden . [203] En conjunto, el edificio que alberga a los honden , haiden y heiden se llama hongū . [204] En algunos santuarios, hay un edificio separado en el que se llevan a cabo ceremonias adicionales, como bodas, conocido como gishikiden , [205] o un edificio específico en el que se realiza la danza kagura , conocido como kagura-den . [206] En conjunto, los edificios centrales de un santuario se conocen como shaden , [207] mientras que sus recintos se conocen como keidaichi [208] o shin'en . [209] Este recinto está rodeado por la valla tamagaki , [210] con entrada a través de una puerta shinmon , que se puede cerrar por la noche. [211]
Las entradas al santuario están marcadas por una puerta de dos postes con una o dos vigas transversales encima, conocida como torii . [212] Los detalles exactos de estos torii varían y hay al menos veinte estilos diferentes. [213] Se considera que estos delimitan el área donde reside el kami ; [23] pasar por debajo de ellos a menudo se considera una forma de purificación. [214] En términos más generales, los torii son símbolos de Japón reconocidos internacionalmente. [23] Su forma arquitectónica es claramente japonesa, aunque la decisión de pintar la mayoría de ellos en bermellón refleja una influencia china que data del período Nara . [215] También se encuentran en las entradas de muchos santuarios komainu , estatuas de animales parecidos a leones o perros que se cree que ahuyentan a los espíritus malévolos; [216] normalmente estos vendrán en pareja, uno con la boca abierta y el otro con la boca cerrada. [217]
Los santuarios suelen estar ubicados dentro de jardines [218] o arboledas llamadas chinju no mori ("bosque de los kami tutelares ), [219] que varían en tamaño desde unos pocos árboles hasta grandes áreas de bosque. [220] Grandes linternas, conocidas como tōrō , a menudo se encuentran dentro de estos recintos. [221] Los santuarios a menudo tienen una oficina, conocida como shamusho , [222] un saikan donde los sacerdotes se someten a formas de abstinencia y purificación antes de realizar rituales, [223] y otros edificios como una residencia de sacerdotes y un almacén. [214] Varios quioscos suelen vender amuletos a los visitantes. [224] Desde finales de la década de 1940, los santuarios han tenido que ser financieramente autosuficientes, dependiendo de las donaciones de los fieles y visitantes. Estos fondos se utilizan pagar los salarios de los sacerdotes, financiar el mantenimiento de los edificios, cubrir las cuotas de membresía del santuario de varios grupos sintoístas regionales y nacionales y contribuir a los fondos de ayuda en casos de desastre. [225]
En el sintoísmo, se considera importante que los lugares en los que se venera a los kami se mantengan limpios y no descuidados. [226] Hasta el período Edo, era común que los santuarios kami fueran demolidos y reconstruidos en un lugar cercano para eliminar cualquier contaminante y garantizar la pureza. [227] Esto ha continuado hasta tiempos recientes en ciertos sitios, como el Gran Santuario de Ise, que se traslada a un sitio adyacente cada dos décadas. [228] Santuarios separados también se pueden fusionar en un proceso conocido como jinja gappei , [229] mientras que el acto de transferir los kami de un edificio a otro se llama sengu . [230] Los santuarios pueden tener leyendas sobre su fundación, que se conocen como en-gi . A veces también registran milagros asociados con el santuario. [231] Desde el período Heian en adelante, los en-gi a menudo se contaban en rollos de imágenes conocidos como emakimono . [232]
Los santuarios pueden ser cuidados por sacerdotes, comunidades locales o familias en cuya propiedad se encuentre el santuario. [23] Los sacerdotes sintoístas son conocidos en japonés como kannushi , que significa "propietario de kami ", [233] o alternativamente como shinshoku o shinkan . [234] Muchos kannushi asumen el papel en una línea de sucesión hereditaria rastreada por familias específicas. [235] En el Japón contemporáneo, hay dos universidades principales de formación para aquellos que desean convertirse en kannushi , en la Universidad Kokugakuin de Tokio y en la Universidad Kogakkan en la prefectura de Mie . [236] Los sacerdotes pueden ascender de rango a lo largo de sus carreras. [237] El número de sacerdotes en un determinado santuario puede variar; algunos santuarios pueden tener docenas y otros no tienen ninguno, sino que son administrados por voluntarios laicos locales. [238] Algunos sacerdotes administran múltiples santuarios pequeños, a veces más de diez. [239]
Las insignias sacerdotales se basan en gran medida en la ropa usada en la corte imperial durante el período Heian. [240] Incluye un sombrero alto y redondeado conocido como eboshi , [241] y zuecos de madera lacados en negro conocidos como asagutsu . [242] La prenda exterior usada por un sacerdote, generalmente de color negro, rojo o azul claro, es el hō , [243] o el ikan . [146] Una versión de seda blanca del ikan , utilizada para ocasiones formales, se conoce como saifuku . [244] Otra túnica sacerdotal es el kariginu , que sigue el modelo de las prendas de caza de estilo Heian. [245] También parte del atuendo sacerdotal estándar es un abanico hiōgi , [246] mientras que durante los rituales, los sacerdotes llevan un trozo plano de madera conocido como shaku . [247] Esta insignia es generalmente más ornamentada que las prendas sombrías usadas por los monjes budistas japoneses. [240]
El sacerdote principal de un santuario es el gūji . [248] Los santuarios más grandes también pueden tener un sacerdote principal asistente, el gon-gūji . [249] Al igual que ocurre con los maestros, instructores y el clero budista, los practicantes laicos a menudo se refieren a los sacerdotes sintoístas como sensei . [250] Históricamente, hubo mujeres sacerdotes, aunque en gran medida fueron expulsadas de sus puestos en 1868. [251] Durante la Segunda Guerra Mundial, a las mujeres se les permitió nuevamente convertirse en sacerdotes para llenar el vacío causado por el gran número de hombres alistados en el militar. [252] A finales de la década de 1990, alrededor del 90% de los sacerdotes eran hombres y el 10% mujeres, [119] lo que contribuyó a las acusaciones de que el sintoísmo discrimina a las mujeres. [253] Los sacerdotes son libres de casarse y tener hijos. [252] En los santuarios más pequeños, los sacerdotes suelen tener otros trabajos de tiempo completo y sirven sólo como sacerdotes en ocasiones especiales. [249] Antes de determinadas fiestas importantes, los sacerdotes pueden someterse a un período de abstinencia de relaciones sexuales. [254] Algunos de los que participan en festivales también se abstienen de una variedad de otras cosas, como consumir té, café o alcohol, inmediatamente antes de los eventos. [255]
Los sacerdotes son asistidos por jinja miko , a veces denominadas "shrine-doncellas" en inglés. [256] Estas miko suelen ser solteras, [257] aunque no necesariamente vírgenes. [258] En muchos casos son hijas de un sacerdote o de un practicante. [256] Están subordinados a los sacerdotes en la jerarquía del santuario. [259] Su papel más importante es en la danza kagura , conocida como otome-mai . [260] Miko recibe sólo un pequeño salario, pero se gana el respeto de los miembros de la comunidad local y aprende habilidades como cocina, caligrafía, pintura y etiqueta que pueden beneficiarlas cuando más adelante busquen empleo o pareja para casarse. [260] Generalmente no viven en los santuarios. [260] A veces desempeñan otras funciones, como ser secretarias en las oficinas del santuario o empleadas en los mostradores de información, o camareras en las fiestas naorai . También ayudan a los kannushi en los ritos ceremoniales. [260]
Las visitas al santuario se denominan sankei , [261] o jinja mairi . [262] Algunas personas visitan los santuarios diariamente, a menudo en su camino matutino al trabajo; [262] normalmente tardan sólo unos minutos. [262] Por lo general, un adorador se acercará al honden, colocará una ofrenda monetaria en una caja y luego tocará una campana para llamar la atención del kami . [263] Luego, se inclinan, aplauden y se ponen de pie mientras ofrecen una oración en silencio. [264] Las palmas se conocen como kashiwade o hakushu ; [265] las oraciones o súplicas como kigan . [266] Este culto individual se conoce como hairei . [267] En términos más generales, las oraciones rituales a los kami se llaman norito , [268] mientras que las monedas ofrecidas se llaman saisen . [269] En el santuario, las personas que ofrecen oraciones no necesariamente están orando a un kami específico . [262] Un devoto puede no saber el nombre de un kami que reside en el santuario ni cuántos kami se cree que habitan allí. [270] A diferencia de otras religiones, los santuarios sintoístas no tienen servicios semanales a los que se espera que asistan los practicantes. [271]
Algunos practicantes sintoístas no ofrecen sus oraciones a los kami directamente, sino que solicitan que un sacerdote las ofrezca en su nombre; estas oraciones se conocen como kitō . [272] Muchas personas se acercan a los kami pidiendo solicitudes pragmáticas. [273] Se han encontrado solicitudes de lluvia, conocidas como amagoi ("solicitud de lluvia") en todo Japón, siendo Inari una opción popular para tales solicitudes. [274] Otras oraciones reflejan preocupaciones más contemporáneas. Por ejemplo, la gente puede pedir que el sacerdote se acerque a los kami para purificar su coche con la esperanza de evitar que se vea involucrado en un accidente; el kotsu anzen harai ("purificación para la seguridad vial"). [275] Del mismo modo, las empresas de transporte suelen solicitar ritos de purificación para los nuevos autobuses o aviones que están a punto de entrar en servicio. [276] Antes de construir un edificio, es común que los particulares o la empresa constructora contraten a un sacerdote sintoísta para que vaya al terreno que se está desarrollando y realice el jichinsai , o ritual de santificación de la tierra. Esto purifica el sitio y le pide a los kami que lo bendigan. [277]
La gente suele pedir a los kami que les ayuden a compensar acontecimientos desfavorables que puedan afectarles. Por ejemplo, en la cultura japonesa, los 33 años se consideran de mala suerte para las mujeres y los 42 años para los hombres y, por lo tanto, la gente puede pedirle a los kami que compensen cualquier mala suerte asociada con tener esta edad. [278] Ciertas direcciones también pueden considerarse desfavorables para ciertas personas en ciertos momentos y, por lo tanto, las personas pueden acercarse a los kami pidiéndoles que compensen este problema si tienen que viajar en una de estas direcciones desafortunadas. [278]
La peregrinación ha sido importante durante mucho tiempo en la religión japonesa, [279] con peregrinaciones a santuarios sintoístas llamados junrei . [280] Una ronda de peregrinaciones, en la que las personas visitan una serie de santuarios y otros lugares sagrados que forman parte de un circuito establecido, se conoce como junpai . [280] Un individuo que dirige a estos peregrinos, a veces se denomina sendatsu . [230] Durante muchos siglos, la gente también ha visitado los santuarios principalmente por razones culturales y recreativas, en contraposición a las espirituales. [262] Muchos de los santuarios son reconocidos como sitios de importancia histórica y algunos están clasificados como Sitios del Patrimonio Mundial de la UNESCO . [262] Santuarios como Shimogamo Jinja y Fushimi Inari Taisha en Kioto, Meiji Jingū en Tokio y Atsuta Jingū en Nagoya se encuentran entre los sitios turísticos más populares de Japón. [176] Muchos santuarios tienen un sello de goma único que los visitantes pueden imprimir en su libro de sellos, demostrando los diferentes santuarios que han visitado. [281]
Los rituales sintoístas comienzan con un proceso de purificación o harae . [282] Usar agua dulce o salada, esto se conoce como misogi . [147] En los santuarios, esto implica rociar esta agua en la cara y las manos, un procedimiento conocido como temizu , [283] utilizando una fuente conocida como temizuya . [284] Otra forma de purificación al comienzo de un rito sintoísta consiste en agitar una serpentina o varita de papel blanco conocida como haraigushi . [285] Cuando no está en uso, el haraigushi generalmente se guarda en un soporte. [283] El sacerdote agita el haraigushi horizontalmente sobre una persona u objeto que se está purificando en un movimiento conocido como sa-yu-sa ("izquierda-derecha-izquierda"). [283] A veces, en lugar de un haraigushi , la purificación se lleva a cabo con un o-nusa , una rama de hoja perenne a la que se han adherido tiras de papel. [283] El movimiento del haraigushi suele ir seguido de un acto adicional de purificación, el shubatsu , en el que el sacerdote rocía agua, sal o salmuera sobre los reunidos en una caja de madera llamada ' en-to-oke o magemono . [286]
Los actos de purificación cumplidos, las peticiones conocidas como norito se dirigen a los kami . [287] A esto le sigue la aparición de la miko , que comienza con un lento movimiento circular ante el altar principal. [287] Luego se presentan las ofrendas a los kami colocándolas sobre una mesa. [287] Este acto se conoce como hōbei ; [243] las ofrendas mismas como saimotsu [223] o sonae-mono . [288] Históricamente, las ofrendas dadas a los kami incluían comida, telas, espadas y caballos. [289] En el período contemporáneo, los fieles laicos suelen dar obsequios en dinero a los kami , mientras que los sacerdotes generalmente les ofrecen comida, bebida y ramitas del árbol sagrado sakaki . [72] Los sacrificios de animales no se consideran ofrendas apropiadas, ya que el derramamiento de sangre se considera un acto contaminante que requiere purificación. [290] Las ofrendas presentadas son a veces simples y otras más elaboradas; en el Gran Santuario de Ise, por ejemplo, se ofrecen 100 estilos de comida. [287] La elección de las ofrendas a menudo se adaptará al kami y la ocasión específicos. [200]
Las ofrendas de comida y bebida se denominan específicamente shinsen . [200] El sake , o vino de arroz, es una ofrenda muy común a los kami . [291] Después de entregar las ofrendas, la gente suele beber vino de arroz conocido como o-miki . [287] Beber vino o-miki se considera una forma de comunión con los kami . [292] En ocasiones importantes, se celebra una fiesta, conocida como naorai , dentro de un salón de banquetes adjunto al complejo del santuario. [293]
Se cree que los kami disfrutan de la música. [294] Un estilo de música interpretado en los santuarios es el gagaku . [295] Los instrumentos utilizados incluyen tres cañas ( fue , sho y hichiriki ), el yamato-koto y los "tres tambores" ( taiko , kakko y shōko ). [296] Otros estilos musicales interpretados en santuarios pueden tener un enfoque más limitado. En santuarios como el Santuario Ōharano en Kioto, el 8 de abril se interpreta música azuma-asobi ("entretenimiento oriental") . [101] También en Kioto, varios festivales utilizan el estilo de música y danza dengaku , que se originó a partir del arroz. plantando canciones. [297] Durante los rituales, se espera que las personas que visitan el santuario se sienten al estilo seiza , con las piernas metidas debajo del trasero. [298] Para evitar calambres, las personas que mantienen esta posición durante un período prolongado pueden mover periódicamente las piernas y flexionar los talones. [299]
Habiendo visto aumentar su popularidad en la era Meiji, [300] muchos practicantes sintoístas también tienen un santuario familiar, o kamidana (" estante kami "), en su hogar. [301] Suelen consistir en estantes colocados en una posición elevada en la sala de estar. [302] Kamidana también se puede encontrar en lugares de trabajo, restaurantes, tiendas y barcos de alta mar. [303] Algunos santuarios públicos venden kamidana entera . [304]
Junto con el kamidana , muchos hogares japoneses también tienen butsudan , altares budistas que consagran a los antepasados de la familia; [305] la reverencia ancestral sigue siendo un aspecto importante de la tradición religiosa japonesa. [134] En los raros casos en que a los japoneses se les ofrece un funeral sintoísta en lugar de uno budista, se puede erigir un santuario tama-ya , mitama-ya o sorei-sha en el hogar en lugar de un butsudan . Por lo general, se colocará debajo del kamidana e incluirá símbolos del espíritu ancestral residente, por ejemplo, un espejo o un pergamino. [306]
Kamidana a menudo consagra a los kami de un santuario público cercano, así como a un kami tutelar asociado con los ocupantes de la casa o su profesión. [300] Pueden estar decorados con torii y shimenawa en miniatura e incluir amuletos obtenidos de santuarios públicos. [300] A menudo contienen un soporte sobre el que colocar las ofrendas; [214] Allí se colocan ofrendas diarias de arroz, sal y agua, y también se ofrecen sake y otros artículos en días especiales. [307] Estos rituales domésticos suelen tener lugar temprano en la mañana, [308] y antes de realizarlos, los practicantes suelen bañarse, enjuagarse la boca o lavarse las manos como una forma de purificación. [309]
El sintoísmo doméstico puede centrar la atención en los dōzoku-shin , kami que se perciben como ancestros del dōzoku o grupo de parentesco extendido. [310] Un pequeño santuario para los antepasados de una familia se conoce como soreisha . [288] Los santuarios de las pequeñas aldeas que contienen a los kami tutelares de una familia extensa se conocen como iwai-den . [311] Además de los santuarios jinja y los santuarios domésticos, el sintoísmo también presenta pequeños santuarios al borde del camino conocidos como hokora . [204] Otros espacios abiertos utilizados para el culto a los kami son iwasaka , un área rodeada de rocas sagradas. [312]
Una característica común de los santuarios sintoístas es la provisión de ema , pequeñas placas de madera en las que los practicantes escriben un deseo que les gustaría ver cumplido. El mensaje del practicante está escrito en un lado de la placa, mientras que en el otro suele haber una imagen impresa o un patrón relacionado con el santuario mismo. [313] Los ema se proporcionan tanto en santuarios sintoístas como en templos budistas de Japón; [241] a diferencia de la mayoría de los amuletos, que se retiran del santuario, los ema generalmente se dejan allí como un mensaje para los kami residentes . [231] Aquellos que administran el santuario a menudo queman todo el ema recolectado en el año nuevo. [231]
La adivinación es el foco de muchos rituales sintoístas, [314] y sus practicantes utilizan diversas formas de adivinación, algunas introducidas desde China. [315] Entre las antiguas formas de adivinación que se encuentran en Japón se encuentran el rokuboku y el kiboku . [316] En el sintoísmo también se practican varias formas de adivinación que implican el tiro con arco , conocidas como yabusame , omato-shinji y mato-i . [317] Kitagawa afirmó que no podía haber "ninguna duda" de que varios tipos de "adivinadores chamánicos" desempeñaron un papel en la religión japonesa temprana. [318] Una forma de adivinación previamente común en Japón era bokusen o uranai , que a menudo usaba caparazones de tortuga; todavía se usa en algunos lugares. [319]
Una forma de adivinación popular en los santuarios sintoístas es el omikuji . [320] Se trata de pequeños trozos de papel que se obtienen en el santuario (para una donación) y que luego se leen para revelar una predicción para el futuro. [321] Aquellos que reciben una mala predicción a menudo atan el omikuji a un árbol cercano o a un marco preparado para ese propósito. Se considera que este acto rechaza la predicción, un proceso llamado sute-mikuji , y evita así la desgracia que predijo. [322]
El uso de amuletos está ampliamente aceptado y es popular en Japón. [271] Pueden estar hechos de papel, madera, tela, metal o plástico. [271] Los Ofuda actúan como amuletos para alejar la desgracia y también sirven como talismanes para traer beneficios y buena suerte. [268] Por lo general, comprenden una pieza de madera ahusada en la que se escribe o imprime el nombre del santuario y sus kami consagrados . Luego, la ofuda se envuelve dentro de papel blanco y se ata con un hilo de color. [323] Ofuda se ofrecen tanto en santuarios sintoístas como en templos budistas. [268] Otro tipo de amuleto que se proporciona en santuarios y templos son los omamori , que son tradicionalmente pequeñas bolsas con cordón de colores brillantes con el nombre del santuario escrito en ellas. [324] Omamori y ofuda a veces se colocan dentro de una bolsa con dijes conocida como kinchaku , que suelen usar los niños pequeños. [266]
En año nuevo, muchos santuarios venden hamaya (una "flecha destructora del mal"), que la gente puede comprar y guardar en su casa durante el próximo año para traer buena suerte. [325] Un daruma es un muñeco de papel redondo del monje indio Bodhidharma . El destinatario pide un deseo y se pinta un ojo; cuando se logra el objetivo, el destinatario pinta el otro ojo. Si bien se trata de una práctica budista, también se pueden encontrar darumas en los santuarios. Estas muñecas son muy comunes. [326] Otros elementos de protección incluyen los dorei , que son campanas de barro que se utilizan para rezar por la buena fortuna. Estas campanas suelen tener la forma de los animales zodiacales. [326] Los Inuhariko son perros de papel que se utilizan para inducir y bendecir buenos nacimientos. [326] En conjunto, estos talismanes a través de los cuales se pueden manipular eventos e influir en espíritus, así como mantras y ritos relacionados para el mismo propósito, se conocen como majinai . [327]
Kagura describe la música y la danza realizadas para los kami ; [328]el término puede haber derivado originalmente de kami no kura ("asiento del kami "). [329]A lo largo de la historia japonesa, la danza ha desempeñado un papel cultural importante y en el sintoísmo se considera que tiene la capacidad de pacificar a los kami . [330]Existe unamitológicasobre cómosurgió la danza kagura . Según el Kojiki y el Nihon Shoki ,Ame-no-Uzumerealizó una danza para sacar a Amaterasu de la cueva en la que se había escondido. [331]
Hay dos tipos amplios de kagura. [332] Uno es el kagura imperial, también conocido como mikagura . Este estilo se desarrolló en la corte imperial y todavía se representa en terrenos imperiales cada diciembre. [333] También se representa en el festival de la cosecha imperial y en santuarios importantes como Ise, Kamo e Iwashimizu Hachiman-gū . Lo interpretan cantantes y músicos que utilizan badajos de madera shakubyoshi , un hichiriki , una flauta kagura-bue y una cítara de seis cuerdas. [206] El otro tipo principal es el sato-kagura , descendiente de mikagura y representado en santuarios de todo Japón. Dependiendo del estilo, lo interpretan miko o actores con máscaras para representar diversas figuras mitológicas. [334] Estos actores están acompañados por una banda hayashi que utiliza flautas y tambores. [206] También hay otros tipos regionales de kagura. [206]
Los festivales públicos se denominan comúnmente matsuri , [335] aunque este término tiene diversos significados: "festival", "culto", "celebración", "rito" u "oración" y no tiene traducción directa al inglés. [336] Picken sugirió que el festival era "el acto central del culto sintoísta" porque el sintoísmo era una religión "basada en la comunidad y la familia". [337] La mayoría marca las estaciones del año agrícola e implican ofrendas dirigidas a los kami en agradecimiento. [338] Según un calendario lunar tradicional , los santuarios sintoístas deben celebrar sus celebraciones festivas en hare-no-hi o días "claros", los días de luna nueva, llena y media luna. [339] Otros días, conocidos como ke-no-hi , generalmente se evitaban durante las festividades. [339] Sin embargo, desde finales del siglo XX, muchos santuarios han celebrado sus celebraciones festivas el sábado o domingo más cercano a la fecha para que menos personas trabajen y puedan [340] Cada ciudad o aldea suele tener su propio festival, centrado en un santuario local. [308] Por ejemplo, el festival Aoi Matsuri , que se celebra el 15 de mayo para rezar por una abundante cosecha de cereales, se lleva a cabo en santuarios de Kioto , [341] mientras que el Chichibu Yo-Matsuri se lleva a cabo del 2 al 3 de diciembre en Chichibu . [342]
Los festivales de primavera se llaman haru-matsuri y a menudo incorporan oraciones por una buena cosecha. [339] A veces implican ceremonias ta-asobi , en las que se planta ritualmente arroz. [339] Los festivales de verano se denominan natsu-matsuri y generalmente se centran en proteger los cultivos contra plagas y otras amenazas. [343] Los festivales de otoño se conocen como aki-matsuri y se centran principalmente en agradecer a los kami por el arroz u otra cosecha. [344] El Niiname-sai , o festival del arroz nuevo, se celebra en muchos santuarios sintoístas el 23 de noviembre. [345] El emperador también lleva a cabo una ceremonia para conmemorar este festival, en la que presenta los primeros frutos de la cosecha a los kami a medianoche. [346] Los festivales de invierno, llamados fuyu no matsuri, a menudo se caracterizan por dar la bienvenida a la primavera, expulsar el mal y convocar buenas influencias para el futuro. [347] Hay poca diferencia entre los festivales de invierno y los festivales específicos de año nuevo. [347]
La estación del año nuevo se llama shogatsu . [348] El último día del año (31 de diciembre), omisoka , los practicantes suelen limpiar sus santuarios domésticos en preparación para el día de Año Nuevo (1 de enero), ganjitsu . [349] Muchas personas visitan santuarios públicos para celebrar el año nuevo; [350] esta "primera visita" del año se conoce como hatsumōde o hatsumairi . [351] Allí compran amuletos y talismanes para traerles buena suerte durante el próximo año. [352] Para celebrar este festival, muchos japoneses colocaron una cuerda conocida como shimenawa en sus hogares y lugares de trabajo. [353] Algunos también colocan kadomatsu ("pino de entrada"), un arreglo de ramas de pino, ciruelo y varas de bambú. [354] También se exhiben kazari , que son más pequeños y coloridos; su propósito es alejar la desgracia y atraer la buena fortuna. [139] En muchos lugares, las celebraciones de año nuevo incorporan hadaka matsuri ("festivales desnudos") en los que hombres vestidos sólo con un taparrabos fundoshi participan en una actividad particular, como pelear por un objeto específico o sumergirse en un río. [355]
Una característica común de los festivales son las procesiones o desfiles conocidos como gyōretsu . [356] Estos pueden ser estridentes y muchos participantes están borrachos; [357] Breen y Teeuwen los caracterizaron por tener una "atmósfera carnavalesca". [358] A menudo se entiende que tienen un efecto regenerativo tanto en los participantes como en la comunidad. [359] Durante estas procesiones, los kami viajan en santuarios portátiles conocidos como mikoshi . [360] En varios casos, los mikoshi se someten a hamaori ("bajar a la playa"), un proceso mediante el cual son llevados a la orilla del mar y, a veces, al mar, ya sea por porteadores o por un barco. [361] Por ejemplo, en el festival Okunchi celebrado en la ciudad suroccidental de Nagasaki , los kami del Santuario Suwa desfilan hasta Ohato, donde se los coloca en un santuario allí durante varios días antes de desfilar de regreso a Suwa. [362] Este tipo de celebraciones suelen ser organizadas en gran medida por miembros de la comunidad local y no por los propios sacerdotes. [358]
En la cultura japonesa se concede gran importancia al reconocimiento formal de los acontecimientos. [363] Un ritual común, el hatsumiyamairi , implica la primera visita de un niño a un santuario sintoísta. [364] Una tradición sostiene que, si es niño, debe ser llevado al santuario el trigésimo segundo día después del nacimiento, y si es niña, debe ser llevada al santuario el trigésimo tercer día. [365] Históricamente, el niño era comúnmente llevado al santuario no por la madre, quien era considerada impura después del nacimiento, sino por otra pariente femenina; desde finales del siglo XX ha sido más común que la madre lo haga. [365] Otro rito de iniciación, el saiten-sai o seijin shiki , es un ritual de mayoría de edad que marca la transición a la edad adulta y ocurre cuando un individuo tiene alrededor de veinte años. [366] Las ceremonias nupciales a menudo se llevan a cabo en santuarios sintoístas; [367] estos se llaman shinzen kekkon ("una boda ante los kami "). [368] Antes del período Meiji, las bodas se celebraban comúnmente en el hogar, [369] aunque los santuarios ahora las consideran una importante fuente de ingresos. [370]
En Japón, los funerales tienden a tener lugar en templos budistas e implican cremación, [371] siendo raros los funerales sintoístas. [134] Bocking señaló que la mayoría de los japoneses "todavía 'nacen sintoístas' pero 'mueren budistas'". [172] En el pensamiento sintoísta, se considera que el contacto con la muerte imparte impureza ( kegare ); el período posterior a este contacto se conoce como kibuku y está asociado con varios tabúes. [372] En los casos en que los humanos muertos son consagrados como kami , los restos físicos de los muertos no se almacenan en el santuario. [373] Aunque no es común, ha habido ejemplos de funerales realizados mediante ritos sintoístas. Los primeros ejemplos se conocen de mediados del siglo XVII; estos ocurrieron en ciertas áreas de Japón y contaron con el apoyo de las autoridades locales. [374] Después de la Restauración Meiji, en 1868 el gobierno reconoció específicamente los funerales sintoístas para los sacerdotes sintoístas. [375] Cinco años más tarde, esto se amplió para cubrir a toda la población japonesa. [376] A pesar de esta promoción Meiji de los funerales sintoístas, la mayoría de la población continuó teniendo ritos funerarios budistas. [374] En las últimas décadas, los funerales sintoístas generalmente se han reservado para sacerdotes sintoístas y para miembros de ciertas sectas sintoístas. [377] Después de la cremación , el proceso funerario normal en Japón, las cenizas de un sacerdote pueden ser enterradas cerca del santuario, pero no dentro de su recinto. [123]
La reverencia ancestral sigue siendo una parte importante de la costumbre religiosa japonesa. [134] La invocación de los muertos, y especialmente de los muertos de la guerra, se conoce como shо̄kon . [162] Varios ritos hacen referencia a esto. Por ejemplo, en el festival de Bon , mayoritariamente budista , se cree que las almas de los antepasados visitan a los vivos y luego son enviadas en un ritual llamado shо̄rо̄ nagashi , mediante el cual se insertan linternas en pequeños botes, a menudo hechos de papel, y colocado en un río para flotar río abajo. [378]
Los practicantes sintoístas creen que los kami pueden poseer a un ser humano y luego hablar a través de él, un proceso conocido como kami-gakari . [379] Varios movimientos religiosos nuevos basados en el sintoísmo, como Tenrikyo y Oomoto , fueron fundados por individuos que afirmaban ser guiados por un kami poseedor . [380] El takusen es un oráculo que se transmite desde el kami a través del médium. [210]
Las itako y las ichiko son mujeres ciegas que se entrenan para convertirse en médiums espirituales , tradicionalmente en la región de Tohoku , al norte de Japón . [381] Los itako se entrenan con otros itako desde la infancia, conmemorando textos y oraciones sagrados, ayunando y realizando actos de ascetismo severo, a través de los cuales se cree que cultivan poderes sobrenaturales. [381] En una ceremonia de iniciación, se cree que un kami posee a la joven, y luego las dos se "casan" ritualmente. Después de esto, el kami se convierte en su espíritu tutelar y de ahora en adelante podrá invocarlo, junto con una variedad de otros espíritus, en el futuro. Al contactar con estos espíritus, ella puede transmitir sus mensajes a los vivos. [381] Itako suele llevar a cabo sus rituales independientemente del sistema de santuarios. [382] La cultura japonesa también incluye curanderos espirituales conocidos como ogamiya-san cuyo trabajo implica invocar tanto a kami como a budas. [156]
Earhart comentó que el sintoísmo en última instancia "surgió de las creencias y prácticas del Japón prehistórico", [383] aunque Kitagawa señaló que era cuestionable si las religiones japonesas prehistóricas podrían denominarse con precisión "sintoísmo temprano". [318] Fue el período Yayoi de la prehistoria japonesa el que dejó por primera vez rastros de material e iconografía que prefiguraban lo que luego se incluyó en el sintoísmo. [384] Los Kami fueron adorados en varios elementos del paisaje durante este período; en ese momento, su adoración consistía en gran medida en suplicarles y aplacarlos, con poca evidencia de que fueran vistos como entidades compasivas. [75] La evidencia arqueológica sugiere que las campanas de bronce dotaku , las armas de bronce y los espejos de metal desempeñaron un papel importante en el ritual basado en kami durante el período Yayoi . [385]
En este primer período, Japón no era un estado unificado; en el período Kofun estaba dividido entre Uji (clanes), cada uno con su propio kami tutelar , los ujigami . [386] La migración coreana durante el período Kofun trajo el confucianismo y el budismo a Japón. [387] El budismo tuvo un impacto particular en los cultos kami . [388] Grupos de inmigrantes y japoneses que se alinearon cada vez más con estas influencias extranjeras construyeron templos budistas en varias partes de las islas japonesas. [388] Varios clanes rivales que eran más hostiles a estas influencias extranjeras comenzaron a adaptar los santuarios de sus kami para que se parecieran más a las nuevas estructuras budistas. [388] A finales del siglo V, el líder del clan Yamato, Yūryaku , se declaró daiō ("gran rey") y estableció hegemonía sobre gran parte de Japón. [389] Desde principios del siglo VI d.C., el estilo de ritual favorecido por los Yamato comenzó a extenderse a otros santuarios kami en todo Japón a medida que los Yamato extendieron su influencia territorial. [390] El budismo también estaba creciendo. Según el Nihon Shoki , en 587 el emperador Yōmei se convirtió al budismo y bajo su patrocinio el budismo se extendió. [391]
A mediados del siglo VII, se adoptó un código legal llamado Ritsuryō para establecer un gobierno centralizado al estilo chino. [392] Como parte de esto, se creó el Jingikan ("Consejo de Kami ") para llevar a cabo ritos de estado y coordinar el ritual provincial con el de la capital. [393] Esto se hizo de acuerdo con un código de ley kami llamado Jingiryō , [393] a su vez inspirado en el Libro de Ritos chino . [394] El Jingikan estaba ubicado en el recinto del palacio y mantenía un registro de santuarios y sacerdotes. [395] Se introdujo un calendario anual de ritos estatales para ayudar a unificar Japón a través del culto a los kami . [8] Estos ritos legalmente obligatorios se describieron en el Código Yōrō de 718, [394] y se ampliaron en el Jogan Gishiki de alrededor de 872 y el Engi Shiki de 927. [394] Bajo el Jingikan, algunos santuarios fueron designados como kansha (" santuarios oficiales") y se les otorgan privilegios y responsabilidades específicos. [396] Hardacre vio el Jingikan como "el origen institucional del sintoísmo". [8]
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A principios del siglo VIII, el emperador Tenmu encargó una recopilación de las leyendas y genealogías de los clanes de Japón, lo que dio como resultado la finalización del Kojiki en 712. Diseñado para legitimar la dinastía gobernante, este texto creó una versión fija de varias historias que anteriormente circulaban en tradición oral. [397] El Kojiki omite cualquier referencia al budismo, [398] en parte porque buscaba ignorar las influencias extranjeras y enfatizar una narrativa que enfatizaba los elementos indígenas de la cultura japonesa. [399] Varios años más tarde, se escribió el Nihon shoki . A diferencia del Kojiki , éste hacía varias referencias al budismo [398] y estaba dirigido a un público extranjero. [400] Ambos textos buscaban establecer la descendencia del clan imperial del sol kami Amaterasu, [398] aunque había muchas diferencias en la narrativa cosmogónica que proporcionaban. [401] Rápidamente, el Nihon shoki eclipsó al Kojiki en términos de su influencia. [400] Otros textos escritos en esta época también se basaron en tradiciones orales sobre los kami . El Sendari kuji hongi, por ejemplo, probablemente fue compuesto por el clan Mononobe , mientras que el Kogoshui probablemente fue elaborado para el clan Imbe , y en ambos casos fueron diseñados para resaltar los orígenes divinos de estos respectivos linajes. [402] Una orden del gobierno en 713 pedía que cada región produjera fudoki , registros de la geografía, productos e historias locales, y estos últimos revelaban más tradiciones sobre los kami que estaban presentes en ese momento. [403]
A partir del siglo VIII, el culto a los kami y el budismo estuvieron profundamente entrelazados en la sociedad japonesa. [185] Mientras el emperador y la corte realizaban ritos budistas, también realizaban otros para honrar a los kami . [404] Tenmu, por ejemplo, nombró a una princesa imperial virginal para que sirviera como Saiō , una forma de sacerdotisa, en el Santuario de Ise en su nombre, una tradición continuada por emperadores posteriores. [405] Desde el siglo VIII en adelante hasta la era Meiji , los kami se incorporaron a la cosmología budista de diversas maneras. [406] Una opinión es que los kami se dieron cuenta de que, como todas las demás formas de vida, ellos también estaban atrapados en el ciclo del samsara (renacimiento) y que para escapar de él tenían que seguir las enseñanzas budistas. [406] Los enfoques alternativos veían a los kami como entidades benévolas que protegían el budismo, o que los kami eran ellos mismos Budas , o seres que habían alcanzado la iluminación. En esto, podrían ser hongaku , los espíritus puros de los Budas, o honji suijaku , transformaciones de los Budas en su intento de ayudar a todos los seres sintientes. [406]
Este período albergó muchos cambios en el país, el gobierno y la religión. La capital se traslada nuevamente a Heijō-kyō (la actual Nara ), en el año 710 d. C. por la emperatriz Genmei debido a la muerte del emperador. Esta práctica fue necesaria debido a la creencia sintoísta en la impureza de la muerte y la necesidad de evitar esta contaminación. Sin embargo, esta práctica de trasladar la capital debido a la "impureza de la muerte" es luego abolida por el Código Taihō y el aumento de la influencia budista. [407] El establecimiento de la ciudad imperial en asociación con el Código Taihō es importante para el sintoísmo a medida que la oficina de los ritos sintoístas se vuelve más poderosa al asimilar los santuarios de los clanes locales al redil imperial. Cada vez que se traslada la ciudad se construyen y asimilan nuevos santuarios. Todos los grandes santuarios están regulados por Taihō y deben rendir cuentas de los ingresos, los sacerdotes y las prácticas debido a sus contribuciones nacionales. [407]
Breen y Teeuwen caracterizan el período comprendido entre 1868 y 1915, durante la era Meiji, como los "años de formación" del sintoísmo moderno. [9] Es en este período que varios estudiosos han argumentado que el sintoísmo fue esencialmente "inventado". [9] Fridell sostiene que los estudiosos llaman al período comprendido entre 1868 y 1945 el "período estatal sintoísta" porque, "durante estas décadas, los elementos sintoístas estuvieron bajo una gran influencia y control estatal abierto a medida que el gobierno japonés utilizaba sistemáticamente el culto a los santuarios como medio". fuerza importante para movilizar lealtades imperiales en nombre de la construcción de una nación moderna". [408] Sin embargo, el gobierno ya había estado tratando los santuarios como una extensión del gobierno antes de Meiji; véanse, por ejemplo, las Reformas Tenpō . Además, según el erudito Jason Ananda Josephson , es inexacto describir los santuarios como una "religión estatal" o una "teocracia" durante este período, ya que no tenían organización ni doctrina y no estaban interesados en la conversión. [409]
La Restauración Meiji de 1868 fue impulsada por una renovación de la ética confuciana y el patriotismo imperial entre la clase dominante de Japón. [410] Entre estos reformadores, el budismo era visto como una influencia corruptora que había socavado lo que imaginaban como la pureza y la grandeza originales de Japón. [410] Querían poner un énfasis renovado en el culto a los kami como una forma indígena de ritual, una actitud que también fue alimentada por las ansiedades sobre el expansionismo occidental y el temor de que el cristianismo se afianzara en Japón. [410]
En 1868, todos los sacerdotes del santuario quedaron bajo la autoridad del nuevo Jingikan , o Consejo de Asuntos Kami. [411] Se implementó un proyecto para separar por la fuerza el culto a los kami del budismo, y se prohibió a los monjes, deidades, edificios y rituales budistas en los santuarios kami . [410] Gran parte del material budista fue destruido. [410] En 1871, se introdujo una nueva jerarquía de santuarios, con los santuarios imperiales y nacionales en la cima. [412] Se abolieron los sacerdocios hereditarios y se introdujo un nuevo sistema sancionado por el estado para el nombramiento de sacerdotes. [413] En 1872, el Jingikan fue reemplazado por el Kyobusho, o Ministerio de Edificación. [414] Esto coordinó una campaña mediante la cual kyodoshoku ("evangelistas nacionales") fueron enviados a través del país para promover la "Gran Enseñanza" de Japón, que incluía el respeto por los kami y la obediencia al emperador. [414] Esta campaña se interrumpió en 1884. [414] En 1906, miles de santuarios de aldeas se fusionaron para que la mayoría de las comunidades pequeñas tuvieran un solo santuario, donde se podían celebrar ritos en honor al emperador. [415] El sintoísmo se convirtió efectivamente en el culto estatal, promovido con creciente celo en el período previo a la Segunda Guerra Mundial. [415]
En 1882, el gobierno Meiji designó 13 movimientos religiosos que no eran ni budistas ni cristianos como formas de " secta sintoísta ". [37] El número y nombre de las sectas a las que se les dio esta designación formal variaron; [416] a menudo fusionaban ideas con el sintoísmo del budismo, las tradiciones cristiana, confuciana, taoísta y esotérica occidental . [417] En el período Meiji, muchas tradiciones locales desaparecieron y fueron reemplazadas por prácticas estandarizadas a nivel nacional fomentadas desde Tokio. [157]
Durante la ocupación estadounidense se redactó una nueva constitución japonesa . Esto consagró la libertad de religión y separó la religión del Estado, una medida diseñada para erradicar el sintoísmo estatal. [418] El emperador declaró que no era un kami ; [419] Los rituales sintoístas realizados por la familia imperial se convirtieron en un asunto privado. [420] Este desestablecimiento puso fin a los subsidios gubernamentales a los santuarios y les dio una libertad renovada para organizar sus propios asuntos. [419] En 1946, muchos santuarios formaron una organización voluntaria, la Asociación de Santuarios Sintoístas ( Jinja Honchō ). [421] En 1956, la asociación emitió una declaración de credo, el keishin seikatsu no kōryō ("características generales de una vida vivida en reverencia a los kami "), para resumir lo que consideraban principios sintoístas. [208] A finales de la década de 1990, alrededor del 80% de los santuarios sintoístas de Japón formaban parte de esta asociación. [422]
En las décadas de posguerra, muchos japoneses culparon al sintoísmo de alentar el militarismo que había conducido a la derrota y la ocupación. [419] Otros permanecieron nostálgicos por el sintoísmo estatal, [423] y en repetidas ocasiones se expresaron preocupaciones de que sectores de la sociedad japonesa estuvieran conspirando para restaurarlo. [424] Varios debates legales giraron en torno a la participación de funcionarios públicos en el sintoísmo. [425] En 1965, por ejemplo, la ciudad de Tsu , prefectura de Mie, pagó a cuatro sacerdotes sintoístas para que purificaran el sitio donde se iba a construir el pabellón deportivo municipal. Los críticos llevaron el caso a los tribunales, alegando que contravenía la separación constitucional de religión y Estado; en 1971, el tribunal superior dictaminó que la ley de la administración de la ciudad había sido inconstitucional, aunque esto fue revocado por la Corte Suprema en 1977. [426]
Durante el período de posguerra, los temas sintoístas a menudo se mezclaron con los nuevos movimientos religiosos japoneses . [427] De los grupos de la secta sintoísta, Tenrikyo fue probablemente el más exitoso, [423] aunque en 1970 repudió su identidad sintoísta. [428] Las perspectivas sintoístas también influyeron en la cultura popular. El director de cine Hayao Miyazaki , del Estudio Ghibli, por ejemplo, reconoció influencias sintoístas en sus películas como El viaje de Chihiro . [429] El sintoísmo también se extendió al extranjero a través de la emigración y la conversión de no japoneses. [430] El Gran Santuario Tsubaki en Suzuka , Prefectura de Mie, fue el primero en establecer una sucursal en el extranjero: el Gran Santuario Tsubaki de América , inicialmente ubicado en California y luego trasladado a Granite Falls, Washington . [239]
Durante el siglo XX, la mayor parte de la investigación académica sobre el sintoísmo fue realizada por teólogos sintoístas, a menudo sacerdotes, [431] con acusaciones de que a menudo confundía la teología con el análisis histórico. [432] A partir de la década de 1980, hubo un renovado interés académico en el sintoísmo tanto en Japón como en el extranjero. [433]
La mayoría de los japoneses participan en varias tradiciones religiosas, [434] y Breen y Teeuwen señalaron que, "con pocas excepciones", no es posible diferenciar entre sintoístas y budistas en Japón. [435] Las principales excepciones son los miembros de grupos religiosos minoritarios, incluido el cristianismo, que promueven visiones del mundo exclusivistas. [436] La determinación de las proporciones de la población del país que participa en actividades sintoístas se ve obstaculizada por el hecho de que, si se les pregunta, los japoneses suelen decir "No tengo religión". [436] Muchos japoneses evitan el término "religión", en parte porque no les gustan las connotaciones de la palabra que más se asemeja a ella en el idioma japonés, shūkyō . Este último término deriva de shū ("secta") y kyō ("doctrina"). [437]
Las estadísticas oficiales muestran que el sintoísmo es la religión más grande de Japón, con más del 80 por ciento de su población participando en actividades sintoístas. [191] [438] Por el contrario, en los cuestionarios sólo una pequeña minoría de japoneses se describen a sí mismos como "sintoístas". [191] Esto indica que un número mucho mayor de personas participan en actividades sintoístas que las que citan el sintoísmo como su identidad religiosa. [191] No existen rituales formales para convertirse en practicante del "sintoísmo popular". Por lo tanto, la "membresía sintoísta" a menudo se estima contando sólo a aquellos que se unen a sectas sintoístas organizadas. [439] El sintoísmo tiene alrededor de 81.000 santuarios y alrededor de 85.000 sacerdotes en el país. [438] Según encuestas realizadas en 2006 [440] y 2008, [441] menos del 40% de la población de Japón se identifica con una religión organizada: alrededor del 35% son budistas , del 30% al 40% son miembros de sectas sintoístas. y religiones derivadas . En 2008, el 26% de los participantes afirmó visitar con frecuencia santuarios sintoístas, mientras que sólo el 16,2% expresó su creencia en la existencia de kami en general. [441]
El final del siglo XIX y principios del XX estuvieron marcados por la expansión del Imperio de Japón , que también propició la expansión del sintoísmo en los territorios colonizados. [442] En total, de 1868 a 1945, se construyeron 1.640 santuarios en territorios bajo control japonés. [442] [443] Además, a partir de 1885, los japoneses comenzaron a trasladarse al Hawaii estadounidense , la mayoría de los cuales abandonaron Japón por razones económicas; A partir de 1908 también se inició la emigración a Brasil , donde los japoneses trabajaron en las plantaciones de café. Los emigrantes construyeron santuarios para preservar su cultura y adorar a deidades tradicionales. [444] [445]
Los jinja fuera de Japón se denominan kaigai jinja ("santuarios de ultramar"), término acuñado por Ogasawara Shozo . [446] Cuando el Imperio japonés colapsó en la década de 1940, había más de 600 jinja dentro de sus territorios conquistados, muchos de los cuales se disolvieron más tarde. [446] Los inmigrantes japoneses también han establecido jinja en países como Brasil, [447] mientras que la falta de enfoque doctrinal del sintoísmo ha atraído el interés de los no japoneses; [448] En los Estados Unidos, por ejemplo, los estadounidenses de origen europeo han desempeñado un papel importante en la introducción del sintoísmo. [448]
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