Dainichibō Nōnin (大日房能忍) ( fl. 1190s) fue un monje budista japonés que inició la primera escuela zen en Japón llamada Darumashū, o "escuela Bodhidharma". [1]
Mientras era monje en la escuela Tendai , se encontró con textos sobre el Zen que habían sido traídos de China. En 1189, envió a dos de sus discípulos a China para reunirse con Zhuóān Déguāng (拙庵德光, 1121-1203), un estudiante del maestro Rinzai Dahui Zonggao . Los discípulos le presentaron una carta que Nonin había escrito describiendo su realización al practicar el Zen por su cuenta . Deguang aparentemente aprobó y envió una carta certificando la iluminación de Nonin. [2]
La escuela Daruma dependía de dos fuentes para sus enseñanzas: el Chán temprano, tal como se "transmitió en Hiei-zan dentro de la tradición Tendai ", [3] con claros elementos de las enseñanzas de la Escuela del Norte, [1] y la escuela china Rinzai . [3] La enseñanza Chán del "despertar inherente", o hongaku , influyó en las enseñanzas Tendai. [3] Explica:
El principio de no dualidad entre Buda y los seres sintientes, o entre el nirvana y el samsara, se expresó de muchas maneras, siendo la más conocida la frase: “La mente misma es el Buda”. [3]
Eisai da el siguiente informe del Daruma-shū en el Seijin ketsugiron , el tercer libro de su Kōzen gokokuron :
Alguien preguntó: “Algunas personas llaman imprudentemente al Daruma-shū la secta Zen. Pero ellos mismos [los adeptos del Daruma-shū] dicen que no hay preceptos que seguir, ni prácticas que realizar. Desde el principio no hay pasiones; desde el principio estamos iluminados. Por lo tanto, no practiques, no sigas los preceptos, come cuando tengas hambre, descansa cuando estés cansado. ¿Por qué practicar nembutsu, por qué dar banquetes de maigre, por qué reducir la comida? ¿Cómo puede ser esto?”. Eisai respondió que los seguidores del Daruma-shū son aquellos que se describen en los sūtras como poseedores de una visión falsa de la vacuidad. Uno no debe hablar con ellos ni asociarse con ellos, y debe mantenerse lo más alejado posible. [4]
Su escuela fue duramente criticada debido a su transmisión del Dharma no convencional y a la amplia combinación de diversas enseñanzas. Heinrich Dumoulin escribió sobre Nōnin:
Nonin no adoptó la forma de zen de Ta-hui . Su propio estilo provenía de la meditación zen practicada en Tendai , que resuena con el zen temprano de la escuela del norte introducido por primera vez desde China por su fundador Saichō . Se inspiró copiosamente en el Sugyoroku, que se estudiaba con celo en el monte Hiei . De esta manera fusionó el zen y las enseñanzas de los sutras (zenkyo itchi). También incorporó a su doctrina y práctica elementos del esoterismo Tendai (taimitsu). No se dedicó a la práctica del koan. El zen de la escuela Daruma, como lo muestran sus textos, se distinguió de esta manera del zen Rinzai del período Sung en la línea de Ta-hui. [1]
Por otra parte, en oposición a esta supuesta diversidad de enseñanzas, Hee-Jin Kim afirma:
Nōnin era el favorito entre los budistas japoneses para establecer un "Zen puro" ( junsui-zen ) en el país por sobre el tradicional "Zen mixto" ( kenju-zen ). [5]
La Escuela Bodhidharma aparentemente atrajo a un número de seguidores, pero en 1194 el establishment Tendai solicitó al gobierno que la cerrara. Aceptaron la propuesta porque la escuela "era 'incomprensible' y hacía circular tonterías". [6] Sus estudiantes continuaron con la escuela por un breve tiempo, pero finalmente se dispersaron para estudiar con Dōgen o Eisai . De hecho, Koun Ejō y Tettsū Gikai , ambos estudiantes destacados de Dōgen a quienes casi todos los maestros modernos de Soto Zen remontan sus linajes, fueron originalmente estudiantes de los sucesores de Nonin. [1] La transferencia de Dogen a Echizen en 1243 puede haberse debido en parte "al hecho de que el Daruma- shu tenía un fuerte seguimiento en esa provincia". [7]
Es posible que haya habido miembros de la escuela Daruma hasta la Guerra Ōnin de 1467-1477, que destruyó gran parte del monacato zen. [8]