La escuela Línjì ( chino :臨濟宗; pinyin : Línjì zōng ) es una escuela del budismo Chan que lleva el nombre de Linji Yixuan (fallecido en 866). Tuvo importancia en la China Song (960-1279), se extendió a Japón como la escuela Rinzai e influyó en las nueve escuelas montañosas del Seon coreano .
Antes de la dinastía Song, la escuela Linji era bastante oscura y se sabe muy poco sobre su historia temprana. [1]
El período de las Cinco Dinastías y los Diez Reinos ( chino simplificado :五代十国; chino tradicional :五代十國; pinyin : Wǔdài Shíguó ) (907–960/979 d. C.) fue una era de agitación política entre la caída de la dinastía Tang y la fundación de la dinastía Song. Durante este período, cinco dinastías se sucedieron rápidamente en el norte y se establecieron más de doce estados independientes, de los cuales solo diez están enumerados tradicionalmente.
Esta división en varias regiones y reinos condujo a una diversificación de las facciones Chan [ cita requerida ] , reflejada en las Cinco Casas de Chán . [ cita requerida ] La escuela Fayan fue especialmente influyente en el sur de Tang (937-975) y Wuyue (907-978). [2] Propagó jiaochan yizhi , "armonía entre Chan y la Enseñanza", en oposición a jiaowai biechuan , "una transmisión especial fuera de la enseñanza", este último eventualmente convirtiéndose en uno de los lemas definitorios de Chan. [3]
Los Song fueron una dinastía gobernante entre 960 y 1279. Se divide en dos períodos distintos: los Song del Norte y los Song del Sur.
Durante la dinastía Song del Norte (960-1127), la capital de la dinastía Song estaba en la ciudad norteña de Bianjing (hoy Kaifeng ) y la dinastía controlaba la mayor parte de China . La escuela Fayan fue la primera facción en obtener reconocimiento en la corte Song, debido a la influencia del erudito y funcionario budista Zanning (919-1001). [4] Después de su muerte, esta posición fue asumida por la escuela Linji. [4]
La escuela Linji reunió los elementos clásicos del budismo Chan:
Todos estos elementos, que configuraron la imagen del maestro zen iconoclasta que transmite una verdad sin palabras, fueron moldeados por y dependieron de productos literarios que configuraron la narrativa zen tradicional que promovió la posición de la escuela Linji. Es posible que esta narrativa no describa la práctica Chan real, ni de la dinastía Song ni de la dinastía Tang. [6]
La escuela Linji se convirtió en la escuela dominante dentro del Chan a principios de la dinastía Song gracias al apoyo de los literatos y de la corte. [6] La figura de Linji, como uno de los maestros ejemplares del Chan, fue detallada en una serie de escritos de los siglos X y XI, que apoyaron a la escuela Linji y contribuyeron a su influencia y prestigio. [4]
La primera mención de Linji se encuentra en el Zutang ji (祖堂集 "Antología del Salón Patriarcal"), compilado en 952, 86 años después de la muerte de Linji. [6] El Zutang ji fue escrito para apoyar el linaje Xuefeng Yicun . Representa a este linaje como heredero del legado de Mazu y la escuela Hongzhou. [6] Fue escrito por dos estudiantes de Zhaoqing Wendeng (884-972), un descendiente dharma de Xuefeng Yicun , cuyo linaje se remonta a Shitou Xiqian (700-790). El estudiante de Xuefeng, Yunmen Wenyan (862 o 864-949 d. C.) estableció la escuela Yunmen , mientras que el "gran discípulo" de Xuefeng, Fayan Wenyi, estableció la escuela Fayan . [8]
La transmisión de la lámpara (景德傳燈錄), compilada en 1004 por Daoyuan, es uno de los escritos esenciales de Chan. Fue compilada por un miembro de la escuela Fayan , pero publicada después de una revisión editorial por Yang Yi (974-1020), una figura literaria líder de Song y partidario de la facción Linji en la corte Song. [6] La escuela Fayang todavía tiene prominencia entre las facciones rivales que se retratan en el Chuangdeng lu, pero la creciente influencia de la facción Linji está emergiendo en este documento. [6]
La Transmisión de la Lámpara primero brinda información biográfica breve sobre Linji, seguida por las interacciones de Linji con Hunagbo, para fortalecer la afirmación de la descendencia de Linji de Hunagbo y el linaje Mazu. [6]
La Transmisión de la Lámpara atendió a varias necesidades e intereses: [8]
La convergencia de estas influencias condujo a la creación de la imagen del maestro Chan iconoclasta, que cumplía todos estos requisitos: [8]
Era libre y espontáneo, y por eso sirvió a la facción liberal wen en su lucha contra los partidarios guwen de la corte. No estaba contaminado por ninguna necesidad de poder político, y por eso no amenazaba la autoridad de la dinastía ni su burocracia. Era budista, y por eso podía ser presentado cuando surgiera la necesidad de demostrar que el imperio apoyaba el budismo. Era una lectura entretenida, que se adaptaba a las necesidades de un público lector recién alfabetizado. Finalmente, afirmó la superioridad del linaje Linji y su estilo de la "edad de oro del Chan", lo que se adaptaba a la facción entonces dominante. [8]
Sin embargo, esta imagen se desvía de lo que se cree que era el carácter de muchos de los maestros Chan de épocas anteriores, que eran bastante convencionales: "aceptaban rutinariamente invitaciones a la corte, recibían túnicas púrpuras y títulos honorarios, y los gobernantes y funcionarios construían monasterios para ellos". [8]
Según Welter, el verdadero fundador de la escuela Linji fue Shoushan (o Baoying) Shengnian (首山省念)(926-993), un heredero del dharma de cuarta generación de Linji. El Registro de la Lámpara Expandida de la Era Tiansheng (天聖廣燈錄), compilado por el funcionario Li Zunxu (李遵勗)(988-1038) confirma el estatus de Shoushan Shengnian, pero también retrata a Linji como un importante patriarca Chan y heredero de la escuela Hongzhou de Mazu Daoyi , desplazando la prominencia del linaje Fayan. [6] También estableció el lema de "una transmisión especial fuera de la enseñanza", apoyando la afirmación de la escuela Linji de "Chan como algo separado y superior a todas las demás enseñanzas budistas". [4]
En este documento, las enseñanzas de Linji están más o menos completadas y se lo describe como el heredero del dharma de Huangbo Xiyun (fallecido en 850). El Guangdeng lu contiene breves detalles biográficos sobre la vida y las acciones de Linji. [6]
Los elementos principales del Chan clásico se muestran plenamente en el Registro de la Lámpara Expandida de la Era Tiansheng : el diálogo del encuentro, los versos de la iluminación, los dichos de los maestros y los comentarios sobre estos dichos, la falta de contextualización histórica y detalles biográficos. [8]
Los "Registros de los discursos de los cuatro maestros" de Sijia yulu , compilados entre 1066 y 1069 por Huanglong Huinan (1002-1069), contienen los registros de los discursos de Mazu Daoyi (709-788), Baizhang Huaihai (720-814), Huangbo Xiyun (fallecido en 850) y Linji, los principales patriarcas de la dinastía Tang según la facción Linji. En este texto, Linji se coloca explícitamente en la misma línea que estos maestros de la escuela de Hongzhou . [6]
La ortodoxia Chan aún no estaba establecida en ese momento. Casi al mismo tiempo se compiló el Deshan Sijia lu , un texto comparable que contiene los registros de Deshan Xuanjian (780-865), cuyo linaje se remonta a Shitou Xiqian , e incluye la rama Chan de Xuefeng Yicun , Yumen y Fayan. [6] Otros Sijia lu incluyen el Huanglong Sijia (compilado en 1141) y el Ciming Sijia lu (compilado en 1153). [6]
El Zhenzhou Linji Huizhao Chansi yulu ("El registro de Linji"), compilado por Yuanjue Zongan en 1120, es la versión clásica del registro de Linji. Yuanjue Zongan pertenecía a la facción Yunmen y también reeditó el Yunmen yulu , los "Registros del discurso de Yunmen". [6]
La publicación por separado de los registros de Linji señala el estatus recientemente adquirido de Linji como uno de los principales patriarcas Chan. [6] También refleja la identidad cambiante de Chan durante la dinastía Song y el creciente estatus de los textos yulu. [6]
El texto del registro de Linji es el mismo que el del Tiansheng Guangdeng lu , pero en un orden diferente. El Linji yulu comienza con conferencias dadas por Ljnji a petición del prefecto gobernador y otros funcionarios, destacando la estrecha conexión de la facción Linji con la corte. Los datos biográficos sobre la vida de Linji se amplían y aparecen al final del texto. [6]
En el Linji Yulu, la frase "una transmisión especial fuera de las escrituras" se atribuye al propio Linji. Sirvió como lema principal para el establecimiento de la identidad Linji Chan por parte de la facción Linji de Shoushan Shengnian, y fue considerada como una marca registrada de la identidad Linji Chan por Yang Yi y Li Zunxu, los literatos relacionados con la corte que tuvieron un papel esencial en la construcción del historial y la reputación de Linji. [6]
El período Song del Sur ( chino :南宋, 1127–1279) se refiere al período posterior a la pérdida del control del norte de China por parte de los Song ante la dinastía Jin . Durante este tiempo, la corte Song se retiró al sur del Yangtsé y estableció su capital en Lin'an (actualmente Hangzhou ). Las figuras principales de la escuela Linji también se trasladaron al sur. [9]
Durante el siglo XII, surgió una clara diferencia entre las escuelas Linji y Caodong. Las dos escuelas competían por el apoyo de los literatos, que se volvieron más poderosos cuando el gobierno Song comenzó a limitar su influencia en la sociedad. [ aclaración necesaria ] [ cita requerida ] Hongzhi Zhengjue (1091-1157) de la escuela Caodong enfatizó la iluminación silenciosa o shikantaza como un medio para la práctica solitaria, que podía ser realizada por seguidores laicos. Dahui Zonggao (1089-1163) introdujo la práctica kanhua , "observar la cabeza-palabra", como un medio de práctica solitaria. [7] Organizó el estudio de los koans en un sistema, [9] que se exportó a Japón en este período. [10]
La dinastía Yuan fue el imperio establecido por Kublai Khan , el líder del clan mongol de los Borjigin , después de que el Imperio mongol conquistara a los Jin y a los Song del Sur . Las enseñanzas Chan comenzaron a mezclarse con el Budismo de la Tierra Pura , como en las enseñanzas de Zhongfeng Mingben (1263-1323).
El budismo Chan experimentó una especie de resurgimiento durante la dinastía Ming, con maestros como Hanshan Deqing (憨山德清), que escribió y enseñó extensamente sobre el budismo Chan y el budismo de la Tierra Pura; Miyun Yuanwu (密雲圓悟), así como Yunqi Zhuhong (雲棲祩宏, 1535-1615) y Ouyi Zhixu (蕅益智旭). El Linji Chan fue "reinventado" durante la dinastía Ming tardía por el "resurgimiento de las prácticas de golpes y gritos" de Miyun Yuanwu (1566-1642), cuya escuela fue extremadamente influyente y generalizada, extendiéndose incluso a Japón y Vietnam. El propio Miyun dirigió numerosas comunidades de miles de monjes y confirmó a doce herederos del dharma. [11]
Con la caída de la dinastía Ming, varios maestros chinos del Chan huyeron a Japón y fundaron la escuela Ōbaku. [12] Miyun llegó a ser considerado póstumamente como el primer patriarca de la escuela Ōbaku , ya que su alumno Yinyuan Longqi (en japonés: Ingen Ryūki, 1592-1673) fue el fundador de Ōbaku. [13] [14]
Este linaje también difundió las enseñanzas del gōng'àn de Linji en Vietnam , principalmente a través de los esfuerzos de Yuanshao 元韶 (1648-1728). [15] Según Bingenheimer, "el linaje Nguyên‑Thiêu que comenzó con Yuanshao tuvo éxito y sigue siendo uno de los más grandes del Chan vietnamita". [15]
En muchos monasterios budistas chinos se enseñaba el Chan junto con el budismo de la Tierra Pura. Con el tiempo, gran parte de la distinción entre ambos se perdió y muchos maestros enseñaron tanto el Chan como el de la Tierra Pura. [16]
La dinastía Qing fue la última dinastía imperial de China.
A principios de la dinastía Qing, la secta Tiantong de Linji Chan siguió siendo muy influyente. En esta época se publicó el Wudeng yantong ("La transmisión estricta de las cinco escuelas Chan") de Feiyin Tongrong (1593-1662), un heredero del dharma de Miyun Yuanwu. El libro colocaba a los autoproclamados monjes Chan sin una transmisión adecuada del dharma en la categoría de "linaje desconocido" ( sifa weixiang ), excluyendo así a varios monjes Caodong destacados. [17]
Después de varios siglos de decadencia durante la dinastía Qing, el Chan resurgió a principios del siglo XX de la mano de Xuyun , una figura muy conocida del budismo chino del siglo XX. Muchos maestros del Chan actuales remontan su linaje a Xuyun, entre ellos Sheng-yen (聖嚴, Shèngyán) y Hsuan Hua (宣化, Xuānhuà), que han propagado el Chan en Occidente, donde ha crecido de forma constante durante los siglos XX y XXI.
El Chan fue reprimido en China durante la era moderna reciente en los primeros períodos de la República Popular , pero más recientemente se ha reafirmado en el continente y tiene un número significativo de seguidores en Taiwán y Hong Kong , así como entre los chinos de ultramar .
La secta japonesa Zen conocida como escuela Rinzai es una rama del linaje fundado por Linji. La escuela japonesa Ōbaku, más pequeña, llegó a Japón en el siglo XVII como un linaje Linji independiente y existió en Japón durante muchos años como un Zen chino de la dinastía Ming dentro de Japón.
Más tarde, el Ōbaku se fusionó parcialmente con el linaje Rinzai después de que Hakuin Ekaku resucitó el Rinzai en el siglo XVIII. Hoy en día, las escuelas Rinzai y Obaku están estrechamente relacionadas. [web 1]
El ahora desaparecido Fuke-shū también tenía estrechos vínculos con la escuela Rinzai y afirmaba estar afiliado al linaje Linji.
La escuela Linji tuvo una influencia considerable en la ya existente Orden Jogye coreana , el nombre adoptado por las nueve escuelas de montaña , que fueron establecidas por estudiantes de Mazu Daoyi . Jinul (知訥) (1158-1210) se hizo cargo de la práctica Hua Tou de Dahui, pero la mezcló con las enseñanzas intelectuales de Guifeng Zongmi (780-841). Jinul enfatizó la visión repentina , seguida de un cultivo gradual. [18]
La escuela coreana Linji se enfrentó al desafío de expresar sus enseñanzas sobre la talidad sin quedarse estancada en palabras o conceptos; el supuesto uso de gritos y golpes fue instrumental en esta expresión no conceptual, después de que los estudiantes fueron bien educados en la tradición budista. [19]
Según Buswell, la tradición coreana Linji utilizó el esquema de las Tres Puertas Misteriosas (三玄門) para mantener el énfasis del Chán en la naturaleza no conceptual de la realidad, al tiempo que empleaba sutras y enseñanzas para instruir a los estudiantes. Este esquema contiene tres elementos principales: [19]