El sexo tántrico o yoga sexual se refiere a una serie de prácticas del tantra hindú y budista que utilizan la actividad sexual en un contexto ritual o yóguico . El sexo tántrico se asocia con elementos antinómicos como el consumo de alcohol y las ofrendas de sustancias como la carne a las deidades . Además, los fluidos sexuales pueden considerarse sustancias de poder y usarse con fines rituales, ya sea de forma externa o interna. [1] [2]
Los términos reales utilizados en los textos clásicos para referirse a esta práctica incluyen " Karmamudra " ( tibetano : ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ las kyi phyag rgya , "sello de acción") en los tantras budistas y " Maithuna " ( devanagari : मैथुन, "acoplamiento") en las fuentes hindúes. En el tantra hindú, Maithuna es la más importante de las cinco makara (cinco sustancias tántricas) y constituye la parte principal del Gran Ritual del Tantra conocido como Panchamakara , Panchatattva y Tattva Chakra. En el budismo tibetano , karmamudra es a menudo una parte importante de la etapa de finalización de la práctica tántrica .
Si bien puede haber alguna conexión entre estas prácticas y la literatura Kāmashāstra (que incluye el Kāmasūtra ), las dos tradiciones prácticas son métodos separados con objetivos diferentes. Como señala el indólogo británico Geoffrey Samuel , mientras que la literatura kāmasāstra trata sobre la búsqueda del placer sexual ( kāmā ), las prácticas de yoga sexual a menudo apuntan a la búsqueda de la liberación ( moksha ). [3]
En sus primeras formas, las relaciones sexuales tántricas solían estar dirigidas a generar fluidos sexuales que constituían la "ofrenda preferida de las deidades tántricas". [4] [5] Si bien ya hay una mención de ascetas que lo practicaban en el Mahabharata del siglo IV d.C. , esas técnicas eran raras hasta el tantra budista tardío. Hasta ese momento, la emisión sexual estaba permitida y enfatizada. [4] Alrededor del comienzo del primer milenio, el tantra comenzó a incluir prácticas de retención de semen, como la ceremonia de penitencia de asidharavrata y la técnica yóguica posterior de vajroli mudra . Probablemente fueron adoptadas de antiguas escuelas célibes no tántricas, como las mencionadas en el Mahabharata . [4]
El Brhadaranyaka Upanishad contiene varios rituales y prácticas sexuales que en su mayoría tienen como objetivo la obtención de un hijo y que están relacionados con la pérdida de la virilidad y el poder masculinos. [6] Un pasaje del Brhadaranyaka Upanishad afirma:
Su vulva es el terreno sacrificial; su vello púbico es la hierba sagrada; sus labios mayores son la prensa de Soma; y sus labios menores son el fuego que arde en el centro. Un hombre que mantiene relaciones sexuales con este conocimiento obtiene un mundo tan grande como un hombre que realiza un sacrificio de Soma, y se apropia de los méritos de las mujeres con las que tiene relaciones sexuales. Las mujeres, por otro lado, se apropian de los méritos de un hombre que mantiene relaciones sexuales con ellas sin este conocimiento. ( Brhadaranyaka Upanishad 6.4.3, trad. Olivelle 1998: 88) [7]
Según Samuel, los textos védicos tardíos como el Jaiminiya Brahmana , el Chandogya Upanisad y el Brhadaranyaka Upanisad , "tratan las relaciones sexuales como simbólicamente equivalentes al sacrificio védico , y la eyaculación del semen como la ofrenda". [6] Sin embargo, también escribe que si bien es posible que existiera algún tipo de yoga sexual en los siglos IV o V, "sin embargo, la evidencia sustancial de tales prácticas data de bastante más tarde, de los siglos VII y VIII, y deriva de los círculos tántricos budistas y saiva". [8]
Las prácticas sexuales tántricas suelen considerarse excepcionales y de élite, y no son aceptadas por todas las sectas. Se encuentran solo en cierta literatura tántrica perteneciente al tantra budista e hindú, pero están completamente ausentes del tantra jainista. [9] En la tradición Kaula y otras donde se mencionan los fluidos sexuales como sustancias de poder y el sexo ritual, los eruditos difieren en sus traducciones, interpretaciones y significado práctico. [10] [11] [12]
En la literatura tántrica, las emociones, el erotismo y el sexo se consideran universalmente naturales, deseables y un medio de transformación de la deidad interior. El placer y el sexo son otro aspecto de la vida y una "raíz del universo", cuyo propósito se extiende más allá de la procreación y es otro medio para el viaje y la realización espiritual. [13] Esta idea florece con la inclusión del arte kama en las artes de los templos hindúes y sus diversos manuales de arquitectura y diseño de templos, como el Shilpa-prakasha del erudito hindú Ramachandra Kulacara. [13]
El término real utilizado en los textos clásicos hindúes para referirse a esta práctica es maithuna ( Devanagari : मैथुन, "acoplamiento"). En los Tantras hindúes , maithuna siempre se presenta en el contexto de panchamakara (los cinco makara o sustancias tántricas) que constituyen el ritual primario del Tantra. Estos también pueden ser referidos como "las cinco Ms", panchatattva o el tattva chakra , que consisten en madya ( alcohol ), māṃsa ( carne ), matsya ( pescado ), mudrā (grano de grano) y maithuna ( relaciones sexuales ). Los elementos de ruptura de tabúes solo se practican literalmente por los tántricos del "camino de la mano izquierda" ( vāmācārin s), mientras que los tántricos del "camino de la mano derecha" ( dakṣiṇācārin s) usan sustitutos simbólicos. [14]
Jayanta Bhatta , erudito del siglo IX de la escuela Nyaya de filosofía hindú , que comentó sobre la literatura tántrica, afirmó que las ideas y prácticas espirituales tántricas están en su mayoría bien situadas, pero también contienen "enseñanzas inmorales", como las de la llamada secta "Nilambara", donde sus practicantes "simplemente visten una prenda azul y luego, como grupo, practican sexo público sin restricciones" en los festivales. Escribió que esta práctica es innecesaria y amenaza los valores fundamentales de la sociedad. [15]
Los ascetas de la escuela Shaivita de Mantramarga , para obtener poderes sobrenaturales, repetían la penitencia de Shiva después de cortar una de las cabezas de Brahma ( Bhikshatana ). Adoraban a Shiva con sustancias impuras como alcohol, sangre y fluidos sexuales generados en ritos orgiásticos con sus consortes. [16]
Douglas Renfrew Brooks afirma que los elementos antinómicos como el uso de sustancias intoxicantes y el sexo no eran animistas , sino que fueron adoptados en algunas tradiciones Kaula para desafiar al devoto tántrico a romper las "distinciones entre la realidad última de Brahman y el mundo físico y mundano". Al combinar técnicas eróticas y ascéticas, afirma Brooks, el tántrico rompió todos los supuestos sociales e internos, se volvió similar a Shiva. [17] En el Shaivismo de Cachemira, afirma David Gray, las ideas transgresoras antinómicas fueron internalizadas, para la meditación y la reflexión, y como un medio para "realizar una subjetividad trascendente". [18]
Como parte de la inversión tántrica de las normas sociales, el yoga sexual suele recomendar el uso de consortes de los grupos más tabú disponibles, como parientes cercanos o personas de las castas más bajas y contaminadas . Deben ser jóvenes y hermosas, así como iniciadas en el tantra. [19]
Según el inglés, los ritos sexuales budistas fueron incorporados del tantra Shaiva. [19] Una de las primeras menciones del yoga sexual se encuentra en el Mahāyānasūtrālamkāra budista Mahayana de Asanga (c. siglo V). El pasaje dice:
El autocontrol supremo se logra en la inversión de las relaciones sexuales en el dichoso equilibrio del Buda y la visión sin trabas del cónyuge. [8]
Según David Snellgrove , la mención que se hace en el texto de una "reversión de la relación sexual" podría indicar la práctica de retener la eyaculación. Snellgrove afirma:
No es de ningún modo improbable que ya en el siglo V, cuando Asanga escribía, estas técnicas de yoga sexual se utilizaban en círculos budistas reputados, y que el propio Asanga aceptaba tal práctica como válida. El poder natural de la respiración, inhalar y exhalar, era ciertamente aceptado como una fuerza esencial que había que controlar tanto en el yoga budista como en el hindú. ¿Por qué, entonces, no el poder natural de la fuerza sexual? [...] Una vez que se establece que Asanga ya consideraba el yoga sexual como una práctica yóguica aceptable, resulta mucho más fácil entender cómo los tratados tántricos, a pesar de su aparente contradicción con las enseñanzas budistas anteriores, fueron canonizados tan fácilmente en los siglos siguientes. [20]
Deidades como Vajrayogini , sexualmente sugerentes y rebosantes de sangre, anulan la separación tradicional entre el acto sexual y la menstruación. [19] Algunos textos extremistas irían más allá, como el texto budista del siglo IX Candamaharosana-tantra , que abogaba por el consumo de productos de desecho corporal de la pareja sexual del practicante, como el agua del lavado de su ano y genitales . Se pensaba que eran "sustancias poderosas", y se enseñaba que los desechos debían consumirse como una dieta "comida por todos los budas". [21]
En algunas formas de budismo, el sexo tántrico está fuertemente asociado con la práctica de la retención del semen , ya que los fluidos sexuales se consideran una sustancia energética que debe reservarse. Muchas obras tántricas budistas desvían la atención de la emisión sexual hacia la retención y la dicha prolongada intencionalmente, "interiorizando" así la ofrenda tántrica de fluidos dirigida a las deidades. [4] [5]
La escuela japonesa del siglo XII Tachikawa-ryu no desalentaba la eyaculación en sí misma, considerándola una "lluvia de amor que contenía miles de budas potenciales". [22] Empleaban la emisión de fluidos sexuales en combinación con la adoración de cráneos humanos, que se recubrían con la mezcla resultante para crear honzon . [22] Sin embargo, esas prácticas se consideraban heréticas, lo que llevó a la supresión de la secta. [22]
En el budismo tibetano, los yogas tántricos superiores suelen ir precedidos de prácticas preliminares ( tib . ngondro ), que incluyen prácticas sutrayana (es decir, prácticas mahayana no tántricas) así como meditaciones tántricas preliminares. La iniciación tántrica es necesaria para entrar en la práctica del tantra.
La práctica tántrica tibetana se refiere a las principales prácticas tántricas del budismo tibetano . El gran erudito de Rime Jamgön Kongtrül se refiere a esto como "el proceso de meditación en el camino indestructible del mantra secreto" y también como "el camino del mantra", "el camino del método" y "el camino secreto" en su Tesoro del conocimiento . [23] [24] Estas prácticas budistas Vajrayāna se extraen principalmente de los tantras budistas y generalmente no se encuentran en el Mahayana "común" (es decir, no tántrico) . Los budistas tibetanos consideran que estas prácticas son el camino más rápido y poderoso hacia la Budeidad . [25]
El insuperable tantra del yoga ( sct. anuttarayogatantra , también conocido como mahayoga ) se considera a su vez como la práctica tántrica más elevada del budismo tibetano. La práctica tántrica del anuttarayoga se divide en dos etapas: la etapa de generación y la etapa de consumación. En la etapa de generación, uno medita en la vacuidad y visualiza la deidad elegida ( yidam ), su mandala y deidades acompañantes, lo que da como resultado la identificación con esta realidad divina (llamada "orgullo divino"). [26] Esto también se conoce como yoga de la deidad ( devata yoga ).
En la etapa de consumación, el enfoque se desplaza desde la forma de la deidad hacia la realización directa de la realidad última (que se define y explica de diversas maneras). Las prácticas de la etapa de consumación también incluyen técnicas que trabajan con las sustancias del cuerpo sutil (Skt. bindu , Tib. thigle ) y los "vientos vitales" ( vayu, lung ), así como con la naturaleza luminosa o de luz clara de la mente. A menudo se agrupan en diferentes sistemas, como los seis dharmas de Naropa o los seis yogas de Kalachakra .
Karmamudrā se refiere a la yogini femenina que se involucra en tal práctica y la técnica que hace uso de la unión sexual con un consorte físico o visualizado, así como la práctica del calor interior ( tummo ) para alcanzar un estado no dual de felicidad y percepción de la vacuidad . [27] En el budismo tibetano , la competencia en tummo yoga, una práctica de la etapa de finalización, generalmente se considera un prerrequisito para la práctica de karmamudrā. [28]
