Una yogini ( sánscrito : योगिनी, IAST : yoginī ) es una maestra practicante de tantra y yoga , así como un término formal de respeto para las maestras espirituales hindúes o budistas en el subcontinente indio , el sudeste asiático y el Gran Tíbet . El término es la palabra sánscrita femenina del yogui masculino , mientras que el término " yogui " IPA: [ˈjoːɡɪn] se utiliza en sentido neutro, masculino o femenino. [1]
Una yogini, en algunos contextos, es la fuerza femenina sagrada encarnada, como un aspecto de Parvati , y venerada en los templos yogini de la India. Estos suelen venerar a un grupo de 64 yoguinis, y se denominan así, pero también pueden tener 42 u 81 yoguinis. Los nombres de los 64 yoguinis varían en distintas clasificaciones.
El culto a los yoguinis comenzó fuera de la religión védica , comenzando según Vidya Dehejia con los cultos a las diosas de las aldeas locales, las grama devatas . Cada una protege a su aldea, otorgando en ocasiones beneficios específicos como seguridad ante las picaduras de escorpiones . Gradualmente, a través del Tantra , estas diosas se agruparon en un número que se creía poderoso, generalmente 64, y fueron aceptadas como una parte válida del hinduismo. [2] La evidencia histórica sobre Yogini Kaulas sugiere que la práctica estaba bien establecida en el siglo X en las tradiciones tantra hindú y budista. [3] La naturaleza de los yoguinis difiere entre las tradiciones; en el Tantra son feroces y aterradoras, mientras que en la India, las sanyassins célibes pueden describirse a sí mismas como yoginis. [4]
En los textos antiguos y medievales del hinduismo , una yoguini está asociada o directamente con un aspecto de Devi , la diosa. [5] En la colección de mitos del siglo XI, los Kathāsaritsāgara , una yogini pertenece a una clase de mujeres con poderes mágicos, hechiceras a veces enumeradas como 8, 60, 64 o 65. [6] El Hatha Yoga Pradipika menciona yoginis. [7] Devi a veces es retratada con un Yogini Chakra superpuesto, rueda de los 64 Yoginis, colocándolos como aspectos de Devi. [8]
El término yogini se ha utilizado en la época medieval para referirse a una mujer que pertenece a la tradición Nath Yoga fundada alrededor del siglo XI. [9] Por lo general pertenecen a la tradición Shaiva , pero algunos Natha pertenecen a la tradición Vaisnava . [10] De cualquier manera, afirma David Lorenzen, practican Yoga y su Dios principal tiende a ser Nirguna , es decir, sin forma y semimonista , [ 10] influenciados en la época medieval por el hinduismo Advaita Vedanta , el budismo Madhyamaka y por Tantra. [11] [12] Los yoguinis humanos fueron una gran parte de esta tradición, y muchas pinturas del segundo milenio los representan a ellos y a sus prácticas de Yoga. Lorenzen afirma que los yoguis Nath eran populares entre la población rural del sur de Asia, y que los cuentos e historias de la época medieval sobre los yoguis Nath siguen recordándose en la época contemporánea, en Deccan , los estados occidentales y septentrionales de la India y en Nepal. [10]
Las mujeres en las tradiciones tantra , ya sean hindúes o budistas, también se llaman yoginis. [13] [14] En Budismo tántrico , Miranda Shaw afirma que muchas mujeres como Dombiyogini, Sahajayogicinta, Lakshminkara, Mekhala, Kankhala Gangadhara, Siddharajni y otras, eran yoginis respetadas y buscadoras avanzadas en el camino hacia la iluminación . [15]
Alrededor del siglo X, las yoguinis aparecen en grupos, a menudo de 64 personas. Aparecen como diosas, pero las mujeres humanas adeptas al tantra pueden emular "e incluso encarnar" a estas deidades, que pueden aparecer como mujeres mortales, creando un límite ambiguo y borroso entre lo humano y lo divino. [16] Los yoginis, divinos o humanos, pertenecen a clanes; en Shaiva , entre los más importantes se encuentran los clanes de las 8 Madres (matris o matrikas ). Los yoguis son a menudo teriomorfos y tienen formas de animales, representados en estatuas como figuras femeninas con cabezas de animales. Los yoguis están asociados con el " cambio de forma real " en animales hembras y con la capacidad de transformar a otras personas. [17] Están vinculados con los Bhairava , a menudo portan calaveras y otros símbolos tántricos, y practican en cremaciones y otros lugares liminales. Son poderosos y peligrosos. Ambos protegen y difunden el conocimiento tántrico esotérico . Tienen siddhis , poderes extraordinarios, incluido el poder de volar; [18] muchos yoguinis tienen la forma de pájaros o tienen un pájaro como vahana o vehículo animal. [19] En el budismo tántrico posterior, dakini , un espíritu femenino capaz de volar, se utiliza a menudo como sinónimo de yogini. [20] El erudito Shaman Hatley escribe que el yoguini arquetípico es "el viajero autónomo del cielo ( khecari )", y que este poder es el "logro máximo para el practicante que busca siddhi ". [21]
A finales del siglo XX, los yoguinis inspiraron un "profundo sentimiento de miedo y asombro" entre la gente "promedio" de la India, según el académico Vidya Dehejia . Ella señala que ese miedo puede ser antiguo, ya que el Brahmanda Purana y el Jnanarnava Tantra advierten que transmitir conocimiento secreto a los no iniciados incurrirá en la maldición de los yoguinis. [22]
En la literatura sánscrita, los yoguinis han sido representados como los asistentes o manifestaciones de Durga comprometidos en la lucha con los demonios Shumbha y Nishumbha , y los yoguinis principales se identifican con las Matrikas . [23] Otros yoguinis se describen como nacidos de una o más Matrikas. La derivación de 64 yoguinis a partir de 8 Matrikas se convirtió en una tradición. A mediados del siglo XI, la conexión entre yoguinis y matrikas se había convertido en una tradición común. El mandala (círculo) y el chakra de los yoguinis se utilizaban alternativamente. Los 81 yoguinis evolucionan a partir de un grupo de 9 Matrikas. Las 7 Madres o Saptamatrika (Brahmi, Maheshvari, Kaumari, Vaishnavi, Varahi, Indrani (Aindri) y Chamundi), unidas por Chandi y Mahalakshmi, forman el grupo de nueve Matrika. Cada Matrika se considera una yogini y está asociada con otros 8 yoginis, lo que da como resultado un grupo de 81 (9 veces 9). [24] Algunas tradiciones tienen sólo 7 Matrikas y, por lo tanto, menos yoguinis.
No existe una lista universalmente acordada de los nombres de los 64 yoguinis; Dehejia localizó y comparó unas 30 listas diferentes, descubriendo que rara vez correspondían y que debe haber habido múltiples tradiciones con respecto a los 64. Ella afirma que las listas se pueden clasificar en aquellas que incluyen a las Matrikas entre los Yoginis y otorgan a los Yoginis un alto estatus. y aquellos que no hacen ninguna de las dos cosas. El alto estatus significa que los Yoginis son aspectos de la Gran Diosa Devi o sus acólitos. [25]
El Kalika Purana incluye 16 Matrikas entre los yoguinis. 9 de estas Matrikas son de la serie Brahmi ; Dehejia comenta que en esta tradición, los yoguinis son "64 aspectos diferentes de la propia Devi"; deben ser adorados "individualmente". [26]
El Agni Purana no incluye a las Matrikas entre los yoguinis, pero afirma que están relacionadas. Divide a las yoginis en 8 grupos familiares, cada uno liderado por una Matrika, que es la madre u otro pariente de cada una de sus yoginis. [25]
El Agni Purana , el Skanda Purana y el Kalika Purana contienen cada uno dos listas ( namavalis ) de yoguinis con contenidos a menudo completamente diferentes. El Sri Matottara Tantra dice que el Khechari Chakra y el Yogini Chakra son círculos de 64 yoginis, mientras que el Mula Chakra tiene un círculo de 81 y el Malini Chakra tiene un círculo de 50. [27] El número 8 es auspicioso; su cuadrado, 64, es "aún más potente y eficaz". [28] En los textos tántricos supuestamente hay 64 Agamas y Tantras, 64 Bhairavas, 64 mantras , 64 lugares sagrados para la Diosa ( pithas ) y 64 poderes extraordinarios ( siddhis ). Dehejia señala que los yoguinis están estrechamente asociados con los siddhis . [28]
Los templos yoguini son simples en comparación con los templos indios típicos, sin las habituales torres, puertas y tallas elaboradas que atraen la atención de los eruditos. [22]
Los principales templos hipoetrales (al aire libre) existentes de los 64 yoguinis ( Chausathi Jogan ) [29] [23] en la India construidos entre los siglos IX y XII incluyen dos en Odisha en Hirapur y Ranipur Jharial ; [30] y tres en Madhya Pradesh , en Khajuraho , Bhedaghat , [31] [32] y el templo bien conservado en la cima de una colina en Mataoli en el distrito de Morena. [33] [34]
Las iconografías de las estatuas yogini en los distintos templos no son uniformes, ni los yoginis son los mismos en cada conjunto de 64. En el templo de Hirapur, todos los yoginis están representados con sus Vahanas (vehículos animales) y en postura de pie. En el templo de Ranipur-Jharial las imágenes yoguini están en postura de danza. En el templo de Bhedaghat, los yoguinis están sentados en lalitasana . [29]
Se han hecho imágenes de yoguinis en los templos con materiales que incluyen piedra y bronce desde al menos el siglo IX.
El objetivo del culto yoguini, como se describe tanto en los Puranas como en los Tantras, era la adquisición de siddhis . [35]
El Sri Matottara Tantra describe 8 poderes principales, tal como se nombran en los Yoga Sutras de Patanjali , a saber: Anima , que se vuelve microscópicamente pequeña y proporciona conocimiento de cómo funciona el mundo; Mahima , cada vez más grande, capaz de ver todo el sistema solar y el universo; Laghima , volviéndose ingrávida, permitiendo la levitación y el viaje astral fuera del cuerpo; Garima , volviéndose muy pesado y poderoso; Prakamya , al tener una fuerza de voluntad irresistible, capaz de controlar la mente de los demás; Ishitva , que controla tanto el cuerpo como la mente y todos los seres vivos; Vashitva , controlando los elementos naturales, como la lluvia, la sequía, los volcanes y los terremotos; y Kamavashayita, obtener todos los deseos y cualquier tesoro. [36]
El Sri Matottara Tantra enumera muchos otros poderes más o menos mágicos que los devotos pueden obtener invocando correctamente a los yoguinis, desde la capacidad de provocar la muerte, la desilusión, la parálisis o la inconsciencia hasta la provocación, la deliciosa poesía y la seducción. [37]
El culto yoguini, destinado a otorgar poderes ocultos, consistía en un conjunto de rituales llamados Mahayaga . Estas tuvieron lugar en el espacio sagrado del templo circular, apropiado para el ejercicio de la magia. Los yoguinis eran invocados con ofrendas de vino, carne y sangre. El Sri Matottara Tantra describe a los yoguinis deleitándose y bebiendo vino; De hecho, uno de ellos se llama Surapriya (amante del vino). El Kularnava Tantra proporciona una receta para preparar la bebida de los yoguinis, que incluye jengibre seco, corteza de limón, pimienta negra, flores, miel y azúcar moreno en agua, elaborada durante 12 días. Los yoguinis bailaban y bebían sangre y vino, según el Brhaddharma Purana . El Kaulavali Nirnaya añade que se necesita sangre y carne para adorar a los yoguinis. El sacrificio de animales, siempre machos, se practica en el templo Kamakhya de Assam , donde se sigue venerando a los 64 yoginis. [38]
Las esculturas en algunos de los templos yoguini como Shahdol, Bheraghat y Ranipur-Jharial representan a los yoguini con cuchillos kartari , cadáveres humanos, cabezas cortadas y copas de cráneos. Parece que hubo rituales de cadáveres, shava sadhana , como se describe en el Vira Tantra , que exige ofrendas de comida y vino a los 64 yoguinis, y que se practique pranayama sentado sobre un cadáver. El Vira Cudamani requiere que el practicante desnudo (el sadhaka ) y su pareja se sienten sobre el cadáver y practiquen maithuna , sexo tántrico. El Sri Matottara Tantra instruye que el cadáver debe estar intacto, hermoso y fresco; Dehejia señala que esto no implica sacrificio humano, sino la selección de los mejores cadáveres. En el círculo de las Madres, frente a la estatua de Bhairava, se baña el cadáver, se cubre con pasta de sándalo y se le corta la cabeza de un solo golpe. Las Madres, afirma, estarán observando esto desde el cielo, y el sadhaka adquirirá los 8 siddhis principales . Además, se come la carne del cadáver; Dehejia afirma que la práctica "no es infrecuente" y que en Kamakhya la gente evita dejar un cadáver durante la noche antes de la cremación "por miedo a perderlo en manos de los practicantes tántricos". [39]
Dehejia señala que ninguno de los templos yoguini tiene esculturas que representen maithuna , sexo ritual, ni hay pequeñas figuras abrazadas talladas en el pedestal de ninguna estatua yoguini. De todos modos, escribe, es "bastante seguro" que maithuna era uno de los rituales Mahayaga. [40] El Kularnava Tantra menciona "los ocho y los sesenta y cuatro mithunas " (parejas abrazadas); y propone que los 64 yoginis sean retratados "en brazos de los 64 Bhairavas" y que las imágenes resultantes sean adoradas. [40] El Jnanarnava Tantra describe las 8 Matrikas emparejadas ( yugma yugma ) con los 8 Bhairavas. [40]
El Yogini Chakra, también llamado Kaula Chakra o Bhairavi Chakra, se forma como un círculo ( Chakra ) de al menos 8 personas, con igual número de hombres y mujeres. Dehejia escribe que esto significaba que el emparejamiento era aleatorio en lugar de que las personas llegaran en parejas, y que esto explicaba las cuidadosas preparaciones sexuales en los textos Kaula, como ungir el cuerpo y tocar sus partes para estimular a ambos miembros de la pareja. La casta era ignorada durante tal Chakra-puja (adoración en círculo), todos los hombres eran Shiva mientras estaban en el círculo, y todas las mujeres eran Devi, y se pensaba que las mujeres de las castas más bajas eran las más adecuadas para el papel. [40]
Dehejia también señala que la necesidad de "privacidad y secreto" dadas tales prácticas explica fácilmente la ubicación aislada en las cimas de las colinas de los templos yoguini, muy lejos de ciudades con " pensamiento brahmánico ortodoxo que favorece el vegetarianismo y se opone al alcohol", por no hablar de tener maithuna entre ellos . los rituales del templo. [40]
David Gordon White escribe que la práctica moderna del '" sexo tántrico "' (sus comillas) es radicalmente diferente de la práctica medieval. [41]
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