Vajrayoginī ( sánscrito : Vajrayoginī वज्रयोगिनी ; tibetano : རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ , Wylie : rdo rje rnal 'byor ma , Dorjé Neljorma ) es una figura importante del budismo , especialmente venerada en el budismo tibetano . En Vajrayana se la considera una buda femenina y una ḍākiṇī . Vajrayoginī se describe a menudo con el epíteto sarvabuddhaḍākiṇī , que significa "el ḍākiṇī [que es la Esencia] de todos los Budas". Ella es una deidad meditativa del Anuttarayoga Tantra ( iṣṭadevatā ) y su práctica incluye métodos para prevenir la muerte ordinaria, el estado intermedio ( bardo ) y el renacimiento ( samsara ) transformándolos en caminos hacia la iluminación, y para transformar todas las experiencias mundanas diarias en caminos espirituales superiores. [1]
El culto a Vajrayoginī tiene sus orígenes entre los siglos X y XII y se inspira en los tantras hindúes Shaiva . Inicialmente apareciendo como la consorte de Cakrasaṃvara , Vajrayoginī luego evolucionó hasta convertirse en una práctica independiente. El linaje de la práctica de Vajrayoginī se remonta a las enseñanzas originales de Vajradhara y se divide en tres linajes principales: Narokhachö , Maitrikhachö e Indrakhachö .
La esencia de Vajrayoginī es la "gran pasión" ( maharaga ), una pasión trascendente que está libre de egoísmo e ilusión; ella trabaja intensamente por el bienestar de los demás y por la destrucción del apego al ego. Se la considera ideal para personas con pasiones fuertes, ya que proporciona la manera de transformar esas pasiones en virtudes iluminadas. [1] Se la visualiza con una forma femenina de 16 años, piel roja, un tercer ojo de sabiduría y numerosos atributos simbólicos como un cuchillo desollador y una copa con forma de calavera . Su comportamiento feroz pero feliz transmite significados espirituales.
Las prácticas asociadas a ella son el Chöd y los Seis Yogas de Naropa . Sus templos en el valle de Katmandú son venerados como lugares de poder tanto en el budismo newar como en el tibetano. Además, las abadesas del monasterio de Samding en el Tíbet han sido vistas tradicionalmente como emanaciones de Vajravārāhī , continuando este linaje de tulkus femeninas hasta el día de hoy. Según la erudita Miranda Shaw , Vajrayoginī es "indiscutiblemente la deidad suprema del panteón tántrico. Ningún Buda masculino, incluido su divino consorte, Heruka Cakrasaṃvara, se acerca a ella en términos metafísicos o prácticos". [2]
La sadhanā de Vajrayoginī se originó entre los siglos X y XII en el contexto de los tantras hindúes Shaiva . [3] [4] Los Yoginitantras budistas que tratan de yoginis y dakinis se basan en escrituras Saiva. El Cakrasaṃvara Tantra en particular contiene numerosos pasajes que fueron adaptados de fuentes Saiva. El texto y sus comentarios han revelado numerosos intentos por parte de los budistas de ampliarlo y modificarlo, tanto para eliminar referencias a las deidades Saiva como para agregar más terminología técnica budista. [4]
En el Cakrasaṃvara Tantra , Vajrayoginī aparece como su consorte yab-yum , [5] para convertirse en una práctica independiente del Anuttarayoga Tantra por derecho propio. [6] La práctica de Vajrayoginī pertenece a la clase Madre Tantra ( Wylie : ma rgyud ) de Anuttarayoga Tantras junto con otros tantras como los Cakrasaṃvara y Hevajra Tantras .
Vajrayana enseña que las dos etapas de la práctica de Vajrayoginī (etapa de generación y etapa de consumación) fueron enseñadas originalmente por Vajradhara . Se manifestó en la forma de Heruka para exponer el Tantra Raíz de Chakrasaṃvara , y fue en este tantra donde explicó la práctica de Vajrayoginī. Todos los numerosos linajes de instrucciones sobre Vajrayoginī se remontan a esta revelación original. De estos linajes, hay tres que se practican con mayor frecuencia: el linaje Narokhachö, que se transmitió de Vajrayoginī a Naropa ; el linaje Maitrikhachö, que se transmitió de Vajrayoginī a Maitripa; y el linaje Indrakhachö, que se transmitió de Vajrayoginī a Indrabodhi. [7] [8]
Vajrayoginī se visualiza como la forma translúcida y de color rojo intenso de una mujer de 16 años con el tercer ojo de la sabiduría colocado verticalmente en la frente y el cabello suelto y suelto. Vajrayoginī generalmente se representa con los accesorios tradicionales de un ḍākiṇī , incluido un kartika (un cuchillo desollador con mango vajra ) en su mano derecha y una kapala llena de sangre en su mano izquierda de la que bebe con la boca hacia arriba. Su consorte Cakrasaṃvara a menudo se representa simbólicamente como una khaṭvāṅga en el hombro izquierdo de Vajrayoginī, cuando ella está en forma de "héroe solitario". El khaṭvāṅga de Vajrayoginī está marcado con un vajra y de él cuelga un tambor damaru , una campana y un estandarte triple. Su pierna derecha extendida pisa el pecho de Kālarātri rojo , mientras que su pierna izquierda doblada pisa la frente de Bhairava negro , inclinando su cabeza hacia atrás y presionándola contra su espalda al nivel de su corazón. Su cabeza está adornada con una corona de cinco cráneos humanos y lleva un collar de cincuenta cráneos humanos . Se la representa parada en el centro de un fuego ardiente de sabiduría exaltada. Su rostro muestra rasgos tanto eróticos como feroces, "en la plenitud de la dicha, riendo y mostrando sus colmillos". [9]
Cada aspecto de la forma y el mandala de Vajrayoginī está diseñado para transmitir un significado espiritual. Por ejemplo, su cuerpo de color rojo brillante simboliza el resplandor de su tummo ( candali ) o "fuego interior" de transformación espiritual, así como la fuerza vital ( Shakti ), la sangre del nacimiento y la sangre menstrual. [9] Su único rostro simboliza que se ha dado cuenta de que todos los fenómenos son de una sola naturaleza en el vacío. Sus dos brazos simbolizan su realización de las dos verdades. Sus tres ojos simbolizan su capacidad de ver todo en el pasado, presente y futuro. Ella mira hacia arriba, hacia la Tierra Pura Dākiṇī, demostrando su logro de la Tierra Pura Dākiṇī exterior e interior, e indicando que ella guía a sus seguidores hacia estos logros. El cuchillo curvo driguk en su mano derecha muestra su poder para cortar la continuidad de los engaños y obstáculos de sus seguidores y de todos los seres vivos. Beber la sangre del kapala en su mano izquierda simboliza su experiencia de bienaventuranza suprema. [10]
Vajrayoginī es una deidad femenina y, aunque a veces se la visualiza simplemente como Vajrayoginī, en una colección de sus sādhanās se la visualiza en una forma alternativa en más de dos tercios de las prácticas. [11] Sus otras formas incluyen Vajravārāhī ( Wylie : rdo-rje phag-mo "Vajra Sow") y Krodikali (alt. Krodhakali , Kālikā , Krodheśvarī , Krishna Krodhini , tibetano Tröma Nakmo ; Wylie : khros ma nag mo , "Dama iracunda ", "El negro feroz"). [12] [13]
En su forma de Vajravārāhī "la Cerda Vajra", a menudo se la representa con una cabeza de cerda a su lado como adorno y en una forma tiene la cabeza de una cerda. Vajrayoginī a menudo se asocia con el triunfo sobre la ignorancia; en el budismo, el cerdo se asocia con la ignorancia. Esta cabeza de cerda se relaciona con los orígenes de Vajravārāhī de la diosa hindú Vārāhī con cara de cerda . [14]
La forma de cabeza cortada de Vajrayoginī es similar a la diosa india Chinnamasta , reconocida tanto por hindúes como por budistas. [15]
Vajrayoginī actúa como una deidad de la meditación , o la consorte yab-yum de dicha deidad, en el budismo Vajrayāna . Ella aparece en un maṇḍala que el practicante visualiza según un sādhana que describe la práctica del tantra particular. Hay varias colecciones que contienen sādhanas asociadas con Vajrayoginī, incluida una colección, Guhyasamayasādhanamālā , que contiene únicamente sādhanas de Vajrayoginī y comprende cuarenta y seis obras de varios autores. [dieciséis]
El yidam con el que se identifica un meditador cuando practica los Seis Yogas de Nāropa es Vajrayoginī y ella es una deidad importante para la iniciación tántrica, especialmente para los nuevos iniciados, ya que se dice que la práctica de Vajrayoginī es adecuada para aquellos con un fuerte apego deseoso y para aquellos viviendo en la actual "era degenerada". Como Vajravārāhī, su consorte es Chakrasaṃvara (Tib. Khorlo Demchog), a quien a menudo se la representa simbólicamente como una khaṭvāṇga en su hombro izquierdo. En esta forma, ella también es la consorte de Jinasagara (Tib. Gyalwa Gyatso), la roja Avalokiteśvara (Tib. Chenrezig).
Vajrayoginī es una figura clave en la práctica budista tibetana avanzada de Chöd , donde aparece en sus formas Kālikā ( tibetano estándar : Khros ma nag mo ) o Vajravārāhī (tibetano: rDo rje phag mo ).
Vajrayoginī también aparece en versiones de Guru yoga en la escuela Kagyu del budismo tibetano . En un sistema popular, el practicante adora a su gurú en la forma de Milarepa , mientras se visualiza a sí mismo como Vajrayoginī. [17]
El propósito de visualizar Vajrayoginī es obtener realizaciones del tantra de la etapa de generación , en la que el practicante se visualiza mentalmente como su yidam o deidad meditativa y su entorno como el maṇḍala de la Deidad . El propósito de la etapa de generación es superar las apariencias y concepciones ordinarias, que en el budismo Vajrayana se dice que son los obstáculos a la liberación (sct. nirvāṇa ) y la iluminación . [18]
En el valle de Katmandú en Nepal hay varios templos Newar importantes dedicados a diferentes formas de Vajrayogini. Estos templos son importantes lugares de poder del budismo vajrayana nepalés [19] y también son importantes lugares de peregrinación para los budistas tibetanos. Estos templos incluyen el templo Sankhu Vajrayogini , el templo Vidhyeshvari Vajrayogini , el templo Parping Vajrayogini y el templo Guhyeshwari .
La tulku que era abadesa del monasterio de Samding , a orillas del lago Yamdrok Tso , cerca de Gyantse , Tíbet, era tradicionalmente una emanación nirmāṇakāya de Vajravārāhī (tibetano: Dorje Phagmo ). [20] El linaje comenzó en el siglo XV con la princesa de Gungthang , Chökyi Drönma ( Wylie : Chos-kyi sgron-me ) (1422-1455). [21] Se hizo conocida como Samding Dorje Pagmo ( Wylie : bSam-lding rDo-rje phag-mo ) y comenzó una línea de tulkus femeninas , lamas reencarnadas . Charles Alfred Bell conoció a la tulku en 1920 y le tomó fotografías, llamándola Dorje Pamo en su libro. [22] [23] La encarnación actual, la 12.ª de esta línea, reside en Lhasa . [24]
