Un tulku ( tibetano : སྤྲུལ་སྐུ་ , Wylie : sprul sku , ZYPY : Zhügu , también tülku , trulku ) es un aspecto distintivo y significativo del budismo tibetano , que encarna el concepto de seres iluminados que toman formas corpóreas para continuar el linaje de enseñanzas específicas. . El término "tulku" tiene su origen en la palabra tibetana "sprul sku", que originalmente se refería a un emperador o gobernante que tomaba forma humana en la Tierra, lo que significa una encarnación divina. Con el tiempo, este término evolucionó dentro del budismo tibetano para denotar la existencia corporal de maestros budistas altamente consumados cuyo propósito es asegurar la preservación y transmisión de un linaje particular.
El sistema tulku se originó en el Tíbet, particularmente asociado con el reconocimiento del segundo Karmapa en el siglo XIII. Desde entonces, se han establecido numerosos linajes tulku, y cada tulku tiene un papel distintivo en la preservación y propagación de enseñanzas específicas. Otros ejemplos destacados de tulkus incluyen a los Dalai Lamas , los Panchen Lamas , los Samding Dorje Phagmos , los Khyentses , los Zhabdrung Rinpoches y los Kongtruls .
El proceso de reconocimiento de tulkus implica una combinación de métodos tradicionales y sobrenaturales. Cuando un tulku fallece, un comité de lamas superiores se reúne para identificar la reencarnación. Pueden buscar señales dejadas por el tulku fallecido, consultar oráculos, confiar en sueños o visiones y, a veces, incluso observar fenómenos naturales como el arco iris. Este proceso combina misticismo y tradición para identificar al sucesor que llevará adelante las enseñanzas de su predecesor.
Un tulku occidental es el sucesor reconocido de un lama o maestro del dharma nacido en Occidente, comúnmente de herencia étnica no tibetana . Este reconocimiento ha provocado debates y discusiones sobre la adaptación cultural y la autenticidad de los occidentales dentro del sistema tradicional tibetano tulku. Algunos sostienen que los occidentales deberían explorar sus propias formas de budismo en lugar de intentar encajar en este sistema. Los tulkus occidentales pueden tener dificultades para ganar reconocimiento entre los laicos e incluso entre otros monjes. En general, los tulkus occidentales no siguen la vida monástica tibetana tradicional y comúnmente abandonan sus monasterios para seguir carreras alternativas, no necesariamente la capellanía. [1]
La palabra སྤྲུལ o 'sprul' (tibetano moderno de Lhasa [ʈʉl] ) era un verbo en la literatura tibetana antigua y se usaba para describir el བཙན་པོ་ btsanpo ('emperador'/天子) [ cita necesaria ] tomando forma humana en la tierra. . Así pues, la idea sprul de adoptar una forma corpórea es una idea religiosa local ajena al budismo indio y otras formas de budismo (por ejemplo, Theravadin o Zen). El término tülku se asoció con la traducción del término filosófico sánscrito nirmanakaya . Según el sistema filosófico del trikaya o tres cuerpos de Buda , nirmanakaya es el "cuerpo" de Buda en el sentido de cuerpomente (sánscrito: nāmarūpa ). Así, la persona de Siddhartha Gautama , el Buda histórico, es un ejemplo de nirmanakaya.
Con el tiempo, las ideas religiosas indígenas fueron asimiladas por el nuevo budismo; por ejemplo , sprul se convirtió en parte de un sustantivo compuesto, སྤྲུལ་སྐུ་'sprul.sku' ("cuerpo de encarnación" o 'tülku', y 'btsan', el término para el gobernante imperial del Imperio Tibetano, se convirtió en una especie de deidad de la montaña). ). Valentine resume el cambio de significado de la palabra tülku : "Este término que se usó originalmente para describir al Buda como una 'emanación mágica' de iluminación, se traduce mejor como 'encarnación' o 'encarnación firme' cuando se usa en el contexto de la sistema tulku para describir a los patriarcas que regresan de manera confiable a la forma humana". [2]
Según La luz de la sabiduría indestructible y audaz de Khenpo Tsewang Dongyal: el término tülku "designa a alguien que es 'noble' (o 'desinteresado' según el uso de Buda) y se utiliza en los textos budistas para denotar un ser altamente realizado que ha alcanzado la primera bhumi, un nivel de logro que es verdaderamente sin ego o superior". [ Esta cita necesita una cita ] Los practicantes superiores de Vajrayana que hayan alcanzado siddhis y hayan dominado el bardo de la muerte, el bardo del dharmata o el bardo del devenir pueden renacer como tülkus. [3] Según Khenpo Ngawang Pelzang:
Esta forma de transferencia la practican principiantes en el camino de la acumulación que han recibido empoderamiento y respetado los samayas, tienen una buena comprensión de la visión y han practicado la fase de generación como camino pero no la han dominado. Aunque carecen de la confianza necesaria para ser liberados en la luz clara en el momento de la muerte o en el estado intermedio de realidad absoluta, al refugiarse y orar a su maestro en el estado intermedio pueden cerrar el camino a un útero desfavorable y elegir. un renacimiento favorable. Impulsados por la compasión y la bodhichita, parten a un campo búdico puro o, en su defecto, nacen como un tulku nacido de padres que practican el Dharma. En esa próxima vida serán liberados. [3]
Además del Tíbet, el budismo tibetano es una religión tradicional en China y Mongolia. La palabra mongol para tülku es qubilγan , aunque estas personas también pueden recibir el título honorífico qutuγtu (tib: ' phags-pa y sct: ārya o superior , que no debe confundirse con la figura histórica, 'Phags-pa Lama o la escritura que se le atribuye ( escritura Phags-pa ), o hutagt en el dialecto estándar de Khalkha . La palabra china para tülku es huófó (活佛), que literalmente significa "Buda viviente".
Los tibetanos reconocen al menos tres grados de tulku. Tres de estos grados según lo informado por Peter Bishop son: [4]
En sentido estricto, tulku es una traducción tibetana del sánscrito nirmāṇakāya , que hace referencia a la "transformación" o "cuerpo de emanación" de un Buda . Tulku es, por tanto, la "forma física en la que un Buda se aparece a los seres ordinarios". [5]
Un término relacionado en tibetano es yangsi (literalmente "renacimiento" o "volver a ser") que se refiere a un maestro iluminado que ha regresado a la existencia terrenal con el fin de beneficiar a los seres sintientes. Si bien la noción de nirmāṇakāya se encuentra en todo el budismo mahayana y es parte integral de la doctrina del trikaya ("Tres cuerpos"), el concepto de yangsi es exclusivamente tibetano. Tulku, como título, se refiere a aquel que es reconocido como el yangsi de un maestro. [6]
Surgió en el contexto de un vacío político provocado por el asesinato de Ralpachen , que vio a los centros monásticos desarrollar poder político en una segunda expansión del budismo en el Tíbet. [7] Tuvo "orígenes y funciones puramente político-mercantiles" [8] y más tarde se convirtió en una importante institución espiritual. Sin embargo, algunos comentaristas sostienen que el cambio político fue "injertado en la tradición de reconocer las reencarnaciones, y no al revés". [8] Turrell V. Wylie escribió que el sistema tulku "se desarrolló en el budismo tibetano principalmente por razones políticas" [9] mientras que Reginald Ray argumentó que tal punto de vista ignora "lo que tal vez sea su característica más distintiva", que es su "importantes dimensiones ideológicas y religiosas", [10] estando "profundamente arraigadas" en el concepto de bodhisattva . [9]
Los tulku se han asociado con el poder gobernante desde su origen, expresando las nociones indígenas tibetanas de realeza. [11] Este sistema suplantó el modelo anterior de gobierno monástico, en el que un jefe religioso célibe actuaba como abad, mientras que su hermano, un jefe administrativo casado, continuaba la línea familiar, y su hijo mayor se convertía en el siguiente jefe religioso, creando un tío. -sobrino sistema de herencia. [12] El primer tulku reconocido fue quizás Rangjung Dorje, tercer Karmapa Lama . [13]
Giuseppe Tucci rastreó el origen del concepto tulku en el Vajrayana indio , particularmente en una biografía fragmentaria de Maitripada que descubrió en Nepal . [14] El sistema tulku para preservar los linajes del Dharma se desarrolló en el Tíbet después del siglo XII, siendo el primer tulku reconocido quizás Rangjung Dorje, tercer Karmapa Lama . [13] Los tulkus extranjeros han sido identificados desde al menos el siglo XVI, cuando el nieto del mongol Altan Khan fue reconocido como el cuarto Dalai Lama . La conversión de los mongoles al budismo cumplió una función política y permitió al Tíbet construir una relación más estrecha con la dinastía mongol Yuan . [15] Tradicionalmente, sin embargo, los tulku sólo eran reconocidos en las áreas culturales tibetanas, que abarcaban el Tíbet, Nepal, Mongolia y Bután . [dieciséis]
La anexión china del Tíbet en 1959 provocó una agitación social masiva. Esto se intensificó durante la Revolución Cultural que provocó daños irreparables a las instituciones y tradiciones que constituyen el budismo tibetano como uno de los Cuatro Antiguos . Como resultado, el budismo tibetano ha florecido en áreas de la cultura tibetana que no están bajo el dominio chino, como Nepal, Bután y partes del norte de la India . En la India, el sistema monástico tradicional está prácticamente intacto y el sistema tulku sigue siendo políticamente relevante. [17] Sumado al carácter transnacional inherente a las religiones proselitistas , el budismo tibetano se ve "atrapado entre la necesidad de adaptarse y la necesidad de preservarse". [18]
Los occidentales comenzaron a interesarse por el budismo tibetano durante la contracultura de la década de 1960, y el budismo tibetano se hizo popular entre los budistas occidentales y comenzaron a ser reconocidos como encarnaciones de maestros budistas en esa época. [19] [20] La mayoría de ellos, sin embargo, eran tibetanos expatriados o tibetanos de ascendencia mixta , como el hijo de Chögyam Trungpa . Inicialmente, la diáspora tibetana en general no reconocía a los occidentales como tulkus. [21] [22]
El reconocimiento de los occidentales como tulkus comenzó en la década de 1970, tras la expansión del budismo tibetano a países occidentales modernos como Estados Unidos . [23] [24] [25] [26] [ citas excesivas ] El primer tulku occidental reconocido fue Dylan Henderson, un niño estadounidense identificado como el maestro de su padre, o alternativamente Ossian MacLise. MacLise, sin embargo, nació en Katmandú, Nepal . [27] [28]
Düsum Khyenpa, primer Karmapa Lama ( Wylie : Dus gsum Mkhyen pa , 1110-1193), fue discípulo del maestro tibetano Gampopa . Un niño talentoso que estudió budismo con su padre desde una edad temprana y que buscó grandes maestros cuando tenía veinte y treinta años, se dice que alcanzó la iluminación a la edad de cincuenta años mientras practicaba el yoga de los sueños . A partir de entonces, los muy respetados maestros contemporáneos Shakya Śri y Lama Shang lo consideraron el Karmapa, una manifestación de Avalokiteśvara , cuya venida fue predicha en el Samadhiraja Sutra [29] y en el Laṅkāvatāra Sūtra . [30]
El Karmapa es una larga línea de lamas renacidos conscientemente. La identidad de un Karmapa se confirma a través de una combinación de la percepción sobrenatural de los maestros del linaje , las cartas de predicción dejadas por el Karmapa anterior y la propia autoproclamación del niño pequeño y su capacidad para identificar objetos y personas conocidas en su encarnación anterior. [31] [32]
Después de la muerte del primer Karmapa en 1193, un lama tuvo visiones recurrentes de un niño en particular como su renacimiento . Este niño (nacido c. 1205 ) fue reconocido como Karma Pakshi, segundo Karmapa Lama (1204-1283), comenzando así la tradición tibetana del tulku. Karma Pakshi fue el primer tulku reconocido en el budismo tibetano que predijo las circunstancias de su renacimiento. [33] [34]
Las encarnaciones 8, 10 y 12, así como el Karmapa 16 , enfrentaron conflictos durante su reconocimiento, [35] que finalmente se resolvieron. Hubo una controversia sobre la entronización de dos 17º Karmapas.
Gendun Drup (1391-1474), discípulo del fundador Je Tsongkapa , [36] fue el nombre de ordenación del monje que llegó a ser conocido como el ' Primer Dalai Lama ', pero sólo 104 años después de su muerte. [37] Había habido resistencia, desde que fue ordenado monje por primera vez en la tradición kadampa [38] y por diversas razones, durante cientos de años la escuela kadampa había evitado la adopción del sistema tulku al que se adherían las escuelas más antiguas. [39] Tsongkhapa modeló en gran medida su nueva y reformada escuela Gelugpa según la tradición kadampa y se abstuvo de iniciar un sistema tulku. [40] Por lo tanto, aunque Gendun Drup llegó a ser un lama Gelugpa muy importante, después de su muerte en 1474 no hubo posibilidad de realizar ninguna búsqueda para identificar su encarnación. [39]
A pesar de esto, cuando los monjes Tashilhunpo comenzaron a escuchar lo que parecían relatos creíbles de que una encarnación de Gendun Drup había aparecido cerca y se había anunciado repetidamente desde que tenía dos años, se despertó su curiosidad. [41] Fueron unos 55 años después de la muerte de Tsongkhapa cuando finalmente, las autoridades monásticas vieron evidencia convincente que los convenció de que el niño en cuestión era de hecho la encarnación de su fundador. Se sintieron obligados a romper con su propia tradición y en 1487, el niño pasó a llamarse Gendun Gyatso y se instaló en Tashilhunpo como tulku de Gendun Drup, aunque de manera informal. [42]
Gendun Gyatso murió en 1542 y el linaje del Dalai Lama tulkus finalmente quedó firmemente establecido cuando apareció la tercera encarnación, Sonam Gyatso (1543-1588). Se dio a conocer como el tulku de Gendun Gyatso y fue reconocido formalmente y entronizado en Drepung en 1546. [43] Cuando el Tümed Altan Khan le dio a Gendun Gyatso el nombre titular "Dalai Lama" en 1578, [44] sus dos predecesores Se le concedió el título póstumamente y pasó a ser conocido como el tercero del linaje. [37]
El linaje Tai Situpa es uno de los linajes tulku más antiguos de la escuela Kagyu del budismo tibetano [45] En la tradición del budismo tibetano, Kenting Tai Situpa es considerado como una emanación del Bodhisattva Maitreya y Padmasambhava y que se ha encarnado numerosas veces como yoguis indios y tibetanos . desde la época del Buda histórico . [45]
Chokyi Gyaltsen fue el primero en llevar el título "Grand Situ " ( chino :大司徒; pinyin : Dà Sītú ), conferido a él en 1407 por el emperador Yongle de la China Ming . Fue un discípulo cercano de Deshin Shekpa, quinto Karmapa Lama , quien lo nombró abad de Karma Goen, el principal monasterio del Karmapa en ese momento. El título completo otorgado fue Kenting Naya Tang Nyontse Geshetse Tai Situpa , que se abrevia como Kenting Tai Situ . El título completo significa "de gran alcance, inquebrantable, gran maestro, poseedor del mando". [46]
El actual Tai Situpa, Pema Tönyö Nyinje , es el duodécimo. [47] Es el jefe del monasterio de Palpung .
El Samding Dorje Phagmo ( tibetano : བསམ་སྡིང་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ ) es el tulku femenino más alto del Tíbet [48] y la tercera persona de mayor rango en la jerarquía después del Dalai Lama y el Panchen Lama . [49] Ella figuraba entre las reencarnaciones de mayor rango en la época del quinto Dalai Lama , reconocida por el gobierno tibetano y reconocida por los emperadores de la China Qing . [50] En su primera encarnación, como Chökyi Drönma (1422-1455 d.C. ), fue alumna y consorte del famoso erudito Thang Tong Gyalpo , [51] quien la identificó por primera vez como una emanación de Vajravārāhī , [52] y el consorte de Bodong Panchen. [53] La sede del Samding Dorje Phagmo está en el Monasterio de Samding , en el Tíbet.
El actual (duodécimo) Samding Dorje Pakmo Trülku es Dechen Chökyi Drönma, que nació en 1938 o 1942. Dechen Chökyi Drönma era muy joven en el momento de la ocupación china y se cuestiona su fecha exacta de nacimiento. [54] Dechen Chökyi Drönma fue reconocido por el actual 14º Dalai Lama como una verdadera encarnación y sirvió como vicepresidente de la Asociación Budista de China en 1956 mientras era presidente, y Choekyi Gyaltsen, 10º Panchen Lama también como vicepresidente. Fue a Lhasa en 1958 y recibió la iniciación de Yamantaka del Dalai Lama y la iniciación de Vajrayogini del tutor del Dalai Lama, Trijang Lobsang Yeshe Tenzin Gyatso . [55] Ha sido entrenada en la tradición Bodongpa y sigue siendo la jefa del Monasterio Samding . Simultáneamente ocupa el cargo de alto cuadro gubernamental en la Región Autónoma del Tíbet . Por ello ha sido acusada de colaborar con los chinos. [56] [57]
Los Trungpa tülkus son una línea de lamas tibetanos encarnados que tradicionalmente dirigen el complejo del monasterio de Surmang en Kham , ahora Surmang . Ha habido doce Trungpa tulkus de este tipo. Son miembros de la tradición Karma Kagyu y de la tradición Nyingma . Estos tulkus son reconocidos como reencarnaciones de Künga Gyaltsen (siglo XV), alumno de Trungmase.
El undécimo tulku de Trungpa fue Chögyam Trungpa (1940-1987). Fue uno de los maestros de budismo más influyentes en Occidente y fundó el budismo Shambhala .
Choseng Trungpa Rinpoche es el duodécimo y actual tulku de Trungpa. [58]
En Bután, el título Zhabdrung Rinpoche se refiere a Ngawang Namgyal (1594-1651), el fundador del estado de Bután, o a una de sus sucesivas reencarnaciones . Tras su muerte, las autoridades gobernantes de Bután se enfrentaron al problema de la sucesión. Para neutralizar el poder de futuras encarnaciones de Zhabdrung, los Druk Desi, Je Khenpo y penlops conspiraron para reconocer no a una sola persona sino a tres personas separadas: una encarnación corporal ( Ku tulku ), una encarnación mental ( Thu tulku o Thugtrul ) y una encarnación del habla ( Sung tulku o Sungtrul ). A pesar de sus esfuerzos por consolidar el poder establecido por el Zhabdrung original, el país se hundió en un faccionalismo belicoso durante los siguientes 200 años. El linaje de encarnaciones corporales se extinguió a mediados del siglo XVIII, mientras que las encarnaciones de mente y habla de los Zhabdrung continuaron hasta el siglo XX. La encarnación de la mente fue la que generalmente se reconoce como Zhabdrung . [59]
Además de la encarnación de la mente, también había una línea de aspirantes a la encarnación del habla. En el momento en que se fundó la monarquía en 1907, Choley Yeshe Ngodub (o Chogley Yeshey Ngodrup) era la encarnación del discurso y también sirvió como el último Druk Desi. Después de su muerte en 1917, fue sucedido por Chogley Jigme Tenzin (1919-1949). [60] El siguiente reclamante, no reconocido por el gobierno de Bután, vivía en el monasterio de Tawang en la India y fue evacuado al Himalaya occidental durante la guerra chino-india de 1962 . [61]
Otra línea de pretendientes a ser la encarnación mental de Ngawang Namgyal existía en el Tíbet y estaba representada por Namkhai Norbu , que vivía en Italia.
El reconocimiento de los Panchen Lamas comenzó con Lobsang Chökyi Gyaltsen , tutor del quinto Dalái Lama , quien recibió el título de "Panchen Bogd" de manos de Altan Khan y el Dalái Lama en 1645. [62] Bogd es mongol y significa "santo". [63] Khedrup Gelek Pelzang , Sönam Choklang y Ensapa Lobsang Döndrup fueron posteriormente reconocidos póstumamente como el primero al tercer Panchen Lamas.
En 1713, el emperador Kangxi de la dinastía Qing concedió el título de Panchen Erdeni al quinto Panchen Lama . En 1792, el Emperador Qianlong emitió un decreto conocido como Ordenanza de 29 artículos para un gobierno más eficaz del Tíbet , y el artículo uno del decreto fue diseñado para ser utilizado en la selección de rinpoches, lamas y otros altos cargos dentro del budismo tibetano. incluidos los Dalai Lamas, Panchen Lamas y los lamas mongoles. [64] [65]
Tradicionalmente, el Panchen Lama es el jefe del monasterio de Tashilhunpo y ostenta poder religioso y secular sobre la región de Tsang con centro en Shigatse , independientemente de la autoridad de Ganden Podrang encabezada por el Dalái Lama. [66] [67] El Dalai Lama y el Panchen Lama están estrechamente conectados y cada uno participa en el proceso de reconocimiento de las reencarnaciones del otro. [68]
El actual undécimo Panchen Lama, Gedhun Choekyi Nyima , fue reconocido por el decimocuarto Dalái Lama el 14 de mayo de 1995. Tres días después, el Panchen Lama, de seis años, fue secuestrado por el gobierno chino y su familia fue detenida. En cambio, el gobierno chino nombró a Gyaincain Norbu como el undécimo Panchen Lama. Su nominación ha sido ampliamente rechazada por los budistas en el Tíbet y en el extranjero, mientras que los gobiernos han pedido información sobre el Panchen Lama y su liberación. Gedhun Choekyi Nyima nunca ha sido visto públicamente desde 1995. [69] [70]
La primera Genyenma Ahkon Lhamo, una meditadora reconocida como una dakini de sabiduría [71] fue una de las principales discípulas de Namchö Mingyur Dorje (1645-1667) [71] y hermana de Rigdzin Kunzang Sherab, heredero del Dharma de Migyur Dorje [72] y Primer poseedor del trono del monasterio de Palyul (fundado en 1665). [73] Se le atribuye haber contribuido decisivamente a la fundación de Palyul (ahora uno de los seis monasterios principales o "madres" de Nyingma [74] ) y por dejar una reliquia que es importante para Palyul. Se dice que durante la cremación de su cuerpo, su kapala (la mitad superior del cráneo) voló tres kilómetros y descansó al pie del trono de enseñanza de su hermano. Se descubrió que la kapala tenía grabada milagrosamente la sílaba sagrada AH y se convirtió en una reliquia importante guardada en el monasterio de Palyul en el Tíbet. [71]
El tercer Drubwang Padma Norbu ("Penor") Rinpoche , undécimo poseedor del trono del monasterio de Palyul, ex jefe supremo de la tradición Nyingma [75] fue reconocido como tulku y llevado al monasterio de Palyul en 1936 a la edad de cuatro años. Contó que cuando era un joven tulku en el Tíbet, inspirado al ver la reliquia del cráneo, hizo oraciones para encontrar la encarnación de Ahkon Lhamo. [71] [76] Aunque la mayor parte de la reliquia kapala fue pulverizada hasta convertirla en polvo durante la Revolución Cultural , un hombre tibetano logró salvar una pieza del tamaño de un dólar de plata en la que aparece la sílaba "AH". Penor Rinpoche se lo adquirió en un viaje de regreso al Tíbet en 1987. Lo hizo conservar en un cuenco de loto de cristal.
En 1987, Penor Rinpoche reconoció oficialmente a Alyce Louise Zeoli como tulku de Genyenma Ahkon Lhamo durante su visita a su monasterio Namdroling en Bylakuppe , Karnataka , India. [77] Él le entregó el cuenco de loto de cristal que contenía la reliquia de Ahkon Lhamo justo antes de la ceremonia de entronización de ella como Jetsunma Ahkon Lhamo en Kunzang Palyul Choling (KPC) en 1988. [78] La reliquia permanece en el KPC y se exhibe en días auspiciosos.
Los Kongtrul tulkus son los principales custodios de Jamgon Kongtrul (1813–1899). Jamgön Kongtrül Lodrö Thayé fue un erudito, poeta, artista, médico, tertön y erudito budista tibetano. [79] [80] Se le atribuye ser uno de los fundadores del movimiento Rimé (no sectario), que compiló lo que se conoce como los "Cinco Grandes Tesoros". [81] Alcanzó gran renombre como erudito y escritor, especialmente entre los linajes Nyingma y Kagyu y compuso más de 90 volúmenes de escritos budistas, [79] [81] incluida su obra maestra, El tesoro del conocimiento . Ha habido varios tulkus reconocidos de Lodro Thaye.
El actual poseedor del linaje como cuarto Jamgon Kongtrul es Lodrö Chökyi Nyima . Fue reconocido en agosto de 1996 por Ogyen Trinley Dorje , el XVII Karmapa , quien le dio el nombre de Jamgon Lodro Chokyi Nyima Dronme Chok Thamced Le Nampar Gyalwe De. Nació el 26 de noviembre de 1995 en Chushur Dzong , cerca de Chushur Dzong, en el Tíbet central. Este reconocimiento fue confirmado por el XIV Dalai Lama , Sakya Trizin , responsable de la escuela Sakya de budismo tibetano , y Mindroling Trichen , antiguo responsable de la tradición Nyingma . Los tres realizaron ceremonias de corte de pelo y entrega de nombres, como es tradicional. Como reencarnación de Jamgon Kongtrul, Lodrö tiene derecho a ser llamado " Rinpoche ".
Los Khyentse tulkus son los principales custodios del linaje de Jamyang Khyentse Wangpo (1820-1892), maestro, erudito y tertön del Tíbet del siglo XIX . Fue una figura destacada del movimiento Rimé .
Varios tulkus de Jamyang Khyentse Wangpo, incluidos los de cuerpo (sku) , habla (gsung) , mente (matones) , cualidades (yon tan) y actividad ( Wylie : ' phrin las ) , fueron reconocidos en el Tíbet. [82] De estos, la encarnación del cuerpo fue Dzongsar Khyentse Jamyang Chökyi Wangpo, quien fue entronizado en la sede principal de Jamyang Khyentse Wangpo en el monasterio de Dzongsar pero murió en un accidente c. 1909. [83] Le sucedió la encarnación activa Dzongsar Khyentse Chökyi Lodrö , quien originalmente fue entronizado en el monasterio de Katok . La encarnación del habla fue el Segundo Beru Khyentse y la encarnación de la mente Dilgo Khyentse . Desde principios de la década de 1960, Dilgo Khyentse, defendiendo por sí solo la tradición única de las encarnaciones Khyentse, propagó el budismo incansablemente en India, Bután, Nepal, Tíbet y Occidente. [84]
Dudjom Lingpa (1835-1904) fue un maestro de meditación , maestro espiritual y tertön tibetano . [85] Se destaca de la norma de los maestros budistas tibetanos en el sentido de que no tuvo educación formal, ni se ordenó como monje ni perteneció a ninguna escuela o tradición budista establecida de su tiempo. [86]
Su sucesor reconocido, Kyabje Dudjom Jigdral Yeshe Dorje , era más conocido como Dudjom Rinpoche (1904-1987). [87] Se le considera la encarnación directa de Dudjom Lingpa. [87] Era un cabeza de familia Nyingma , un yogui y un maestro Vajrayana y Dzogchen . Según su discípulo Khenpo Tsewang Dongyal, era venerado como "Su Santidad" y como un "Maestro de Maestros". [88]
El tercer tulku Dudjom, Sangye Pema Zhepa, fue reconocido por primera vez por terton Khandro Tare Lama a través de un poema profético escrito en escritura dakini el día de su nacimiento. Tare Lama escribió a Chatral Rinpoche , quien confirmó la profecía y reconoció en persona al tulku de tres años. También otorgaron reconocimientos el XIV Dalái Lama , Kyabje Penor Rinpoche , Sakya Trinzin Rinpoche y otros. [89] El 15 de febrero de 2022, Dudjom Rinpoche Sangye Pema Zhepa, después de decirle a su personal que iba a descansar y relajarse, murió repentinamente. Tenía 32 años cuando pasó por Dudjom Labrang, su residencia. [90] [91]
Thubten Yeshe (1935-1984) fue un lama tibetano que, mientras estaba exiliado en Nepal , cofundó el Monasterio de Kopan (1969) y la Fundación para la Preservación de la Tradición Mahayana (1975). Siguió la tradición Gelug y se le consideró poco convencional en su estilo de enseñanza. Lama Yeshe murió en 1984, 20 minutos antes del amanecer del primer día de Losar , el Año Nuevo tibetano. Su cuerpo fue incinerado en el Instituto Vajrapani en Boulder Creek, California , [92] donde hay una estupa en su honor.
En 1986, después de ciertas pruebas tradicionales, el Dalai Lama reconoció formalmente a Tenzin Ösel Hita como el tulku o reencarnación de Thubten Yeshe —convirtiéndolo en uno de los pocos tulkus occidentales— y lo rebautizó como "Tenzin Ösel Rinpoche" ( tibetano : བསྟན་འཛིན) . ་འོད་གསལ་རིན་པོ་ཆེ། ). Esto convierte a Thubten Yeshe en el primero de un nuevo linaje de tulkus. Cuando era niño, Ösel fue fuertemente promocionado por la FPMT y fue el tema de un libro de Vicki Mackenzie , Reincarnation: The Boy Lama . [93] Es el quinto de nueve hermanos. [93]
Pamela Logan describe un enfoque general para encontrar un sucesor:
Cuando muere un viejo tulku, un comité de lamas mayores se reúne para encontrar la joven reencarnación. El grupo puede emplear varios métodos en su búsqueda. Primero, probablemente buscarán una carta dejada por el tulku fallecido indicando dónde pretende nacer de nuevo. Pedirán a los amigos más cercanos del difunto que recuerden todo lo que dijo durante sus últimos días, por si hubiera dado pistas. A menudo se consulta un oráculo. A veces, un lama prominente tiene un sueño que revela detalles de la casa del niño, de sus padres o de características geográficas cercanas a su hogar. A veces el cielo presenta una señal, tal vez un arco iris, que guía al grupo de búsqueda hacia el niño. [94]
Logan describe el entrenamiento que recibe un tulku desde una edad temprana:
Se cría en el interior de un monasterio, bajo la dirección de un tutor principal y de otros maestros o sirvientes. Debe estudiar mucho y seguir un régimen estricto. Tiene pocos juguetes o compañeros de juego, si es que tiene alguno, y rara vez se le permite salir. Desde temprano aprende a recibir visitantes importantes, participar en complicados rituales y dar bendiciones a seguidores y peregrinos. A veces, a uno o ambos padres se les permite vivir cerca del joven tulku. A veces los hermanos mayores son admitidos en el monasterio como monjes compañeros del santo niño. Sin embargo, sus ancianos tutores son las personas más influyentes en su vida y se convierten en sus padres de facto. [94]
El ambiente académico se equilibra con el amor incondicional:
Contrarrestar el sombrío régimen académico es una atmósfera de amor abrumador e incondicional. Durante cada momento de vigilia del tulku, monjes, familiares y visitantes asombrados y adorados colman de amor al joven. Si visitas a un niño tulku, probablemente notarás que sus habitaciones están impregnadas de un brillo maravilloso. Todos sonríen al tulku. El tulku le devuelve la sonrisa. Si pide algo, se le da inmediatamente, y si se equivoca, se le corrige inmediatamente. Los visitantes occidentales que visitaron al joven decimocuarto Dalai Lama comentaron sobre "la extraordinaria firmeza de su mirada". Incluso cuando son muy jóvenes, los niños tienen un aplomo notable; se sientan tranquilamente sin inquietarse, incluso durante ceremonias que pueden durar todo el día. [94]
Según Dzongsar Jamyang Khyentse Rinpoche , el sistema tulku es un método para identificar y nutrir el talento espiritual, asegurar la continuidad de la tradición y controlar los recursos y los flujos de ingresos. Describe cómo el sistema también aseguró el control de valiosos bienes inmuebles y capital financiero, convirtiendo a los monasterios tibetanos en los primeros ejemplos de instituciones capitalistas. [95] En un análisis de un artículo titulado "Es hora de un cambio radical en cómo criamos a nuestros tulkus" de Dzongsar Jamyang Khyentse Rinpoche, [96] Ken McLeod relata que el sistema tulku enfrenta desafíos en el mundo moderno. Los Tulkus ya no pueden permanecer recluidos durante el entrenamiento como lo estaban en el Tíbet, y sus roles están cambiando. Hay un cambio respecto del tradicional retiro de tres años y la adopción de títulos como "Su Santidad" se ha convertido en una competencia entre linajes tulku para establecer un pedigrí. [95]
El sistema tulku ha sido criticado desde sus inicios. En los siglos posteriores al inicio del sistema utilizado para identificar a los lamas reencarnados, el proceso se volvió cada vez más corrupto y politizado por aquellos que vivían fuera de los sistemas de ordenación monástica, ya que el proceso también condujo indirectamente a fuentes de riqueza material y poder en el Tíbet. [a] [b] [c] [d] Maestros muy respetados como el decimocuarto Dalai Lama y Shamar Rinpoche han lamentado que la práctica pertenezca a tiempos feudales y han abogado por renovar el sistema de manera que divorcie al maestro reencarnado de la política administrativa y les permite distinguirse. [e F G H]
También se han dirigido críticas contra tulkus individuales, incluidos los tulkus tibetanos y occidentales . [97] La validez del reconocimiento de Tsangyang Gyatso (nacido en 1683) como sexto Dalai Lama en 1697 fue cuestionada [98] debido al hecho de que prefería un estilo de vida libertino al de un monje ordenado. Vivía como ngagpa (practicante laico y yogui), se dejaba el pelo largo, se vestía como un tibetano normal y se decía que bebía alcohol y disfrutaba de la compañía de las mujeres. [99]
Chögyam Trungpa , el undécimo tulku de Trungpa , fue criticado por su estilo de enseñanza poco convencional, [100] por su relación sexual con varias de sus alumnas, [101] y por fumar tabaco y consumir abundantemente alcohol; Muchos de los que lo conocieron lo caracterizaron como un alcohólico. [102] [103] El caso de Trungpa se ha utilizado como ejemplo en los llamados a reformar el sistema tulku. [97]
La entronización de Steven Seagal en 1997 provocó un debate. Penor Rinpoche , que ha reconocido varios tulku occidentales, defendió su reconocimiento de Seagal, argumentando que no era raro reconocer un tulku en una etapa avanzada de la vida o que existieran grandes espacios entre encarnaciones de un tulku. [104] Seagal está involucrado en el comercio internacional de armas y en el gobierno de Rusia , lo que ha provocado críticas a su título por parte de la periodista inglesa Marina Hyde . [105]
El tulku tibetano Sogyal Rinpoche , reconocido como una encarnación del maestro y visionario tibetano del siglo XIX Tertön Sogyal Lerab Lingpa , fue acusado de agresión y abuso sexual y físico, [97] así como de malversación de fondos caritativos, con acusaciones que se remontan a la década de 1970. [106] [107] En 2017, su organización, Rigpa , anunció que estas acusaciones serían investigadas por una parte externa y el 5 de septiembre de 2018, Rigpa publicó un informe independiente elaborado por el bufete de abogados del Reino Unido Lewis Silkin LLP , que confirmó la mayoría de las acusaciones. . [108] El caso de Sogyal Rinpoche se ha utilizado como ejemplo en los llamados a reformar el sistema tulku. [97]
Penor Rinpoche ha enfrentado críticas por haber reconocido oficialmente varios tulkus occidentales , incluidas acusaciones de otorgar títulos a cambio de una remuneración, [109] lo que él ha negado. [104] El actual Dalai Lama no está seguro de si el reconocimiento de los tulkus occidentales es beneficioso. [110]
Esta es una lista de linajes tulku . La tibetóloga Françoise Pommaret estima que actualmente se encuentran aproximadamente 500 linajes tulku en el Tíbet , Bután , el norte de la India , Nepal , Mongolia y las provincias del suroeste de China . [111]
Los tibetanos reconocen al menos tres grados de personas reencarnadas identificables, generalmente conocidas como 'tulku'...
