Un tulku occidental es una reencarnación reconocida de un maestro anterior, nacido en Occidente , comúnmente de herencia étnica no tibetana , pero también tibetanos expatriados nacidos en Occidente u occidentales con herencia de la esfera cultural tibetana (por ejemplo, Mongolia ). [1] [2] [3] El reconocimiento de los occidentales como tulku se ha producido desde la década de 1970, tras la expansión del budismo tibetano a los países occidentales modernos como los Estados Unidos.
Los tulku occidentales, especialmente los no asiáticos, han provocado un debate en los círculos budistas y en las comunidades tibetanas más amplias, y han sido interpretados de diversas formas como una consecuencia del orientalismo o como parte de la adaptación del budismo tibetano a un contexto político global y transcultural. [4] [5]
El término "tulku" en el budismo tibetano corresponde al sánscrito "nirmāṇakāya" y representa la forma física en la que un Buda se aparece a los seres ordinarios. [7] Un concepto relacionado, "yangsi", denota un maestro iluminado que ha regresado a la existencia terrenal para el beneficio de los seres sintientes. [8] El sistema tulku surgió durante un período histórico marcado por un vacío político en el Tíbet tras el asesinato de Ralpachen. Inicialmente arraigado en motivos políticos y mercantiles, luego adquirió un importante significado espiritual.
A pesar de sus orígenes políticos, [9] el sistema tulku posee dimensiones ideológicas y religiosas esenciales, profundamente conectadas con el concepto de bodhisattva. [10] Los tulkus se han asociado tradicionalmente con el poder gobernante en la sociedad tibetana, suplantando sistemas anteriores de gobierno monástico. [9] Los tulkus extranjeros han sido identificados al menos desde el siglo XVI, cuando el nieto del mongol Altan Khan fue reconocido como el cuarto Dalai Lama. [11]
A finales del siglo XIX, Laurence Waddell , uno de los primeros exploradores occidentales, fechó el sistema tulku como una innovación puramente tibetana del siglo XV, aunque "obscurecido intencionalmente para darle la apariencia de antigüedad", y lo distinguió del "budismo ortodoxo". Teoría del renacimiento como resultado del karma . [12] Tales opiniones son típicas de escritores orientalistas que son reacios a la superstición percibida, vista como una aberración en una tradición originalmente racionalista . Giuseppe Tucci rastreó el origen del tulku hasta el indio Vajrayana , particularmente en una biografía fragmentaria de Maitripada que descubrió en Nepal . [13]
La anexión china del Tíbet en 1959 provocó una agitación social masiva. Esto se intensificó durante la Revolución Cultural que provocó daños irreparables a las instituciones y tradiciones que constituyen el budismo tibetano como uno de los Cuatro Antiguos . Como resultado, el budismo tibetano ha florecido en áreas de la cultura tibetana que no están bajo el dominio chino, como Nepal , Bután y partes del norte de la India . En la India, el sistema monástico tradicional está prácticamente intacto y el sistema tulku sigue siendo políticamente relevante. [14] Agravado por el carácter transnacional inherente a las religiones proselitistas , el budismo tibetano se ve "atrapado entre la necesidad de adaptarse y la necesidad de preservarse" frente a la ocupación china y la fascinación occidental por el Tíbet ( cf. Shangri-La ). [15]
El éxodo masivo de tibetanos tras el fallido levantamiento de 1959 llevó a los refugiados tibetanos a buscar maestros reencarnados fuera del Tíbet. [16] Los primeros tulku occidentales fueron tibetanos expatriados , tibetanos de herencia mixta o miembros de grupos étnicos relacionados, como Erdne Ombadykow ( kalmyk ) o los hijos de Chögyam Trungpa (mongol-tibetano e inglés -tibetano). [17] [18]
Los nativos occidentales comenzaron a convertirse al budismo tibetano durante la contracultura de la década de 1960, y el budismo tibetano se hizo popular entre los budistas occidentales de "élite" y comenzaron a ser reconocidos como encarnaciones de maestros budistas en esa época. [19] [20] El primer tulku blanco reconocido fue Dylan Henderson, un niño estadounidense identificado como el maestro de su padre, o alternativamente Ossian MacLise (nacido en Katmandú, Nepal ). [21] [22] Inicialmente, los tulkus occidentales blancos no fueron reconocidos por la diáspora tibetana en general. [23] [17]
Elijah Ary fue el primer occidental en ser reconocido como tulku en la tradición Gelug . [24] Tenzin Ösel Hita nació de padres españoles, ambos estudiantes de la Fundación para la Preservación de la Tradición Mahayana , en febrero de 1985. Fue confirmado como la reencarnación de Thubten Yeshe , fundador de la FPMT, por el Dalai Lama en 1986. Hita ha sido llamada un "tulku transnacional". [25]
En 1988, Jetsunma Ahkon Lhamo (antes Catharine Burroughs) fue entronizada como tulku en Kunzang Palyul Choling . Esta fue la primera vez que una mujer occidental fue reconocida como tulku. [26] Su reconocimiento tardío y su estilo de vida no tradicional despertaron controversia. [27]
Steven Seagal fue entronizado como tulku de Chungdrag Dorje, un tertön o "revelador de tesoros" del siglo XVII , en febrero de 1997. Esto provocó un debate sobre si los títulos religiosos tradicionales "se han puesto a la venta". [28] [ ¿ fuente poco confiable? ] Penor Rinpoche , que ha reconocido varios tulku occidentales, incluido Ahkon Norbu Lhamo, defendió su reconocimiento de Seagal, argumentando que no era raro reconocer un tulku en una etapa avanzada de la vida o que existieran grandes espacios entre las encarnaciones de un tulku. Negó haber buscado donaciones monetarias de Seagal. [29] Stephen Batchelor escribió que "mi sospecha, y debo admitir que es cínica, es que se trata de un movimiento político-financiero". [30] Seagal está involucrado en el comercio internacional de armas y en el gobierno de Rusia, [31] lo que ha provocado críticas a su título por parte de la periodista inglesa Marina Hyde . [31]
Los tulkus occidentales pueden tener dificultades para ganar aceptación entre los laicos e incluso entre otros monjes. Además, un niño occidental identificado como tulku es comparado y obligado a identificarse con un adulto de una cultura y un entorno histórico completamente diferentes. [32] El tibetólogo y tulku Elijah Ary señaló que "los dos términos son antitéticos" [ Esta cita necesita una cita ] para muchos tibetanos. Muchos tulku occidentales sienten que "su lugar todavía está en Occidente". [33] Generalmente, no siguen la vida monástica tibetana tradicional y comúnmente abandonan sus monasterios de origen para seguir carreras alternativas, a veces fuera de la capellanía u otros roles espirituales; sin embargo, esta es una tendencia que se observa también en los tulku tibetanos. [34] En las comunidades budistas occidentales, hay un énfasis significativamente mayor en los laicos, una mayor participación de las mujeres y una orientación general hacia la justicia social que la que se ve en las comunidades budistas tradicionales. [35] [¿ relevante? ] Ary sugiere que los caminos de los tulku occidentales "se encuentran fuera del monasterio" y que a través de él "[cumplen] parte de [su] vocación como Tulkus". [12]
Tulku Bino Naksang ha descrito el fenómeno de los tulkus occidentales como un "experimento fallido" [36] que no tuvo en cuenta las contradicciones entre la cultura tradicional tibetana y la cultura occidental moderna, manteniendo que el sistema de tulku es exclusivamente tibetano. Ha sugerido que los occidentales deberían desarrollar sus propias formas de budismo en lugar de adaptarse al sistema tibetano. [37] El actual Dalai Lama no está seguro de si el reconocimiento del tulku occidental es beneficioso. [38]
Elijah Ary ha argumentado que el reconocimiento del tulku occidental es evidencia de que el sistema tulku más amplio no es enteramente sociopolítico. [39] La identificación de tulku no tibetano ha sido considerada una manifestación del "potencial creativo del pueblo tibetano [...] para adaptarse y sobrevivir en un mundo cambiante" y vista como una indicación de que el budismo tibetano está adquiriendo una mayor "vida". carácter "globalizado", ya que el sistema tulku es importante para el mantenimiento y la transmisión del budismo tibetano. [40] Raymond Lee y Susan Ackerman sostienen que el reconocimiento de los tulkus occidentales "realza la imagen de la hierocracia tibetana como abierta al cambio", ocurriendo en un momento crítico y en una "situación similar a la de un mercado que se nutre de ideas y prácticas sincréticas". [41] Donald López sugiere que el reconocimiento de los tulkus occidentales es "una forma de adaptación espiritual que los tibetanos utilizan para ganarse la lealtad de los países occidentales con el fin de fortalecer su protesta contra la ocupación de China". [42]
El académico Abraham Zablocki utiliza el término "envidia tulku" para describir un deseo occidental de "volverse tibetano" o habitar un cuerpo tibetano a través del sistema tulku, donde la perspectiva de una identidad única y subjetivamente exótica puede engrandecer el ego. sosteniendo que el deseo de cambiar el carácter occidental de uno por una imagen idealizada del carácter tibetano es esencialmente de apropiación cultural : [43]
El anhelo de un cuerpo tibetano, o más precisamente, el anhelo de descubrir que el propio cuerpo occidental es en realidad un recipiente que contiene una identidad tibetana, revela algo de la potencia simbólica que la tibecidad sigue teniendo para tantas personas en Occidente. [44]
Zablocki analiza El mandala de Sherlock Holmes , del activista y escritor tibetano Jamyang Norbu , como una sátira de esta envidia tulku, en un acto de "contraapropiación" en el que un héroe de la cultura occidental se convierte en tibetano y no al revés. [45] El propio Norbu critica el lugar del budismo en la comunidad tibetana exiliada, así como los "caprichos de los tipos de dharma occidentales, enamorados de todo lo 'tradicional' o 'místico' del Tíbet". [46]
Su elevación espiritual a 'tulku' ha llamado la atención en los círculos budistas estadounidenses y ha provocado un acalorado debate en Internet sobre si los títulos tibetanos se han puesto a la venta.
Tulku Bino Naksang, de ascendencia tibetana, comenta sobre los maestros budistas tibetanos que reconocen a los occidentales como tulkus. "Fue un experimento fallido", dice sin rodeos.