A ḍākinī ( sánscrito : डाकिनी ; tibetano : མཁའ་འགྲོ་མ་ , Wylie : mkha' 'gro ma , THL : khandroma ; mongol : хандарма ; chino :空行母; pinyin : kō ngxíngmǔ ; iluminado . 'madre que va al cielo' ; alternativamente 荼枳尼, pinyin : túzhǐní ; 荼吉尼, pinyin : tújíní ; o 吒枳尼, pinyin : zhāzhǐní ; japonés: 荼枳尼 / 吒枳尼 / 荼吉尼, dakini ) es un tipo de espíritu femenino, diosa, o demonio en el hinduismo y el budismo . [1] [2]
El concepto de ḍākinī difiere algo según el contexto y la tradición. Por ejemplo, en textos hindúes anteriores y en el budismo esotérico del este de Asia , el término denota una raza de demonios que comían la carne y/o la esencia vital de los humanos. En la literatura tántrica hindú , Ḍākinī es el nombre de una diosa asociada a menudo con uno de los seis chakras o los siete elementos fundamentales ( dhātu ) del cuerpo humano. Mientras tanto, en el budismo nepalí y tibetano , 'ḍākinī' (también sabiduría ḍākinī ) puede referirse tanto a lo que se puede describir mejor como encarnaciones femeninas de energía iluminada de aspecto feroz, como a mujeres humanas con cierto grado de desarrollo espiritual, las cuales Puede ayudar a los iniciados tántricos a alcanzar la iluminación .
En Japón , los ḍākinīs – considerados en la tradición budista de Asia Oriental como subyugados y convertidos al budismo por el buda Vairocana bajo la apariencia del dios Mahākāla ( Daikokuten en japonés) – finalmente se fusionaron en una sola deidad llamada Dakiniten (荼枳尼天, 吒枳尼天 o 荼吉尼天), quien, después de sincretizarse con la deidad agrícola nativa Inari , quedó vinculado a la iconografía del zorro ( kitsune ) asociada con esta última.
El término sánscrito ḍākinī está relacionado con ḍīyate , "volar", como en uḍḍayanam (que significa "vuelo"). El khandroma tibetano ( tibetano : མཁའ་འགྲོ་མ་ , Wylie : mkha' 'gro ma ), que significa "asistente del cielo", puede haberse originado en el sánscrito khecara (del mismo significado), un término del Cakrasaṃvara Tantra . [3] La forma masculina de la palabra es ḍāka , que suele traducirse al tibetano como pawo , "héroe" ( Wylie : dpa' bo ). [3]
En chino , ḍākinī se transcribe principalmente como 荼枳尼 ( pinyin : túzhǐní ), 荼吉尼 ( pinyin : tújíní ), o 吒枳尼 ( pinyin : zhāzhǐní ); otras transcripciones alternativas menos comunes incluyen 陀祇尼 ( tuóqíní ), 吒祇尼 ( zhāqíní ), 吒幾爾 ( zhājǐěr ) y 拏吉尼 ( nájíní ). [4] [5] También se traduce como 空行母 ( pinyin : kōngxíngmǔ ; iluminado. 'madre que va al cielo'), un calco del término tibetano. En japonés, todas estas transcripciones se leen como dakini ( katakana : ダキニ; también ダーキニー, dākinī ). [4] [5]
En ciertos pasajes de la literatura hindú purāṇic , las ḍākinīs son representadas como demonios carnívoros en el séquito de la diosa Kālī . [6] [7] Por ejemplo, en el Shiva Purāṇa (2.2.33), Vīrabhadra y Mahākāḷī , por orden de Shiva , marchan contra Prajapati Daksha acompañados por los Nueve Durgas y sus temibles asistentes, a saber, "Ḍākinī, Śākinī, Bhūtas , Pramathas". , Guhyakas, Kūṣmāṇḍas, Parpaṭas, Caṭakas, Brahma-Rākṣasas , Bhairavas y Kṣetrapālas." [8] En el Brahmāṇḍa Purāṇa (3.41.30), Paraśurāma ve a ḍākinīs entre el séquito de Shiva ( gaṇa ) en el monte Kailash . [9]
En el Bhāgavata Purāṇa (10.06.27-29), después de que el joven Krishna mató a la diablesa Pūtanā , las pastoras de vacas ( gopis ) de Vrindavan llevan a cabo ritos protectores para mantenerlo a salvo de daños futuros. Al final del ritual declaran:
Los Dākinīs, los Yātudhānīs, los Kūṣmāṇḍas, los infanticidas, los duendes [Bhūtas], los Mātṛs , los Piśācas , los Yakṣas , los Rakṣasas , los Vināyakas, Kotarī, Revatī, Jyeṣṭhā, Pūtanā y otros Māt. ṛkās, Unmāda, Apasmāra y otros demonios enemigos de la mente, el cuerpo y los sentidos, y otros malos augurios y calamidades soñadas, y los asesinos de viejos y jóvenes, que estos y todos los demás espíritus malignos sean destruidos, aterrorizados ante la recitación del nombre de Viṣṇu . [a]
Mientras tanto, otros textos aparentemente usan 'Ḍākinī' como el nombre de una diosa. En la sección Lalitopākhyāna ("Narrativa de [la diosa] Lalitā ") del Brahmāṇḍa Purāṇa , Ḍākinī es una de las deidades que guarda el carro de la diosa con cara de jabalí Daṇḍanāthā , uno de los generales de Lalitā. [10]
Siete deidades llamadas Dhātunāthās estaban estacionadas en sus respectivos lugares debajo del mismo escalón. Eran Yakṣiṇī, Śaṅkhinī, Lākinī, Hākinī, Śākinī, Ḍākinī y (otra) Hākinī que tenía las formas unidas (y combinadas) de todas ellas. Todos estos demostraron las hazañas de sus poderosas armas. Parecían dispuestos a beber (es decir, destruir) a todos los seres vivos y a la Tierra. Bebieron y consumieron los siete Dhātus , ingredientes esenciales del cuerpo (a saber, la sangre), la piel, la carne, la grasa, los huesos, la médula y el semen de los enemigos. Tenían caras horribles. Con sus duros rugidos leoninos llenaron diez cuartos. Fueron llamados Dhātunāthās y fueron los otorgadores de ocho Siddhis comenzando con Aṇimā (minuciosidad).
Eran expertos en engañar, matar, paralizar (aturdir), golpear, tragar y exterminar a los malvados Daityas . En cuanto a los habitualmente devotos, eran competentes para aniquilar todas las adversidades. Fueron llamados Dhātunāthās (ya que) estaban presentes en todos los Dhātus (secreciones esenciales del cuerpo). [10]
Un capítulo que detalla el modo de adoración de la diosa Kubjikā contenido en el Agni Purāṇa instruye que las diosas "Ḍākinī, Rākinī, Kākinī, Śākinī y Yakṣiṇī deben ser adoradas en las seis direcciones (que vienen) del noroeste". [11]
En la literatura tántrica , la diosa Ḍākinī suele asociarse con los saptadhātus (los siete elementos constituyentes primarios del cuerpo humano) o los seis chakras . El Kubjikāmata Tantra, por ejemplo, enumera siete diosas yoginī (Kusumamālinī, Yakṣiṇī, Śaṅkhinī, Kākinī, Lākinī, Rākinī y Ḍākinī) a quienes el practicante del ritual ofrece simbólicamente su semen, huesos, médula, grasa, carne, sangre y piel, respectivamente. Se puede encontrar una lista casi idéntica de diosas en un texto posterior perteneciente a la misma tradición, el Śrīmatottara Tantra : aquí, los nombres enumerados son Dākinī, Rākinī, Lākinī, Kākinī, Śākinī, Hākinī, Yākinī y Kusumā. [12] Otro capítulo del Kubjikāmata Tantra enumera dos secuencias de seis diosas, asignadas a cada uno de los seis chakras: la primera denota el "curso norte" creativo de los seis chakras, desde el ājñā hasta el ādhāra , mientras que el segundo – que comprende Ḍākinī, Rākinī, Lākinī, Kākinī, Śākinī y Hākinī – denota el destructivo "curso hacia el sur", en orden inverso. [12]
Textos tántricos posteriores como el Rudrayāmala Tantra identifican a Ḍākinī, Rākinī, Lākinī, Kākinī, Śākinī y Hākinī con los seis chakras, los dhātus y los cinco elementos más la mente . [12] [13] Este trabajo asocia Ḍākinī con el chakra mūlādhāra , Rākinī con svādhiṣṭhāna , Lākinī con maṇipūra , Kākinī con anāhata , Śākinī con viśuddhi y Hākinī con ājñā . El Śrīmatottara Tantra sitúa a Kusumamāla (ausente en el Rudrayāmala Tantra ) a los pies, mientras que otros textos sitúan una figura denominada Yākinī al nivel del sahasrāra . [12]
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En un capítulo que critica el consumo de carne en el Laṅkāvatāra Sūtra , Gautama Buddha se refiere a los dākas y ḍākinīs, descritos como "terribles comedores de carne humana", como descendientes del rey carnívoro Kalmaśapada ("Pies manchados"), que nació después de un El rey humano se había apareado con una leona. [14] [15]
En el budismo de Asia Oriental , los ḍākinīs son conocidos principalmente a través de la historia de su subyugación por la deidad iracunda Mahākāla encontrada en un comentario sobre el Mahāvairocana Tantra (también conocido como Vairocanābhisaṃbodhi Sūtra ) del monje de la dinastía Tang Yi Xing . Según la historia, el buda Vairocana , deseando impedir que las ḍākinīs se aprovecharan de los humanos, tomó la forma de Mahākāla, convocó a las ḍākinīs ante él y luego se las tragó a todas, declarando que las liberaría con la condición de que dejaran de devorar. carne humana. Cuando los ḍākinīs se quejaron de que esto los llevaría a morir de hambre, Mahākāla como concesión les permitió consumir la esencia vital de humanos fallecidos conocida como 'amarillo humano' (人黄, pinyin: rénhuáng , japonés : jin'ō / ninnō ), un Sustancia esquiva (a menudo descrita como cinco, seis, siete o diez granos que se asemejan a granos de mijo , gotas de rocío o jade blanco ) que se cree que se encuentra dentro del hígado , el corazón o la parte superior de la cabeza de una persona; en cambio, se les enseña un mantra. permitiéndoles saber de la muerte inminente de una persona con seis meses de antelación para poder obtenerla antes que otros demonios, quienes también codiciaban la sustancia ya que confería diversos poderes mágicos al consumidor. [4] [16] [17] [18]
El jefe [de los ḍākinīs] era el yakṣa Maheśvara , de quien la gente mundana dice que es el [dios] supremo. Estaban sujetos a Mahākāla, el dios llamado el "Gran Negro" (大黑). Vairocana, empleando el método de Trailokyavijaya y deseando exterminarlos, se transformó en Mahākāla, superándolo en una manifestación inconmensurable. Con su cuerpo cubierto de cenizas en un lugar desolado, convocó con su arte mágico a todos los ḍākinīs, quienes tenían todos los poderes mágicos [como] volar, caminar sobre el agua y estar completamente libres. Él los reprendió diciendo: "Ya que ustedes son los únicos que siempre devoran a la gente, ¡ahora yo los comeré!". Luego se los tragó, pero no los dejó morir. Una vez que se sometieron, los liberó, prohibiéndoles por completo [comer] carne. Hablaron con el Buda y le dijeron: "Actualmente comemos carne para sobrevivir. ¿Cómo podemos sustentarnos ahora?" El Buda dijo: "Te permitiré comer los corazones de los muertos". Dijeron: "Cuando un hombre está a punto de morir, los māhāyakṣas y demás saben que su vida está agotada y corren allí para comérselo, entonces, ¿cómo podemos obtener [nuestra parte]?" El Buda dijo: "Te enseñaré los procedimientos de mantras y mudrās . Podrás saberlo seis meses antes de que alguien muera, y sabiendo esto, debes protegerlo con este método, para que no tema ser herido. Cuando su vida ha expirado, entonces podrás apoderarte y comer [su corazón]". De esta manera, fueron inducidos gradualmente a embarcarse en el camino [budista]. [18] [19]
Otros textos, por su parte, atribuyen la domesticación de las ḍākinīs a otras figuras como Vajrapāṇi o el Rey de la Sabiduría Acala (Fudō Myōō en japonés). [15] De hecho, en el budismo esotérico japonés se cree que Acala tiene el poder de extender la vida útil de sus devotos y, por lo tanto, fue invocado en ciertos rituales de prolongación de la vida contra demonios robadores de almas como los ḍākinīs. [20] Al igual que Mahākāla, Acala se interpreta en la tradición japonesa como un avatar iracundo de Vairocana, y algunos textos incluso identifican a Mahākāla como la " huella " ( suijaku ) o manifestación de Acala. [20] [21]
Un diccionario compilado por el monje de la dinastía Tang Huilin (慧琳) titulado El sonido y significado de todos los Sūtras ( chino :一切經音義, pinyin: Yīqièjīng yīnyì ) define a las ḍākinīs (荼抧尼) como demonios que hechizan a las personas y tienen relaciones sexuales con ellas. . [22] [23]
Las imágenes ḍākinī llegaron a Japón a través de la introducción del Tangmi (budismo esotérico de Asia oriental) por parte de Kūkai en el país a principios del siglo IX (principios del período Heian ) en la forma de la escuela Shingon . [24] El Mandala del Reino Útero ( Garbhakoṣadhātu ) , uno de los dos mandalas principales del budismo Shingon, representa tres ḍākinīs en la parte sur (lado derecho) de la sección Vajra exterior del mandala (外金剛部院, gekongōbu-in ) en la corte de Yama (Enmaten en japonés), junto a los Saptamātṛkās y otras deidades similares. Las figuras están semidesnudas y sentadas sobre esteras circulares junto a un cadáver humano. Se muestra a una de las ḍākinīs devorando un brazo y una pierna humanos; los otros dos sostienen calaveras ( kapāla ) en la mano derecha y una sostiene un helicóptero en la mano izquierda. [25] Con todo, las ḍākinīs representadas en este mandala son más parecidas a las demonias de los textos e iconografía hindúes y budistas tempranos que a las personificaciones femeninas de la iluminación que se encuentran en el budismo tibetano . [24]
Los ḍākinīs fueron, según su ubicación en el Mandala del Reino del Útero, originalmente venerados como parte del séquito de Yama (Enmaten), figurando principalmente en rituales centrados en la deidad. Una ḍākinī (aún no la Dakiniten medieval), representada como una mujer de pelo largo que sostiene una bolsa, también aparece en los mandalas Enmaten del último período Heian como uno de los asistentes del dios. [22] Fue después del período Insei de finales del siglo XI a mediados del siglo XII, durante el cual Japón estuvo efectivamente bajo el gobierno de emperadores retirados (" enclaustrados "), que surgió un culto centrado en la deificada ḍākinī como una sola diosa llamada ' Dakiniten' surgió independientemente del ritual Enmaten. [22] A medida que floreció el culto a Dakiniten, su rito se hizo famoso por ser particularmente eficaz para obtener beneficios mundanos y, por lo tanto, era especialmente atractivo para los políticamente ambiciosos; al mismo tiempo, sin embargo, el ritual fue visto con sospecha dentro de algunos círculos como una práctica peligrosa y "heterodoxa" (外法, gehō ) debido a sus supuestos aspectos subversivos y de magia negra. [26]
Es difícil rastrear los orígenes exactos del culto japonés Dakiniten. Si bien varios textos medievales afirman que el linaje del ritual comenzó con eminentes maestros esotéricos como Amoghavajra o Vajrabodhi , es más plausible que el linaje se remonta a los monjes Shingon del siglo X, como el sacerdote Jingo-ji Kengyō (鑒教) o el Tō- ji abad Kanshuku (観宿, fl. 926–930 ). [27] Aunque una leyenda afirma que Saichō , el fundador de la escuela Tendai , trajo consigo textos rituales Dakiniten de China que luego enterró en el Monte Hiei , [28] [29] en realidad no hay prueba histórica de que él o cualquiera de sus los otros monjes que fueron a China para estudiar budismo esotérico (Kūkai, Jōgyō, Engyō, Ennin , Eun, Enchin y Shuei) trajeron a casa dichos textos, lo que sugiere que el rito Dakiniten se desarrolló en Japón mucho después de su época. [29]
El rápido ascenso de ciertas figuras notables a la prominencia, así como su declive, se han atribuido popularmente a Dakiniten. Cierta anécdota sobre el líder militar Taira no Kiyomori que se encuentra en el Genpei Jōsuiki (una de varias variantes del Heike Monogatari ) afirma que Kiyomori una vez disparó una flecha a un zorro durante una cacería. Luego, el zorro se transformó en una mujer que prometió concederle a Kiyomori todo lo que quisiera a cambio de su vida. Kiyomori, al darse cuenta de que esta mujer no es otra que la diosa Kiko Tennō (貴狐天王, literalmente "Venerable Zorro Deva -Rey", es decir, Dakiniten), le perdonó la vida. Posteriormente se convirtió en un devoto de la diosa, a pesar de ser consciente de que los beneficios obtenidos a través del rito Dakiniten (吒天の法, Daten no hō ) no se transmitirían a su descendencia. Así, la historia atribuye tanto el ascenso al poder de Kiyomori como la posterior caída de su clan a su realización del ritual Dakiniten. [30] [31] [32]
Según la obra del período Kamakura , Kokon Chomonjū , el noble del último período Heian, Fujiwara no Tadazane, encargó la realización del rito Dakiniten durante siete días cuando estaba a punto de ser enviado al exilio. Al final de ese período, un zorro vino a comerse su ofrenda, una torta de arroz . Luego tuvo un sueño en el que lo visitaba una hermosa joven. Cuando ella se estaba preparando para irse, él la agarró del cabello para sujetarla, momento en el que se despertó encontrándose sosteniendo una cola de zorro en sus manos. Al día siguiente, en lugar de ser exiliado, fue ascendido a un alto rango. Atribuyendo este giro de los acontecimientos a Dakiniten, Tadazane en acción de gracias adoró la cola de zorro como símbolo de la deidad. [26] [32]
Otras personas que afirmaron haber alcanzado posiciones de autoridad debido a su devoción a Dakiniten incluyen al monje Ningai (951-1046), el fundador de la rama Ono (小野流, Ono-ryū ) de Shingon, y el monje Shingon Risshū Monkan (1278). –1357), un colaborador cercano del emperador Go-Daigo cuyo nombre quedó vinculado a la infame rama Tachikawa ( Tachikawa-ryū ). Los enemigos de Monkan en particular lo pintaron de manera negativa al enfatizar la naturaleza dudosa de los ritos que realizaba; un rival notable, Yūkai, lo acusó de "hacer ofrendas a los ḍākinīs y conjurar dragones mientras se presenta al trono". [33] El monje Tendai Kōshū (1276-1350), [34] en su obra Keiran Shūyōshū (渓嵐拾葉集, "Hojas recolectadas de los valles brumosos"), duda en su juicio sobre el rito Dakiniten: por un lado , comenta que "el que adora a los animales es digno de ser un maestro. El que adora a un zorro es digno de convertirse en rey". Por otro lado, advierte a sus lectores sobre los peligros del culto Dakiniten. [27]
El culto a Dakiniten floreció principalmente a través de la red de culto a Inari y viceversa; la primera, debido a su asociación con el zorro ( kitsune ), quedó estrechamente vinculada con el segundo, ya que los zorros eran vistos como mensajeros de la deidad Inari. Dakiniten llegó a identificarse con los kami agrícolas nativos Ukanomitama , Toyouke y Ukemochi (todos los cuales estaban combinados tanto con el dios de Inari como entre sí), y su iconografía probablemente estuvo informada por estas diosas. [35] Un texto del período Kamakura tardío llamado Inari-ki (稲荷記, "Registro de Inari") vincula los cinco picos del Monte Inari con varias divinidades y figuras budistas: el pico oriental corresponde con Dakiniten, quien está asociado con la Sabiduría . El rey Yamāntaka (Daiitoku) y el kami Amaterasu , el pico central de Shinkoō (辰狐王, iluminado. "Dragón-Zorro/Rey Zorro Astral"; un nombre también aplicado a la montura vulpina de Dakiniten que finalmente se fusionó con la propia diosa) y el buda Amitabha , el pico occidental a Benzaiten y Rāgarāja (Aizen), el pico sur a Trailokyavijaya (Gōzanze), Niu Myōjin y Hārītī (Kariteimo), y el pico norte a Acala (Fudō). [36] [37] Cuando se la considera una figura separada, la deidad de Inari (Inari Myōjin ) puede incluso representarse entre el séquito de Dakiniten como un anciano que lleva sobre su hombro un palo con gavillas de arroz en cada extremo. [38]
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La asimilación de Dakiniten e Inari (o más bien, Ukanomitama) también se puede observar en la historia del origen del Salón Dakiniten en Shinnyo-dō en Kioto. La historia cuenta que un monje que era adorador de Dakiniten acababa de terminar de recitar el Mahāprajñāpāramitā Sūtra de 600 fascículos cuando apareció en el altar un zorro blanco con una joya ( cintāmaṇi ) en la boca. El zorro luego se transformó en un joven, quien declaró que era la deidad Ukanomitama y que su joya concede todos los deseos. [39]
En la religión popular, Dakiniten también se identificaba con una diosa zorra adorada en el monte Inari, conocida como Akomachi (阿小町), Tōme (専女) o Myōbu (命婦). Esta deidad (comúnmente considerada como asistente del dios de Inari [40] ) era venerada como patrona del amor y el emparejamiento; un breve texto litúrgico de Akomachi conservado en Kōzan-ji se titula Dakini no saimon (荼枳尼祭文). [35] En su sección sobre la deidad de Inari, la antología del período Nanboku-chō Shintōshū relata una tradición encontrada en "el diario de cierta persona" que identifica la deidad del Santuario Superior (上社, kami no yashiro ) de Inari [b] como el "Dragón/Zorro Astral" (辰狐, Shinko ) Myōbu, de quien se dice que es una manifestación del bodhisattva Mañjuśrī . Luego, el trabajo identifica además a este Shinko(ō) Bosatsu (辰狐(王)菩薩, "Dragón / Zorro Astral (Rey) Bodhisattva", es decir, Dakiniten) como la encarnación de Vairocana, Mañjuśrī, Vaiśravaṇa y Cintāmaṇicakra (Nyoirin Kannon). [42] [43]
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El culto a Dakiniten y el de Inari se fusionaron inextricablemente hasta el punto de que el nombre 'Inari' se aplicó incluso a lugares de culto a Dakiniten, como Toyokawa Inari (Myōgon-ji), un templo Sōtō Zen en Toyokawa , Prefectura de Aichi , donde se encontraba la diosa conocida. como Toyokawa Dakini Shinten (豊川吒枳尼真天) es venerado como la deidad guardiana ( chinju ) del templo. La leyenda afirma que las Dakiniten de Toyokawa se le aparecieron originalmente a Kangan Giin (1217-1300), un discípulo de Dōgen (el fundador de la escuela japonesa Sōtō), durante su regreso de China en 1267. En la visión, recibió un mantra de Dakiniten, quien juró convertirse en su protector. Una imagen basada en esta aparición atribuida a Giin, que muestra a la diosa sobre un zorro blanco y llevando gavillas de arroz en un palo sobre su hombro derecho mientras sostiene un cintāmaṇi en su mano izquierda, finalmente fue transmitida al discípulo de sexta generación de Giin, Tōkai Gieki (1412). –1497), quien lo consagró en el templo que fundó. [35] [44]
Otro santuario 'Inari' notable es el templo Nichiren-shū Myōkyō-ji, conocido popularmente como Saijō Inari (最上稲荷), en Okayama , prefectura de Okayama , notable por su diosa Saijōikyōō Daibosatsu (最上位経王大菩薩, lit. "Grande"). Bodhisattva del Rey Supremo de los Sūtras", una referencia al Lotus Sūtra ), quien es retratado montando un zorro blanco mientras lleva un palo cargado con gavillas de arroz en su hombro izquierdo y empuña una guadaña en su mano derecha. Esta imagen refleja las dos corrientes que constituyen la tradición Inari: la deidad agrícola del Monte Inari y la deidad budista esotérica Dakiniten. [45] [46] [47]
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Desde la Edad Media hasta el periodo Meiji , la ceremonia de entronización del emperador japonés presentaba elementos budistas. Uno de esos rituales realizados durante la ascensión del emperador fue el sokui kanjō (即位灌頂, " Abhiṣeka de la Entronización"), en el que varios mudras y mantras eran transmitidos ritualmente al nuevo emperador y ejecutados por él. La deidad central ( honzon ) en este rito era Dakiniten, a quien se considera tanto la encarnación del buda Vairocana (Dainichi Nyorai) como el "origen" ( honji ) de la diosa del sol Amaterasu, el antepasado mítico de la línea imperial; de hecho, se decía que el emperador, al ascender al trono , formó el mudra del "puño de la sabiduría" asociado con Vairocana en el Reino de los Diamantes mientras recitaba el mantra de Dakiniten. [48] [49] Un texto de 1324, el Bikisho (鼻帰書, "Registro de regreso a los orígenes"), también informa que cuando se realizaba el ritual en el palacio imperial, dos estatuillas de zorros, una de oro y otra de plata, se colocaron a izquierda y derecha del altar, y el nuevo gobernante fue consagrado mediante aspersión con agua de "los cuatro océanos". [50] Un texto medieval subraya así la importancia del rito: "Si no recibe este ritual, el poder del gobernante es ligero y no puede contener los cuatro océanos. Por eso este ritual no se limita al rey; los monjes de los distintos Los templos y los profanos también, cuando lo realizan, pueden obtener un alto rango y ser perfectamente libres". [51]
Los orígenes del sokui kanjō están envueltos en un misterio; una tradición afirma que un discípulo de Ningai, Seison (成尊, 1012-1074 [52] ), lo llevó a cabo por primera vez durante el ascenso del emperador Go-Sanjō en 1068. Sin embargo, la realización del rito finalmente se convirtió en prerrogativa de los regentes de Fujiwara . , quien transmitió los mantras al nuevo emperador durante la ceremonia. De hecho, una leyenda medieval justifica esta costumbre afirmando que comenzó con el antepasado fundador del clan Fujiwara, Nakatomi (Fujiwara) no Kamatari , quien fue secuestrado en su juventud por una zorra (un avatar de Amaterasu). El zorro enseñó a Kamatari los ritos de entronización y le regaló una hoz ( kama ) con la que derrotó a su enemigo Soga no Iruka . [53] Un texto incluso identifica a Kamatari y Daten (Dakiniten) como manifestaciones de Amaterasu. [54]
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La conexión entre el zorro, Dakiniten y Amaterasu también se puede ver en Keiran Shūyōshū , que presenta la siguiente narración del mito del escondite de Amaterasu :
Pregunta: ¿Cuál era la apariencia de Amaterasu cuando se escondía en la Roca-Cueva del Cielo?
Respuesta: Dado que Amaterasu es la deidad del sol, tenía la apariencia del disco solar. Otra tradición dice: Cuando Amaterasu se retiró a la Cueva-Roca del Cielo después de su descenso del Cielo (sic), tomó la apariencia de un dragón-zorro ( shinko ). Único entre todos los animales, el dragón-zorro es un kami que emite luz desde su cuerpo; esta es la razón por la que adoptó esta apariencia.
Pregunta: ¿Por qué el dragón-zorro emite luz?
Respuesta: El dragón-zorro es un cuerpo conveniente de Nyoirin Kannon. Toma como cuerpo la gema que concede los deseos, y por eso se le llama rey Cintāmaṇi. ... Además, una tradición dice que uno se convierte en rey reverenciando al dragón-zorro porque el dragón-zorro es un cuerpo conveniente de Amaterasu. [55]
Al comentar sobre el sokui kanjō , Bernard Faure escribe: [56]
Bajo el nombre de "Rey Zorro", Dakiniten se convirtió en una manifestación de la diosa del sol Amaterasu, con quien el nuevo emperador se unió durante el ritual de entronización. [...] El ritual budista permitió al gobernante cruzar simbólicamente los límites que separan los reinos humano y animal para aprovechar la energía salvaje y propiamente sobrehumana del mundo "infrahumano", a fin de obtener el control total de la esfera humana.
Otro tipo de ritual secreto de entronización centrado en Dakiniten tuvo lugar en el Santuario Exterior de Ise ( Gekū ) y fue realizado cada mañana y tarde por las jóvenes asistentes del santuario o kora (子良 o 狐良 – 狐 es el carácter de 'zorro' ) cuando presentaban sus ofrendas diarias a la deidad. Hay dos tradiciones relacionadas con sus orígenes, una afirma que se remonta a la propia Amaterasu a través de su sacerdotisa Yamatohime , la otra que se originó con Kūkai. De esta manera, las kora , y a través de ellas Amaterasu, pasaron a identificarse con Dakiniten. Según el Bikisho : "Basado en esta [antigua práctica de adorar animales con poderes especiales] en estos santuarios [de Ise], las doncellas del santuario ( kora ) realizan el Ritual del Zorro Astral después de presentar comida divina. Su significado es mostrar que la promesa hecha en la antigüedad no ha sido olvidada. Por lo tanto, los emperadores, que son descendientes de la gran deidad [de Ise], son iniciados en este método como parte de su entronización." [56]
Aunque se decía que Dakini-ten era una poderosa deidad budista, las imágenes e historias que la rodean en Japón, tanto en la época medieval como en la moderna, provienen de la mitología kitsune local . La creencia popular moderna, a menudo impresa en libros japoneses sobre religión, es que la imagen del zorro era un sustituto del chacal indio , pero el chacal negro y otros animales negros están asociados con Kali.
A principios del período moderno , el rito ḍākinī descendió en varios hechizos llamados Dakini-ten, Atago Gongen . Aquellos que se sintieran agraviados en su aldea podían acudir a un yamabushi corrupto que practicaba magia negra y conseguir que atrapara un kitsune y provocara que poseyera a un tercero. [57] Los informes de posesión se volvieron especialmente comunes en los períodos Edo y Meiji . Para más detalles, consulte kitsunetsuki .
El Mahāvairocana Tantra asigna el siguiente mantra a los ḍākinīs:
Mientras tanto, el siguiente mantra está asociado con Toyokawa Inari y se dice que Dakiniten le reveló a Kangan Giin:
Este mantra se interpreta tradicionalmente con el siguiente significado: "Cuando se canta este hechizo, la fe en mí llega a todas partes, y por el verdadero poder de los preceptos budistas , el mal y la desgracia serán abolidos y se alcanzarán la suerte y la sabiduría; se eliminará el sufrimiento y se logrará el consuelo. y el dolor transformado en deleite." [44]
Aunque las figuras ḍākinī aparecen en el hinduismo y el bon , las ḍākinīs aparecen sobre todo en el budismo vajrayana y especialmente en el budismo tibetano . El khandroma, generalmente de temperamento volátil o iracundo, actúa en cierto modo como musa espiritual para la práctica espiritual. Las dakinis son seres energéticos con forma femenina, que evocan el movimiento de la energía en el espacio. En este contexto, el cielo o espacio indica śūnyatā , la insustancialidad de todos los fenómenos, que es, al mismo tiempo, la potencialidad pura de todas las manifestaciones posibles. [ cita necesaria ]
La ḍākinī aparece en una formulación Vajrayana de la fórmula del refugio budista conocida como las Tres Raíces . A veces aparece como el dharmapala , junto a un gurú y un yidam .
La dakini, en sus diversas formas, sirve como cada una de las Tres Raíces. Puede ser un gurú humano, un maestro vajra que transmite las enseñanzas vajrayana a sus discípulos y se une a ellos en compromisos de samaya . La dakini de la sabiduría puede ser un yidam, una deidad meditativa; Los yogas de deidades femeninas como Vajrayogini son comunes en el budismo tibetano. O puede que sea una protectora; Las dakinis de la sabiduría tienen un poder y una responsabilidad especiales para proteger la integridad de las transmisiones orales." [61]
Una ḍākinī arquetípica en el budismo tibetano es Yeshe Tsogyal , consorte de Padmasambhava . [3]
Judith Simmer-Brown , basándose en las enseñanzas que recibió de los lamas tibetanos , [62] identifica cuatro clases principales de ḍākinī. Estos siguen la tradición del lenguaje crepuscular del budismo esotérico al referirse a clases secretas, internas, externas y externas de ḍākinīs.
Las dakinis también pueden clasificarse según el Trikaya , o tres cuerpos de budeidad .
En algunos casos, los términos ḍāka y ḍākinī se han utilizado para referirse a los propios practicantes de yoga tántrico. En otros casos, solo se usaba ḍākinī para las practicantes, mientras que a los practicantes masculinos se les conocía simplemente como yogi . Padmasambhava era conocida como yogui y Yeshe Tsogyal , princesa tibetana, yoguini y consorte de Padmasambhava, como ḍākinī.
La erudita Miranda Shaw afirmó que "En sánscrito sólo hay una palabra, Dakini. Sólo hay Dakinis femeninas... no hay Dakini masculino. Es una imposibilidad y una contradicción en los términos". [64] Por otro lado, Pratapaditya Pal afirmó, "tanto dakas como dakinis aparecen con frecuencia en la literatura tibetana, aunque estas últimas predominan". [sesenta y cinco]
Mientras que Jan Willis en el capítulo Ḑākinī; Algunos comentarios sobre su naturaleza y significado señalan que " 'ella' no es 'femenina'. Aunque la ḍākinī seguramente aparece con mayor frecuencia en forma femenina... esta es sólo una de las innumerables formas en que la Visión Absoluta elige hacer manifiesta su facticidad. ". [66] [ verificar ]
Los lamas tibetanos formados en la escuela Gelug , como Sermey Khensur Lobsang Tharchin , [67] y los de la escuela Karma Kagyu como Khenpo Karthar Rinpoche , [68] escriben libremente sobre "dakas y dakinis". Thubten Yeshe aclara su significado: "¿Qué son dakas y dakinis? Hablando simplemente, son hombres y mujeres que poseen experiencias avanzadas de transformación y control tántrico y, por lo tanto, son capaces de aumentar la sabiduría dichosa de un practicante altamente calificado". [69]
Al estar asociadas con la energía en todas sus funciones, las ḍākinīs están vinculadas con la revelación de los Anuttarayoga Tantras , que representan el camino de la transformación, mediante el cual la energía de las emociones negativas o kleshas , llamadas venenos, se transforma en la energía luminosa de la conciencia iluminada produciendo el experiencia más profunda de luz clara . Thubten Yeshe explica:
Cuando las prácticas de la etapa de compleción hayan sido dominadas y hayamos obtenido control sobre nuestros vientos de energía sutil y demás, llegará un momento en que vendrán los dakas y dakinis... abrazar físicamente a tal consorte es necesario para traer toda la energía omnipresente. serpentea hacia el canal central, un requisito previo para abrir el centro del corazón y experimentar el nivel más profundo de luz clara. [69]
Cuando se considera como una etapa en el Camino Vajrayana, la ḍākinī es la etapa final: la primera es la del gurú, que corresponde a la realización inicial de la verdadera condición de la realidad, tal como ésta es introducida por el gurú en la iniciación , si el discípulo obtiene lo que los Tantras Interiores llaman peyi yeshe ( Wylie : dpe yi ye shes ) o la claridad de shunyata. El segundo es el devata , que corresponde a la meditación en la medida en que el devata es el método utilizado para desarrollar el estado descubierto en la realización inicial de la verdadera condición de la realidad. La tercera etapa es la ḍākinī en la medida en que la ḍākinī es la fuente de las actividades basadas en la realización del guru y la meditación del devata.
En Dzogchen estos tres corresponden a tawa ( lta ba ), gompa ( sgom pa ) y chöpa ( spyod pa ): el primero es la visión directa de la verdadera naturaleza de la realidad más que una visión intelectual de la realidad, como ocurre con el término en otros vehículos; el segundo es la continuidad de esta visión en las sesiones de meditación; y el tercero es la continuidad de esta visión en las actividades cotidianas. Como práctica tántrica, se aprovechan las imperfecciones para que la visión sea ininterrumpida. Como Base, las ḍākinīs son las energías de la vida; como Camino, son actividades de practicantes avanzados; como Fruto, son las actividades inactivas de Maestros realizados. [63]
荼抧尼 鷄以反。梵語女鬼之總名、能魅人與人通者也。
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