La escuela Kagyu , también transliterada como Kagyü o Kagyud ( tibetano : བཀའ་བརྒྱུད། , Wylie : bka' brgyud ), que se traduce como escuela de "Linaje Oral" o "Transmisión susurrada", es una de las principales escuelas ( chos lugs ) . del budismo tibetano (o del Himalaya) . Los linajes Kagyu se remontan a los Mahasiddhas indios Naropa , Maitripa y el yoguini Niguma del siglo XI , a través de su alumno Marpa Lotsawa (1012-1097), quien llevó sus enseñanzas al Tíbet. Milarepa , alumno de Marpa, también fue un poeta y maestro influyente.
La tradición tibetana Kagyu dio origen a un gran número de subescuelas y linajes independientes. Los principales linajes Kagyu que existen hoy como escuelas independientes son aquellos que provienen del discípulo de Milarepa, Gampopa (1079-1153), un monje que fusionó el linaje Kagyu con la tradición Kadam . [1] Las escuelas Kagyu que sobreviven como instituciones independientes son principalmente Karma Kagyu , Drikung Kagyu , Drukpa Lineage y Taklung Kagyu . [2] La escuela Karma Kagyu es la más grande de las subescuelas y está dirigida por el Karmapa . Otros linajes de enseñanzas Kagyu, como el Shangpa Kagyu , se conservan en otras escuelas.
Las principales enseñanzas de los Kagyus incluyen Mahamudra y los Seis Dharmas de Naropa .
Estrictamente hablando, el término bka' brgyud "linaje oral", "transmisión de preceptos" se aplica a cualquier línea de transmisión de una enseñanza esotérica de maestro a discípulo. Hay referencias al " Atiśa kagyu" para los Kadam o al "Jonang kagyu" para los Jonang y al "Ganden kagyu" para las sectas Gelug . [3] Hoy en día, sin embargo, el término Kagyu casi siempre se refiere al Dagpo Kagyu y, con menos frecuencia, al Shangpa Kagyu .
En su artículo de 1970 Rosarios de oro de las escuelas Bka' brgyud , E. Gene Smith analiza las dos formas del nombre, Wylie : bka' brgyud y Wylie : dkar brgyud :
Conviene hacer una nota sobre las dos formas Dkar brgyud pa y Bka' brgyud pa. El término Bka' brgyud pa simplemente se aplica a cualquier línea de transmisión de una enseñanza esotérica de maestro a discípulo. Podemos hablar propiamente de un Jo nang Bka' brgyud pa o Dge ldan Bka' brgyud pa para las sectas Jo nang pa y Dge lugs pa. Los seguidores de las sectas que practican las enseñanzas centradas en Phyag rgya chen po y la droga Nā ro chos se conocen propiamente como Dwags po Bka' brgyud pa porque todas estas enseñanzas se transmitieron a través de Sgam po pa. Enseñanzas y prácticas similares centradas en la droga Ni gu chos son distintivas de los Shangs pa Bka' brgyud pa. Estas dos tradiciones con sus ramificaciones a menudo se denominan incorrectamente simplemente Bka' brgyud pa. Algunos de los eruditos tibetanos más cuidadosos sugirieron que el término Dkar brgyud pa se usara para referirse a los Dwags po Bka' brgyud pa, Shangs pa Bka' brgyud pa y algunas tradiciones menores transmitidas por Nā ro pa, Mar pa, Mi la ras. pa, o Ras chung pa pero no pasó por Sgam po pa. El término Dkar brgyud pa se refiere al uso de la prenda de meditación de algodón blanco por parte de todos estos linajes. Este complejo es lo que normalmente se conoce, erróneamente, como Bka' brgyud pa. Thu'u kwan Blo bzang chos kyi nyi ma resume el asunto: "En algunos textos posteriores de 'Brug pa', de hecho aparece la forma escrita 'Dkar brgyud', porque Mar pa , Mi la , Gling ras y otros vestían sólo telas de algodón blanco. . Sin embargo, está bien si todos se llaman Bka' brgyud". Por sugerencia de Thu'u kwan, entonces, nos alinearemos con la convención y usaremos el término "Bka' brgyud". [3]
Una fuente indica:
[E]l término "Kagyu" deriva de la frase tibetana que significa "Linaje de los Cuatro Comisionados" ( ka-bab-shi'i-gyu-pa ). Este cuádruple linaje es
- los yogas del cuerpo ilusorio y de transferencia del Guhyasamaja y Chatushpitha Tantra , transmitidos a través de Tilopa , Nagarjuna , Indrabhuti y Saraha ;
- la práctica del yoga de los sueños de los Mahamaya de Tilopa, Charyapa y Kukuripa ;
- el yoga de la luz clara de los Chakrasamvara , Hevajra y otros Tantras Madre , transmitidos desde Hevajra, Dombipa y Lavapa; y
- el yoga del calor interior, Kamadevavajra, Padmavajra, Dakini, Kalpabhadra y Tilopa. [4]
Kagyu comienza en el Tíbet con Marpa Lotsawa (1012-1097), un jefe de familia tibetano que se formó como traductor con Lotsawa Drogmi Shākya Yeshe (993-1050) y luego viajó tres veces a la India y cuatro veces a Nepal en busca de enseñanzas religiosas. [5] Sus principales gurús fueron los siddhas Nāropa - de quien recibió el "linaje cercano" de mahāmudrā y las enseñanzas tántricas, y Maitrīpāda - de quien recibió el "linaje lejano" de mahāmudrā.
Juntos Marpa, Milarepa y Gampopa son conocidos como "Mar-Mi-Dag Sum" ( Wylie : mar mi dwags gsum ) y juntos estos tres son considerados los fundadores de la escuela de budismo Kagyu en el Tíbet.
El gurú de Marpa, Nāropa (1016-1100), fue el principal discípulo de Tilopa (988-1089) de Bengala Oriental. De sus propios maestros, Tilopa recibió los Cuatro Linajes de Instrucciones ( Wylie : bka' babs bzhi ), [a] que pasó a Nāropa quien los codificó en lo que se conoció como las Seis Doctrinas o Seis Dharmas de Naropa . Estas instrucciones consisten en una combinación de las prácticas de la etapa de finalización (sct. sampannakrama ; tib. rdzogs rim ) de diferentes tantras de yoga budistas superiores (sct. Anuttarayoga Tantra ; Wylie : bla med rgyud ), que utilizan los vientos energéticos (sct. vāyu , Wylie : rlung ), canales de energía (sct. nāḍi , Wylie : rtsa ) y gotas de energía del cuerpo vajra sutil para lograr los cuatro tipos de bienaventuranza, la mente de luz clara y realizar el estado de Mahāmudrā.
El linaje Mahāmudrā de Tilopa y Nāropa se llama "linaje directo" o "linaje cercano", ya que se dice que Tilopa recibió esta realización Mahāmudrā directamente del Buda Dharmakāya Vajradhara y esto se transmitió sólo a través de Nāropa a Marpa.
Se dice que el "linaje distante" de Mahāmudrā vino del Buda en la forma de Vajradara a través de encarnaciones de los bodhisattvas Avalokiteśvara y Mañjuśrī hasta Saraha , luego de él a través de Nagarjuna, Shavaripa y Maitripada hasta Marpa. Las enseñanzas Mahāmudrā de Saraha que Maitripa transmitió a Marpa incluyen la "Esencia Mahāmudrā" ( Wylie : snying po'i phyag chen ) donde Mahāmudrā se introduce directamente sin depender de razonamientos filosóficos o prácticas yóguicas.
Según algunos relatos, en su tercer viaje a la India, Marpa también conoció a Atiśa (982-1054), quien más tarde llegó al Tíbet y ayudó a fundar el linaje Kadam [6].
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Marpa estableció su "sede" en Drowolung ( Wylie : gro boung ) en Lhodrak en el sur del Tíbet, justo al norte de Bután . Marpa se casó con Lady Dagmema y tomó otras ocho concubinas como mudras. Colectivamente encarnaban a la consorte principal y ocho dakini de sabiduría en el mandala de su Yidam , Hevajra . Marpa quiso confiar el linaje de transmisión a su hijo mayor, Darma Dode, siguiendo la práctica tibetana habitual de la época de transmitir linajes de enseñanzas esotéricas vía linaje hereditario (padre-hijo o tío-sobrino), pero su hijo murió tempranamente. edad y en consecuencia pasó su linaje principal a través de Milarepa . La encarnación de Darma Dode como maestro indio Tiphupa se volvió importante para el futuro desarrollo de Kagyu en el Tíbet.
Los cuatro estudiantes más destacados de Marpa fueron conocidos como los "Cuatro Grandes Pilares" ( Wylie : ka chen bzhi ): [7]
Otros estudiantes importantes de Marpa incluyen:
Jamgon Kongtrul (1813–1899) recopiló las iniciaciones y sadhanas de las transmisiones supervivientes de las enseñanzas de Marpa en la colección conocida como Kagyu Ngak Dzö ( tibetano : བཀའ་བརྒྱུད་སྔགས་མཛོད་ , Wy mentira : bka' brgyud sngags mdzod , "Tesorería de Kagyu Tantras").
Gampopa (1079-1153), monje kadampa , es una figura influyente en la historia de la tradición Kagyu. Combinó la tradición monástica y las enseñanzas de las etapas del camino ( Lamrim ) de la orden Kadam con la enseñanza y la práctica del Mahāmudrā y los Seis Yogas de Naropa que recibió de Milarepa, sintetizándolos en un solo linaje. Esta tradición monástica llegó a ser conocida como Dagpo Kagyu , el linaje principal de la tradición Kagyu transmitida a través de Naropa tal como la conocemos hoy. El otro linaje principal de Kagyu es el Shangpa Kagyu , transmitido a través de Niguma. La principal contribución de Gampopa fue el establecimiento de una orden monástica Kagyu célibe y cenobítica . Esto contrastaba marcadamente con la tradición de Marpa y Milarepa, que consistía principalmente en yoguis ermitaños o jefes de familia no monásticos que practicaban en lugares solitarios o ermitas. Según John Powers, Marpa "veía la vida monástica como apropiada sólo para personas con capacidades limitadas". Gampopa, por otro lado, fundó el Monasterio Daklha Gampo ( Dwags lha sgam po ) y así permitió que las enseñanzas Kagyu establecieran centros de formación y planes de estudios en un entorno monástico estructurado que se adaptaba bien a la preservación de la tradición. [11]
La mayoría de los principales linajes Kagyu que existen hoy en día se pueden rastrear a través de Gampopa.
Siguiendo las enseñanzas de Gampopa, evolucionaron los llamados linajes "Cuatro Mayores y Ocho Menores" de la Escuela Kagyu Dagpo (a veces traducida como "Tagpo" o "Dakpo"). Esta frase describe la generación u orden en que se fundaron las escuelas, no su importancia.
Los principales linajes Dagpo Kagyu que existen hoy como escuelas organizadas son el Karma Kagyu , Drikung Kagyu y el Linaje Drukpa . En su mayor parte, las enseñanzas y principales transmisiones esotéricas de los demás linajes Dagpo Kagyu han sido absorbidas por una de estas tres escuelas independientes.
Históricamente, hubo doce subescuelas principales de Dagpo Kagyu derivadas de Gampopa y sus discípulos. Cuatro ramas principales surgieron de discípulos directos de Gampopa y su sobrino; y ocho ramas secundarias derivadas del discípulo de Gampopa, Phagmo Drupa. [12] Varias de estas tradiciones Kagyu a su vez desarrollaron sus propias ramas o subescuelas.
La terminología "primaria y secundaria" (temprana/posterior) para las escuelas Kagyu sólo se remonta a los escritos de Kongtrul y otros (siglo XIX). [ cita necesaria ] La terminología tibetana "che chung", literalmente "grande (y) pequeña", no refleja el tamaño o la influencia de las escuelas, como por ejemplo, la escuela Drikung fue en el siglo XIII probablemente la más grande e influyente de ellos, aunque, según Kongtrul, es "secundario".O puede considerarse como escuelas tempranas y posteriores. [ cita necesaria ]
El Drubgyu Karma Kamtsang, a menudo conocido simplemente como Karma Kagyu, fue fundado por uno de los principales discípulos de Gampopa, Düsum Khyenpa, primer Karmapa Lama (1110-1193). La figura de Karma Pakshi (1204/6-1283), alumno de uno de los principales discípulos de Düsum Khyenpa , fue en realidad la primera persona reconocida como un " Karmapa ", es decir, una reencarnación de Düsum Khyenpa . [13]
Rangjung Dorje, tercer Karmapa Lama , fue una figura importante porque recibió y preservó las enseñanzas Dzogchen de Rigdzin Kumaradza y las enseñó junto con Kagyu Mahamudra. [14] También influyó en Dolpopa Sherab Gyaltsen , el fundador de la escuela Jonang que sistematizó las enseñanzas shentong . [15]
Los Karmapas siguen siendo los jefes de la orden Karma Kagyu en la actualidad y siguen siendo figuras muy influyentes. Según Reginald Ray:
Aunque en la diáspora el decimosexto Karmapa era considerado el “jefe” del linaje Kagyu, en el Tíbet la situación era más descentralizada. A pesar del papel titular del Karmapa, incluso en el exilio las diversas subescuelas Kagyu que sobreviven mantienen un alto grado de independencia y autonomía.
Tras la muerte de Rangjung Rigpe Dorje, decimosexto Karmapa en 1981, los seguidores llegaron a no estar de acuerdo sobre la identidad de su sucesor. El desacuerdo sobre quién posee el título actual de Karmapa es una controversia en curso denominada " controversia Karmapa ".
La escuela Karma Kagyu tiene tres subescuelas además de la rama principal: [16]
El Barom Kagyu fue fundado por el discípulo de Gampopa, Barompa Darma Wangchuk ( Wylie : ' ba' rom pa dar ma dbang phyug , 1127–1199–1200), quien estableció el monasterio Barom Riwoche del río Nak ( Wylie : nag chu 'ba' rom ri bo che ) en 1160. Esta escuela era popular en el Principado de Nangchen en Kham (actual condado de Nangqên , prefectura autónoma tibetana de Yushu , en el sur de Qinghai), donde ha sobrevivido en uno o dos focos hasta nuestros días.
Uno de los primeros maestros importantes de esta escuela fue Tishri Repa Sherab Senge ( Wylie : ' gro mgon ti shri ras pa rab seng ge , 1164-1236).
Tulku Urgyen Rinpoche (1920-1996) fue poseedor del linaje Barom Kagyu.
El Tshalpa Kagyu fue establecido por Zhang Yudrakpa Tsöndru Drakpa ( Wylie : zhang g.yu brag pa brtson 'gru brags pa , 1123-1193), quien fundó el Monasterio Tsel Gungtang ( Wylie : tshal gung thang ). [17] Lama Zhang fue discípulo del sobrino de Gampopa, Dagpo Gomtsul Tsultim Nyingpo ( Wylie : dwags sgom tshul khrims snying po , 1116-1169).
La tradición Tshalpa Kagyu continuó funcionando de forma independiente hasta el siglo XV cuando fue absorbida por los Gelug, quienes aún mantienen muchas de sus transmisiones. [18] Todas las antiguas propiedades Tshelpa se convirtieron en posesiones Gelug bajo la administración del monasterio de Sera.
El Phagmo Drupa Kagyu ( tibetano : ཕག་མོ་གྲུ་པ་བཀའ་བརྒྱུད , Wylie : phag mo gru pa bka' brgyud ) o Pagdru Kagyu (ཕག་གྲ ུ་བཀའ་བརྒྱུད) fue fundada por Phagmo Drupa Dorje Gyalpo ( tibetano : ཕག་མོ་གྲུ་པ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ , Wylie : phag mo gru pa rdo rje rgyal po , 1110-1170) que era el hermano mayor del famoso Nyingma lama Ka Dampa Deshek (1122-1192) fundador del monasterio de Katok . Antes de conocer a Gampopa , Dorje Gyalpo estudió con Sachen Kunga Nyingpo (sa chen kun dga' snying po) (1092-1158), de quien recibió la transmisión lamdre . [19]
De 1435 a 1481 el poder de los Phagmodrupa decayó y fueron eclipsados por los Rinpungpa ( Wylie : rin spungs pa ) de Tsang, que patrocinaban al Karma Kagyu. El monasterio Phagmo Drupa de Dentsa Thel "fue completamente destruido durante la Revolución Cultural de 1966-1978" [20]
Los ocho linajes secundarios ( zung bzhi ya brgyad o chung brgyad ) del Dagpo Kagyu se remontan a discípulos de Phagmo Drupa. Algunas de estas escuelas secundarias, en particular Drikung Kagyu y Drukpa Kagyu, se volvieron más importantes e influyentes que otras.
Una de las sectas Kagyu más importantes que aún persisten en la actualidad, la Drikung Kagyu (འབྲི་གུང་བཀའ་པརྒྱུད་པ) toma su nombre del Monasterio Drigung fundado por Jigten Sumgön, también conocido como Drikung Kyopa.
Las enseñanzas especiales Kagyu de la tradición Drikung incluyen la "Intención única" ( Wylie : dgongs gcig ), "La esencia de las enseñanzas Mahāyāna" ( Wylie : theg chen bstan pa'i snying po ) y el "Camino quíntuple profundo de Mahāmudrā". ( Wylie : lam zab mo phyag chen lnga ldan ).
Desde el siglo XV, el Drikung Kagyupa recibió influencia de las enseñanzas de la " terma del norte " ( Wylie : byang gter ) de la tradición Nyingma.
Lingre Kagyu se refiere a los linajes fundados por Lingrepa Pema Dorje ( Wylie : gling ras pa padma rdo rje ) [1128-1188] [21] también conocido como Nephupa en honor al monasterio Nephu (sna phu dgon) que fundó cerca de Dorje Drak (rdo rje brag ) en el Tíbet central (dbus) . Los maestros de Lingrepa fueron el discípulo de Gampopa, Phagmo Drupa Dorje Gyalpo ; el discípulo de Rechungpa, Sumpa Repa; y Ra Yeshe Senge, poseedor del linaje de Ra Lotsawa.
El linaje Drukpa fue establecido por el principal discípulo de Ling Repa, Tsangpa Gyare (1161-1211), quien estableció monasterios en Longbol ( Wylie : klong rbol ) y el monasterio de Ralung ( Wylie : rwa pulmonar ). Más tarde, Tsangpa Gyare fue a un lugar llamado Nam Phu donde, según cuenta la leyenda, nueve dragones rugientes se elevaron del suelo y se elevaron hacia el cielo. La palabra tibetana para dragón es Druk ( Wylie : ' brug ), por lo que el linaje de Tsangpa Gyare y el monasterio que estableció en el lugar pasó a ser conocido como Drukpa y él pasó a ser conocido como Gyalwang Drukpa . Esta escuela se generalizó en el Tíbet y en las regiones circundantes. Hoy en día, el Linaje Drukpa del Sur es la religión estatal de Bután , y en el Himalaya occidental, se encuentran monasterios del Linaje Drukpa en Ladakh , Zanskar , Lahaul y Kinnaur .
Junto con las enseñanzas Mahamudra heredadas de Gampopa y Phagmo Drupa Dorje Gyalpo , las enseñanzas particulares del linaje Drukpa incluyen los "Seis ciclos de igual gusto" ( Wylie : ro snyom skor drug ), un ciclo de instrucciones que se dice que fueron ocultas por Rechung Dorje. Drakpa y descubierta por Tsangpa Gyare, y las "Siete Enseñanzas Auspiciosas" ( Wylie : rten 'brel rab bdun ) reveladas a Tsangpa Gyare por siete Budas que se le aparecieron en una visión en Tsari.
El Shuksep Kagyu ( Wylie : shug gseb bka' brgyud ) fue establecido por Gyergom Chenpo Zhönnu Drakpa ( Wylie : gyer sgom chen po gzhon nu grags pa , 1090-1171), quien fundó el monasterio Shuksep en Nyiphu. [22] El Shuksep Kagyu enfatizaba las enseñanzas Mahamudra de los dohas , canciones espirituales de realización de maestros indios como Saraha , Shavaripa, Tilopa, Naropa y Maitripa. Un miembro notable de este linaje fue la monja Shukseb Jetsun Chönyi Zangmo .
El Taklung Kagyu ( Wylie : pulmones de ciervo bka' brgyud ), lleva el nombre del monasterio de Taklung establecido en 1180 por Taklung Thangpa Tashi Pal (1142-1210).
El Trophu Kagyu ( Wylie : khro phu bka' brgyud ) fue establecido por Gyeltsa Rinchen Gön ( Wylie : rgyal tsha rin chen mgon , 1118-1195) y Künden Repa ( Wylie : kun ldan ras pa , 1148-1217). La tradición fue desarrollada por su sobrino, Thropu Lotsawa, quien invitó a Pandit Shakyasri de Cachemira, Buddhasri y Mitrayogin al Tíbet.
El partidario más renombrado de este linaje fue Buton Rinchen Drub (1290-1364) de Zhalu , [23] quien fue estudiante de Trophupa Sonam Sengge ( Wylie : khro phu ba bsod nams sengge ) [24] y Trophu Khenchen Rinchen Senge ( Wylie : khro phu mkhan chen rin chen sengge ). [25] Otros maestros notables de esta tradición incluyen Chegompa Sherab Dorje (1130?-1200) [26]
El Yazang Kagyu ( Wylie : g.ya' bzang bka' brgyud ) fundado por Sharawa Kalden Yeshe Sengge (m. 1207). Su principal discípulo fue Yazang Chöje Chö Mönlam (1169-1233), quien en 1206 estableció el monasterio de Yabzang, también conocido como Nedong Dzong, en Yarlung. El Yazang Kagyu sobrevivió como escuela independiente al menos hasta el siglo XVI.
El Yelpa Kagyu ( Wylie : yel pa bka' rgyud ) fue establecido por Druptop Yéshé Tsekpa ( Wylie : drub thob ye shes brtsegs pa , n. 1134). [27] Estableció dos monasterios, Shar Yelphuk ( Wylie : shar yel phug ) [28] y Jang Tana ( Wylie : byang rta rna dgon ).
El Shangpa Kagyu ( Wylie : shangs pa bka' brgyud ) difiere en origen de la escuela Marpa o Dagpo, más conocida, que es la fuente de todas las escuelas Kagyu actuales. La escuela Dagpo y sus ramas provinieron principalmente del linaje de los siddhas indios Tilopa y Naropa transmitidos en el Tíbet a través de Marpa, Milarepa, Gampopa y sus sucesores. En contraste, el linaje Shangpa descendía de dos siddhas femeninas, la consorte de Naropa, Niguma [29] y la discípula de Virupa , Sukhasiddhi , transmitida en el Tíbet en el siglo XI a través de Khyungpo Nenjor. La tradición toma su nombre del valle de Shang donde Khyungpo Nenjor estableció la gompa de Zhongzhong o Zhangzhong.
Durante siete generaciones, el linaje Shangpa Kagyu siguió siendo una transmisión uno a uno. [30] Aunque hubo algunos templos y centros de retiro en el Tíbet y Bután asociados con la transmisión Shangpa, nunca se estableció realmente como una institución o secta religiosa independiente. Más bien, sus enseñanzas fueron transmitidas a través de los siglos por lamas pertenecientes a muchas escuelas diferentes.
En el siglo XX, las enseñanzas Shangpa fueron transmitidas por el primer Kalu Rinpoche , que estudió en el Monasterio Palpung , sede de los Tai Situpa .
Hay varias presentaciones Kagyu de la visión filosófica correcta dependiendo del linaje específico.
Algunos linajes Kagyu siguen las presentaciones Shentong (vacías de otras) que fueron influenciadas por el trabajo de Dolpopa . Este punto de vista fue defendido por el influyente filósofo de Rime Jamgön Kongtrül Lodrö Thayé (1813-1899). Shentong considera que la doctrina de las dos verdades distingue entre la realidad relativa y la absoluta, y está de acuerdo en que la realidad relativa está vacía de naturaleza propia, pero afirma que la realidad absoluta está "vacía" ( Wylie : stong ) sólo de "otro" ( Wylie : gzhan ) relativa. fenómenos, pero en sí mismo no está vacío. [31] En Shentong, esta realidad absoluta (es decir, la naturaleza búdica ) es el "terreno o sustrato" que es "increado e indestructible, no compuesto y más allá de la cadena de origen dependiente". [32] Según Jamgon Kontrul, se puede decir que esta realidad última que es "sabiduría primordial no dual y autoconsciente" "siempre existe en su propia naturaleza y nunca cambia, por lo que nunca está vacía de su propia naturaleza y está ahí". todo el tiempo." [33] Sin embargo, esta sabiduría también está libre de elaboraciones conceptuales y también "libre de los dos extremos del nihilismo y el eternismo". Esta visión de Shentong ha sido defendida por varios maestros Kagyu modernos como Kalu Rinpoche y Khenpo Tsultrim Gyamtso Rinpoche .
Sin embargo, como señaló Karl Brunnholzl, varias figuras kagyu importantes no han estado de acuerdo con la visión de "Shentong Madhyamaka", como Mikyö Dorje, el octavo Karmapa Lama (1507-1554) y el segundo Pawo Rinpoche Tsugla Trengwa , quienes ven "Shentong "como otro nombre para Yogacara y como un sistema separado de Madhyamaka . [34] En su Carro de los Takpo Kagyü Siddhas , Mikyö Dorje ataca la visión shentong de Dolpopa por estar en contra de los sutras de significado último que afirman que todos los fenómenos son vacuidad, además de estar en contra de los tratados de los maestros indios. [35] Argumentó que la distinción rangtong shentong es inexacta y no está en línea con las enseñanzas de los maestros indios. [36] Como señaló Brunnholzl, también sostiene que "las enseñanzas sobre la naturaleza de Buda como un yo, permanente, sustancial, realmente existente, indestructible, etc., tienen un significado conveniente". [37] Los escritos del Noveno Karmapa, Wangchuk Dorje , particularmente su Fiesta de los Afortunados , también siguen este punto de vista al criticar la posición de Shentong Madhyamaka y argumentar que "el Buda enseñó la naturaleza búdica como un significado provisional". [38]
Con respecto a las presentaciones del camino, las escuelas Dagpo Kagyu supervivientes se basan en el formato Lamrim (etapas del camino) descrito por Gampopa en su Jewel Ornament of Liberation. También es importante la práctica de Lojong (entrenamiento de la mente) que deriva de la escuela Kadam. [39]
La práctica meditativa central en Kagyu es Mahamudra , "el Gran Sello". Esta doctrina se centra en cuatro etapas principales (los Cuatro Yogas de Mahamudra), a saber:
Las deidades tántricas centrales de las escuelas Kagyu son Cakrasaṃvara y su consorte Vajravārāhī . [40]
Un conjunto central de prácticas mantenidas en las escuelas Kagyu son los Seis Dharmas de Naropa . [41] Los Seis Dharmas consisten en las siguientes prácticas yóguicas:
Otras prácticas que se enseñan en las escuelas Kagyu incluyen: [39]
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Medios relacionados con Kagyu en Wikimedia Commons