Samding Dorje Phagmo ( Wylie : བསམ་སྡིང་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ ) es la encarnación femenina más alta en el Tíbet [1] y la tercera persona de mayor rango en la jerarquía después del Dalai Lama y el Panchen Lama . [2] Fue incluida entre las reencarnaciones de mayor rango en la época del quinto Dalai Lama , reconocida por el gobierno tibetano y reconocida por los emperadores de la China Qing . [3] En su primera encarnación, como Chökyi Drönma (1422 d. C. – 1455 d. C. ), fue estudiante y consorte del famoso polímata Thang Tong Gyalpo , [4] quien la identificó por primera vez como una emanación de Vajravārāhī , [5] y consorte de Bodong Panchen. [6] La sede del Samding Dorje Phagmo está en el Monasterio Samding , en el Tíbet.
La sede del Samding Dorje Phagmo se encuentra en el Monasterio Samding, "Templo de la Meditación Elevada". El Monasterio Samding está asociado con la escuela Bodong del budismo tibetano . Era único porque la mitad de los habitantes eran monjes y la otra mitad eran monjas y su líder era una mujer. [7]
La tulku femenina que fue abadesa de Samding era tradicionalmente una emanación nirmāṇakāya de Vajravārāhī . [8] El linaje comenzó en el siglo XV con la princesa de Gungthang, Chökyi Drönma ( Wylie : chos kyi sgron me , 1422-1455). [9] Se hizo conocida como Samding Dorje Pagmo ( Wylie : bsam lding rdo rje phag mo ) y comenzó una línea de tulkus femeninas, lamas reencarnadas . Fue contemporánea del primer Dalai Lama (1391-1474) y su maestro Bodong Panchen Chogley Namgyal también fue uno de sus maestros. Se manifestó en el monasterio de Samding para domesticar el lago Yamdrok , un lago sagrado y un peligroso punto de inflamación para eventos de inundaciones masivas en el Tíbet . [10] Sin embargo, sus efectos fueron más prácticos: como abadesa de Samding, detuvo la invasión de los Dzungars , quienes, según se dice, estaban aterrorizados por sus grandes poderes siddhi . Cuando se enfrentaron a su ira (se dice que convirtió a las 80 monjas novicias bajo su cuidado en cerdas salvajes furiosas), dejaron los bienes y objetos de valor que habían saqueado como ofrendas en el monasterio y huyeron de la región. [11]
Charles Alfred Bell conoció a la tulku en 1920 y le tomó fotografías, llamándola por el nombre tibetano de Vajravarahi, Dorje Pamo (que tradujo como "Sembradora del Rayo"), en su libro. [12] [13] [14] La encarnación actual, la 12.ª de esta línea, [15] reside en Lhasa . [16] donde es conocida como Buda Viviente Femenino Dorje Palma por China . [17]
La encarnación actual [es decir, en 1882] del divino Dorje Phagmo es una dama de veintiséis años, llamada Nag-wang rinchen kunzag wangmo. Lleva el pelo largo; su rostro es agradable, sus modales dignos y algo parecidos a los de los Lhacham, aunque es mucho menos atractiva que ella. Se le exige que nunca descanse acostada; durante el día puede reclinarse sobre cojines o en una silla, pero durante la noche se sienta en la posición prescrita para la meditación. [...] En 1716, cuando los invasores jungares del Tíbet llegaron a Nangartse, su jefe envió un mensaje a Samding al Dorjo Phagmo para que se presentara ante él, para que pudiera ver si realmente tenía, como se decía, una cabeza de cerdo. Le dieron una respuesta suave; Pero, indignado por su negativa a obedecer su llamado, derribó los muros del monasterio de Samding e irrumpió en el santuario. Lo encontró desierto, sin un ser humano en él, sólo ochenta cerdos y otras tantas cerdas gruñendo en el salón de la congregación bajo la dirección de una cerda grande, y no se atrevió a saquear un lugar que pertenecía a los cerdos. Cuando los jungares habían abandonado toda idea de saquear Samding, de repente los cerdos desaparecieron para convertirse en lamas y monjas de aspecto venerable, con el santo Dorje Phagmo a la cabeza. Lleno de asombro y veneración por el carácter sagrado de la dama abadesa, el jefe hizo inmensos regalos a su lamasterio. [18]
El Monasterio de Samding fue destruido después de 1959, pero está en proceso de restauración. [1]
En el Tíbet premoderno, las sucesivas encarnaciones de Dorje Pakmo fueron tratadas con privilegio real y, junto con el Dalai y los Panchen Lamas (y cuando estaban en el Tíbet, los Ambans chinos) [19] se les permitió viajar en palanquín o palanquín . A diferencia de la mayoría de las otras monjas, a Dorje Pakmo se le permitía llevar el cabello largo, pero nunca dormir acostada: durante el día podía dormir sentada en una silla, pero se esperaba que por la noche permaneciera en una posición meditativa. [20]
La primera Dorje Phagmo, Chökyi Drönma (1422-1455), era hija de Tri Lhawang Gyaltsen (1404-1464), rey de Mangyül Gungthang y descendiente de los antiguos reyes del Tíbet. [21] Gungthang era un reino independiente en el suroeste del Tíbet en el siglo XV. Como princesa, se casó con el príncipe del sur de Lato ( La stod lho ), que fue descrito como partidario de las prácticas Bon . [ cita requerida ] Después de la muerte de su única hija, renunció a su familia y a su estatus real para convertirse en monja budista alrededor de 1442 d. C. [22] Se entendía que Chökyi Drönma era una encarnación de Machig Labdrön . [23]
Chökyi Drönma se hizo famosa rápidamente como seguidora dinámica e inspiradora, posiblemente consorte tántrica ( Wylie : phyag rgya ma ) de tres de los maestros tántricos religiosos más destacados de la época. También fue reconocida como maestra por derecho propio y como heredera espiritual de su maestro principal. Contribuyó a algunas de las obras de arte, arquitectura e ingeniería más significativas de su tiempo y tuvo una influencia seminal en el desarrollo de la imprenta. Además, expresó un compromiso particular con las mujeres, promoviendo su educación, estableciendo conventos e incluso creando danzas religiosas que incluían papeles para ellas. Chökyi Drönma murió a la edad de treinta y tres años, dejando una marca tangible en la historia no solo a través de sus propios hechos, sino aún más a través de lo que sucedió después de su muerte: sus discípulos buscaron a la niña en la que había reencarnado y así iniciaron una línea de encarnaciones femeninas que se convirtió en la primera y más famosa en el Tíbet. [3]
Chökyi Drönma fue una figura destacada de la tradición tibetana Bodongpa , que fue decayendo gradualmente bajo el gobierno Gelugpa, pero que hoy se está restaurando gradualmente. [24] Murió en el monasterio Manmogang en Tsari, al sureste de Dakpo, cerca de la frontera con la India, en 1455. [25] Diemberger también dice:
“La Venerable Señora partió al cielo de las dakinis ( khecara ), su verdadero hogar. Dejó su cráneo con características especiales como la gema que concede los deseos del gran centro de meditación de Tsagong. El gran siddha [Thang Tong Gyalpo] había dicho antes: “Un cráneo con características especiales vendrá a este lugar sagrado, junto con un habitante de la montaña de Ngari”, y así la profecía se había cumplido, aumentando enormemente la devoción del pueblo Kongpo ”. [26]
Como parte de su relación con Thang Tong Gyalpo , Chökyi Drönma recibió las enseñanzas completas de la Práctica del Corazón ( thugs sgrub ) de las enseñanzas del tesoro de Trasang ( bkra bzang gter kha ), así como Chöd (enseñanzas de Machig Labdrön y las instrucciones de Mahāmudrā de él. [27]
A Chökyi Drönma se la conocía por distintos nombres durante su vida. Diemberger escribe:
Tres nombres en particular enmarcan su identidad [la de Dorje Phagmo] según un modelo triple tibetano clásico: como princesa real fue llamada Reina de la Joya (Konchog Gyalmo), su nombre "externo"; cuando tomó sus votos se la conoció como Lámpara de la Doctrina (Chokyi Dronma), su nombre "interno"; como encarnación divina fue llamada Cerda Rayo (Dorje Phagmo), su nombre "secreto".
La transliteración Wylie de su nombre la da Diemberger como Chos kyi sgron me . [28]
Los tres nombres principales de la princesa parecen referirse a tres modos distintos de manifestarse en diferentes contextos: Konchog Gyalmo (Reina de la Joya), su nombre de nacimiento; Chokyi Dronma (Lámpara del Dharma), el nombre que se le dio cuando fue ordenada como novicia; y Dorje Phagmo ( Vajravārāhī ), el nombre que se le atribuyó cuando se reveló como una emanación de esta deidad. [29]
En una carta introductoria escrita por Thang Tong Gyalpo antes de que Chökyi Drönma partiera del norte de Lato en 1454, le presentó la siguiente carta que describía sus nombres:
Ahora bien, hay una dama que proviene del linaje real de los Dioses de la Luz Clara ('Od gsal lha) que está dedicada a la liberación espiritual y al beneficio de todos los seres vivos. Su nombre externo es Dama Reina de la Joya (bDag mo dKon mchog rgyal mo); su nombre interno es Maestra Lámpara de la Doctrina (sLob dpon ma Chos kyi sgron ma); su nombre secreto es Vajravarahi (rDo rje phag mo). Su residencia no está definida. [30]
Según Diemberger, el segundo Dorje Phagmo fue Kunga Sangmo (wylie: Kun dga' bzang mo) (1459-1502).
El noveno Dorje Phagmo -Choying Dechen Tshomo-, por ejemplo, se convirtió en un maestro espiritual de renombre no sólo para Samding sino también para la tradición Nyingma , descubrió algunos terma y murió en Samye . Su cráneo todavía se conserva y se venera como reliquia sagrada en el monasterio Nyingmapa en la isla de Yumbudo en el lago Yamdrok Tso. [31]
El actual (12º) Samding Dorje Pakmo Trülku es Dechen Chökyi Drönma, que nació en 1938 o 1942 (?).
La duodécima Samding Dorje Phagmo era muy joven en el momento de la ocupación china , y su fecha exacta de nacimiento es controvertida. Algunas fuentes afirman que nació un año antes de la muerte de la encarnación anterior (y por lo tanto no puede ser la verdadera reencarnación). [32]
Sin embargo, Dechen Chökyi Drönma fue reconocida por el actual 14º Dalai Lama como una verdadera encarnación y sirvió como vicepresidente de la Asociación Budista de China en 1956 mientras él era presidente, y Choekyi Gyaltsen, 10º Panchen Lama también fue vicepresidente. Ella fue a Lhasa en 1958 y recibió la iniciación de Yamantaka del Dalai Lama y la iniciación de Vajrayogini del tutor del Dalai Lama, Trijang Lobsang Yeshe Tenzin Gyatso . [33]
Dechen Chökyi Drönma ha sido formada en la tradición Bodongpa y sigue siendo la líder del Monasterio Samding . Al mismo tiempo, ocupa un puesto de alto rango en el gobierno de la Región Autónoma del Tíbet . Como resultado, muchos la han acusado de "colaborar" con los chinos. [34] [35] [36]
Según Diemberger también existe una línea Dorje Phagmo en Bután :
[Ella] fue reconocida por el Sakya Lama Rikey Jatrel, considerado una encarnación de Thangtong Gyalpo (1385-1464 o 1361-1485). El Dorje Phagmo es actualmente miembro de la comunidad monástica del Convento de las Monjas Thangthong Dewachen en Zilingkha en Timbu , que sigue la tradición Nyingma y Shangpa Kagyu . [37] [38]
Una de las características distintivas de la iconografía de Samding Dorje Phagmo es un sombrero negro. Este sombrero se puede ver tanto en pinturas murales antiguas como modernas, así como en fotografías de las reencarnaciones posteriores. Este sombrero negro es muy similar al del Karmapa [39] y está vinculado a las dakinis y a Yeshe Tsogyal en particular. [40]