Karmamudrā ( sánscrito : "sello de acción", tibetano : las-kyi phyag-rgya ; comúnmente mal escrito como: kāmamudrā o "sello del deseo") es una técnica budista vajrayana que hace uso de la unión sexual con un consorte físico o visualizado, así como la práctica del calor interior ( tummo ) para lograr un estado no dual de dicha y percepción de la vacuidad . [1] En el budismo tibetano , la competencia en el yoga del calor interior generalmente se considera un prerrequisito para la práctica de karmamudrā. [2]
Karmamudrā también se refiere específicamente a la yogini femenina que se involucra en dicha práctica. Cuando la pareja es visualizada (es decir, imaginada por un solo yogui en la práctica tántrica tibetana ), se conoce como jñanamudra ("sello de sabiduría"). [3] [4]
El tantra utiliza medios hábiles para transformar lo que podría atar al practicante al samsara en una práctica espiritualmente liberadora. Judith Simmer-Brown explica cómo se puede utilizar el karmamudra para explorar la naturaleza de la pasión:
Tradicionalmente, en la tradición yóguica del Tantra existen tres formas de comprender la naturaleza de la pasión. En primer lugar, en la práctica de la fase de creación , se pueden visualizar los yidams como yab-yum en la unión sexual... En segundo lugar, se puede practicar tummo (caṇḍalī) o la generación de calor interno a través de las prácticas del cuerpo sutil del aliento vital que se mueve hacia el canal central. En tercer lugar, se puede practicar el llamado yoga sexual (karmamudra, lekyi chagya) con una consorte. Comprender la verdadera naturaleza de la pasión en todas estas formas transforma la pasión ordinaria en la base para la experiencia de la gran dicha (maha sukha ), que acelera enormemente la eliminación de las obstrucciones emocionales y mentales en la práctica. [5]
Los primeros maestros de los Seis Yogas de Naropa hicieron mucho hincapié en la práctica del karmamudra; algunos le dieron un estatus separado como uno de los seis yogas, mientras que otros lo vieron como un aspecto del yoga del calor interior . [6] Esta sadhana es parte del sistema Lamdre de la escuela Sakya , el tantra Kalachakra central para la escuela Gelug y el Anuyoga tal como lo practica la escuela Nyingma . [ cita requerida ]
Según la mayoría de los maestros budistas tibetanos, es necesario contar con un compañero físico ( karmamudra ) para alcanzar la iluminación en esta vida. Por ejemplo, los maestros Gelug de la actualidad , como Thubten Yeshe, han hecho declaraciones que apoyan esta opinión. [7] Sin embargo, algunos lamas no están de acuerdo. Por ejemplo, el Dalai Lama actual hace referencia a un comentario sobre el tantra abreviado de Kalachakra de Kaydrub Norzang-gyatso que dice que los practicantes con facultades especialmente agudas pueden lograr los mismos objetivos con solo un compañero jnanamudra . Concluye que, por lo tanto, "no es absolutamente obligatorio depender de un compañero físico de karmamudra". [8]
En las escuelas "nuevas" del budismo tibetano, el practicante de las tres clases inferiores de tantra está limitado a la visualización de una consorte ( jnanamudra ). La iniciación en uno de los tantras anutarayoga permite la práctica sexual con un karmamudra. [3]
Todas las tradiciones del Vajrayana coinciden en que los practicantes laicos cualificados, incluidos los antiguos monjes que han renunciado a sus votos, pueden utilizar consortes físicos como lo hicieron los fundadores del Vajrayana . Por ejemplo, Atisa escribió que "las [consagraciones] en las que puede confiar el cabeza de familia incluyen todo lo que se enseña en los tantras". [9] Existen diferentes posturas sobre si los monjes actuales pueden participar en la práctica. El erudito budista Tripitakamala consideró que el objetivo general de la Budeidad prevalece sobre las preocupaciones por los votos monásticos. [10]
El tantra cobró importancia durante el período del Imperio Pala en la India medieval. El budismo tántrico proporcionó una alternativa a las técnicas solitarias monásticas para alcanzar la iluminación, mediante la cual se podía alcanzar a través de la intimidad con otra persona. Según Miranda Shaw , la mayor inclusión social del tantra permitió que las voces de las mujeres emergieran a través de sus roles como karmamudra. [11] Shaw detalla 16 casos conocidos de mujeres que enseñaron a practicantes masculinos a través de instrucciones orales secretas y señala que varios de los 7 textos tántricos aceptados por los tibetanos en el siglo VIII como obras tántricas fundamentales fueron escritos por mujeres.
Judith Simmer-Brown señala que en el Tíbet había una fuerte tradición entre los yoguis fuera de las comunidades monásticas de la práctica del karmamudra. Afirma que se trataba principalmente de practicantes no célibes como los terton , los ngagpa y los lamas hereditarios dentro de las escuelas Nyingma y Kagyu . Sin embargo, señala que sus estilos de vida a veces escandalizaban a las comunidades monásticas, en particular las de los Gelug , que valoraban la estricta disciplina monástica. [12]
El profesor de Vipassana Jack Kornfield cita a una profesora budista anónima, en la que ella habla de un lama anciano y realizado que escogía a una monja de entre trece y catorce años para que se convirtiera en su consorte sexual todos los años. [13] Después de hablar con "varias mujeres occidentales que se habían acostado con sus lamas", este mismo individuo anónimo concluye que la práctica beneficiaba sólo a los lamas. [13]
La académica, feminista y ex monja Kagyu June Campbell ha hablado sobre mujeres que actúan como karmamudra en relaciones sexuales secretas con lamas, incluida una que dice haber tenido cuando tenía veintitantos años con la encarnación de Kalu Rinpoche , quien murió en 1989. En una entrevista con Tricycle: The Buddhist Review, afirma que en ese momento no se sintió explotada, pero al pensar en ello a lo largo de los años llegó a ver la demanda de secreto combinada con un desequilibrio de poder como similar a las técnicas utilizadas por los abusadores de niños . [14]