Un mantra ( Pali : mantra ) o mantram ( Devanagari : मन्त्रम्) [1] es una expresión sagrada, un sonido numinoso , una sílaba, palabra o fonemas , o grupo de palabras (con mayor frecuencia en un idioma índico como el sánscrito ) en el que creen los practicantes. tener poderes religiosos, mágicos o espirituales. [2] [3] Algunos mantras tienen una estructura sintáctica y un significado literal, mientras que otros no. [2] [4]
ꣽ, ॐ (Aum, Om) sirve como un mantra importante en varias religiones indias , específicamente es un ejemplo de mantra de sílaba semilla ( bijamantra ). Se cree que es el primer sonido en el hinduismo y la esencia sonora de la realidad divina absoluta. Los mantras más largos son frases con varias sílabas, nombres y palabras, que pueden tener interpretaciones espirituales como el nombre de una deidad, un anhelo de verdad, realidad, luz, inmortalidad, paz, amor, conocimiento y acción. [2] [5] Ejemplos de mantras más largos incluyen el Gayatri Mantra , el mantra Hare Krishna , Om Namah Shivaya , el Mani mantra , el Mantra de la Luz , el Namokar Mantra y el Mūl Mantar . Los mantras sin ningún significado lingüístico real todavía se consideran musicalmente edificantes y espiritualmente significativos. [6]
El uso, estructura, función, importancia y tipos de mantras varían según la escuela y filosofía del jainismo , budismo , hinduismo y sijismo . [3] [7] Una práctica común es japa , la repetición meditativa de un mantra, generalmente con la ayuda de un mala (rosarios). Los mantras desempeñan un papel central en las tradiciones tántricas indias , que desarrollaron elaborados métodos yóguicos que utilizan mantras. [6] [8] En las religiones tántricas (a menudo llamadas "senderos de mantras", sánscrito : Mantranāya o Mantramarga ), los métodos mántricos se consideran el camino más eficaz. La iniciación ritual ( abhiseka ) en un mantra específico y su deidad asociada es a menudo un requisito para recitar ciertos mantras en estas tradiciones. Sin embargo, en algunas tradiciones religiosas, la iniciación no siempre es necesaria para ciertos mantras, que están abiertos a todos. [9] [5]
La palabra mantra también se usa en inglés para referirse a algo que se dice con frecuencia y se repite deliberadamente una y otra vez y, por lo tanto, posiblemente se vuelve aburrido a fuerza de demasiada repetición.
Las primeras menciones de mantras se encuentran en los Vedas de la antigua India y el Avesta del antiguo Irán . [10] Tanto el mántra sánscrito como su equivalente avéstico mąθra se remontan al *mantram protoindoiraní común , que consiste en el indoeuropeo *men "pensar" y el sufijo instrumental *trom. [11] [12] [13] [14] [15] Debido a las similitudes lingüísticas y funcionales, deben remontarse al período indo-iraní común , comúnmente fechado alrededor del año 2000 a.C. [16] [17]
Los estudiosos [2] [6] consideran que el uso de mantras comenzó en la India antes del año 1000 a.C. A mediados del período védico (1000 a. C. a 500 a. C.), afirma Frits Staal , los mantras en el hinduismo se habían convertido en una mezcla de arte y ciencia. [6]
La traducción china es真言; zhenyan ; 'palabras verdaderas', la lectura japonesa on'yomi del chino es shingon (que también se usa como el nombre propio de la secta Shingon ). Según Alex Wayman y Ryujun Tajima, "Zhenyan" (o "Shingon") significa "habla verdadera", tiene el sentido de "un mantra exacto que revela la verdad de los dharmas" y es el camino de los mantras. [18] [19]
Según Bernfried Schlerath, el concepto de sātyas mantras se encuentra en el indoiraní Yasna 31.6 y el Rigveda , donde se considera pensamiento estructurado de conformidad con la realidad o fórmulas poéticas (religiosas) asociadas con la realización inherente. [20]
No existe una definición generalmente aceptada de mantra. [21]
Renou ha definido el mantra como un pensamiento. [22] Los mantras son fórmulas estructuradas de pensamientos, afirma Silburn. [23] Farquhar concluye que los mantras son un pensamiento religioso, una oración, una expresión sagrada, pero también se cree que son un hechizo o arma de poder sobrenatural. [24] Zimmer define mantra como un instrumento verbal para producir algo en la mente. [25] Bharati define mantra, en el contexto de la escuela tántrica del hinduismo, como una combinación de mezclas genuinas y cuasi-morfemas dispuestas en patrones convencionales, basadas en tradiciones esotéricas codificadas, transmitidas de un gurú a un discípulo a través de una iniciación prescrita. . [26]
Jan Gonda , un erudito ampliamente citado sobre mantras indios, [27] define mantra como el nombre general de los versos, fórmulas o secuencias de palabras en prosa que contienen alabanzas, se cree que tienen eficiencia religiosa, mágica o espiritual, sobre las cuales se medita. recitados, murmurados o cantados en un ritual, y que están recogidos en los antiguos textos del hinduismo ordenados metódicamente. [28] No existe una definición uniforme universalmente aplicable de mantra porque los mantras se utilizan en diferentes religiones, y dentro de cada religión en diferentes escuelas de filosofía. En algunas escuelas de hinduismo, por ejemplo, sugiere Gonda, un mantra es sakti (poder) para el devoto en forma de pensamiento formulado y expresado. [2] Staal aclara que los mantras no son rituales, son lo que se recita o canta durante un ritual. [6]
En el Oxford Living Dictionary, mantra se define como una palabra o sonido repetido para ayudar a la concentración en la meditación. [30] El Diccionario Cambridge proporciona dos definiciones diferentes. [31] El primero se refiere al hinduismo y al budismo: una palabra o sonido que se cree que tiene un poder espiritual especial. La segunda definición es más general: una palabra o frase que se repite con frecuencia y expresa una creencia particularmente fuerte. Por ejemplo, un equipo de fútbol puede elegir palabras individuales como su propio "mantra".
Existe una larga historia de desacuerdos académicos sobre el significado de los mantras y si son instrumentos de la mente, como lo implica el origen etimológico de la palabra mantra . Una escuela sugiere que los mantras son en su mayoría construcciones sonoras sin sentido, mientras que la otra sostiene que son en su mayoría instrumentos lingüísticos significativos de la mente. [5] Ambas escuelas coinciden en que los mantras tienen melodía y una precisión matemática bien diseñada en su construcción y que su influencia en el recitador y el oyente es similar a la que se observa en personas de todo el mundo que escuchan su amada música sin palabras. [2] [6]
Staal [6] presenta una visión no lingüística de los mantras. Sugiere que los mantras en verso se miden y armonizan con precisión matemática (por ejemplo, en la técnica viharanam ), que resuenan, pero muchos de ellos son una mezcolanza de construcciones sin sentido, como las que se encuentran en la música popular de todo el mundo. Staal advierte que hay muchos mantras que pueden traducirse y que tienen un significado espiritual y temas filosóficos centrales para el hinduismo, pero eso no significa que todos los mantras tengan un significado literal. Además, señala que incluso cuando los mantras no tienen un significado literal, establecen un tono y un ambiente en el ritual a medida que se recitan y, por lo tanto, tienen un significado ritual sencillo y no controvertido. [6] Los sonidos pueden carecer de significado literal, pero pueden tener un efecto. Compara los mantras con los cantos de los pájaros, que tienen el poder de comunicar, pero no tienen un significado literal. [32] Sobre esa categoría saman de mantras hindúes, que Staal describió como parecida a las arias de los oratorios de Bach y otros clásicos europeos, señala que estos mantras tienen una estructura musical, pero casi siempre son completamente diferentes de cualquier cosa en la sintaxis de lenguajes naturales. Los mantras literalmente no tienen sentido, pero sí tienen significado musical para Staal. [33] Los mantras del canto saman se transmitieron verbalmente de una generación hindú a la siguiente durante más de 1000 años, pero nunca se escribieron, una hazaña, sugiere Staal, que fue posible gracias a los estrictos principios matemáticos utilizados en la construcción de los mantras. Estos mantras de saman chant tampoco tienen sentido en su mayoría, no pueden traducirse literalmente al sánscrito ni a ningún idioma indio, pero, sin embargo, son hermosos en sus temas resonantes, variaciones, inversiones y distribución. [6] Atraen al devoto. Staal no es la primera persona en ver los mantras hindúes de esta manera. El antiguo ritualista védico hindú Kautsa fue uno de los primeros eruditos en notar que los mantras no tienen sentido; su función es fonética y sintáctica, no semántica. [34]
Harvey Alper [35] y otros [36] presentan mantras desde el punto de vista lingüístico. Admiten la observación de Staal de que muchos mantras contienen fragmentos de jerga sin sentido, pero se preguntan qué lenguaje o texto no los contiene. La presencia de un fragmento de abracadabra no implica necesariamente que todo el trabajo carezca de sentido. Alper enumera numerosos mantras que tienen temas filosóficos, principios morales, un llamado a una vida virtuosa e incluso peticiones mundanas. Sugiere que de un conjunto de millones de mantras, el devoto elige algunos mantras voluntariamente, expresando así la intención del hablante, y la audiencia de ese mantra es la entidad espiritual elegida por ese hablante. Los mantras despliegan el lenguaje de expresión espiritual, son instrumentos religiosos y eso es lo que le importa al devoto. Un mantra crea un sentimiento en la persona que lo practica. Tiene un efecto emotivo y numinoso, hipnotiza, desafía la expresión y crea sensaciones que son por definición privadas y están en el corazón de todas las religiones y fenómenos espirituales. [2] [26] [37]
Según el indólogo Frits Staal , durante el período védico temprano , los poetas védicos quedaron fascinados por el poder inspirador de los poemas, los versos medidos y la música. Se referían a ellos con la raíz dhi- , que evolucionó hasta convertirse en dhyana (meditación) del hinduismo , y el lenguaje utilizado para iniciar y ayudar a este proceso se manifestó como un mantra. [6] Hacia el período védico medio (1000 a. C. a 500 a. C.), los mantras se derivaban de todas las composiciones védicas. Incluían ṛc (versos del Rigveda, por ejemplo), sāman (cantos musicales del Sāmaveda , por ejemplo), yajus (una fórmula murmurada del yajurveda, por ejemplo) y nigada (un yajus hablado en voz alta). Durante el período de las epopeyas hindúes y después, los mantras se multiplicaron de muchas maneras y se diversificaron para satisfacer las necesidades y pasiones de varias escuelas del hinduismo. [38] En el Linga Purana , Mantra figura como uno de los 1.008 nombres del Señor Shiva . [39]
Numerosos mantras antiguos se encuentran en la porción Saṃhitā de los Vedas . Los Saṃhitās son la capa más antigua de los Vedas y contienen numerosos mantras, himnos, oraciones y letanías . [40] El Rigveda Samhita contiene alrededor de 10552 Mantras, clasificados en diez libros llamados Mandalas . Un Sukta es un grupo de Mantras. [41] Los mantras vienen en muchas formas, incluyendo ṛc (versos del Rigveda, por ejemplo) y sāman (cantos musicales del Sāmaveda , por ejemplo). [2] [6]
Según la tradición hindú, los Vedas son escrituras sagradas que fueron reveladas (y no compuestas) por los videntes ( Rishis ). Según el antiguo comentarista y lingüista Yaska , estas antiguas revelaciones sagradas se transmitieron a través de una tradición oral y se consideran la base de la tradición hindú. [41]
Los mantras ocuparon un lugar central en las tradiciones tántricas , [38] que hicieron un amplio uso ritual y meditativo de los mantras, y postularon que cada mantra es una deidad en forma sónica. [8]
Una función de los mantras es solemnizar y ratificar los rituales. [42] Cada mantra, en los rituales védicos, va acompañado de un acto. Según el Sutra Apastamba Srauta , cada acto ritual va acompañado de un mantra, a menos que el Sutra marque explícitamente que un acto corresponde a varios mantras. Según Gonda, [43] y otros, [44] existe una conexión y una lógica entre un mantra védico y cada acto ritual védico que lo acompaña. En estos casos, la función de los mantras era ser un instrumento de eficacia ritual para el sacerdote y una herramienta de instrucción para un acto ritual para otros.
Con el tiempo, a medida que se compusieron los Puranas y las Epopeyas, los conceptos de adoración, virtudes y espiritualidad evolucionaron en el hinduismo y se fundaron nuevas escuelas de hinduismo, cada una de las cuales continuó desarrollando y refinando sus propios mantras. En el hinduismo, sugiere Alper, [45] la función de los mantras pasó de ser cotidiana a ser redentora. En otras palabras, [46] en la época védica, los mantras se recitaban con un objetivo práctico y cotidiano como intención, como solicitar la ayuda de una deidad para descubrir un ganado perdido, curar una enfermedad, tener éxito en un deporte competitivo o viajar fuera de casa. La traducción literal de los mantras védicos sugiere que la función del mantra, en estos casos, era hacer frente a las incertidumbres y dilemas de la vida diaria. En un período posterior del hinduismo, [47] se recitaban mantras con una intención redentora trascendental, como escapar del ciclo de la vida y el renacimiento, el perdón del mal karma y experimentar una conexión espiritual con el dios. La función de los mantras, en estos casos, era hacer frente a la condición humana en su conjunto. Según Alper, [5] los mantras espirituales redentores abrieron la puerta a los mantras donde no es necesario que cada parte tenga un significado literal, pero juntas su resonancia y calidad musical ayudaron al proceso espiritual trascendental. En general, explica Alper, utilizando los mantras Śivasūtra como ejemplo, los mantras hindúes tienen temas filosóficos y son metafóricos con dimensión y significado social; en otras palabras, son un lenguaje espiritual y un instrumento de pensamiento. [47]
Según Staal, [6] los mantras hindúes pueden pronunciarse en voz alta, anirukta (no enunciado), upamsu (inaudible) o manasa (no hablado, pero recitado en la mente). En el uso ritual, los mantras suelen ser instrumentos silenciosos de meditación.
Para casi todos los mantras, hay seis miembros llamados Shadanga . [48] Estos seis miembros son: Vidente (Rishi), Deidad (Devata), Semilla (Beeja), Energía (Shakti), Medidor poético (chanda) y Bloqueo (Kilaka).
El mantra más básico es Om , que en el hinduismo se conoce como "pranava mantra", la fuente de todos los mantras. La filosofía hindú detrás de esto es la premisa de que antes de la existencia y más allá de la existencia hay una sola realidad, Brahman, y la primera manifestación de Brahman expresada como Om. Por esta razón, Om se considera una idea fundamental y un recordatorio y, por lo tanto, tiene el prefijo y el sufijo de todas las oraciones hindúes . Si bien algunos mantras pueden invocar dioses o principios individuales, los mantras fundamentales, como el ' Shanti Mantra , el' Gayatri Mantra 'y otros, en última instancia, se centran en la realidad Única.
japonés
Mantra japa es una práctica de pronunciar repetidamente el mismo mantra [49] durante un número auspicioso de veces, siendo el más popular 108 y, a veces, solo 5, 10, 28 o 1008. [2] [50] El japa se encuentra en la oración personal. o esfuerzos meditativos de algunos hindúes, así como durante la puja formal (oraciones grupales). Japa es asistido por malas (collares de cuentas) que contienen 108 cuentas y una cuenta en la cabeza (a veces denominada ' meru ' o cuenta de ' gurú '); el devoto usa sus dedos para contar cada cuenta mientras repite el mantra elegido. Habiendo llegado a 108 repeticiones, si desea continuar otro ciclo de mantras, el devoto gira el mala sin cruzar la cuenta de la cabeza y repite el ciclo. [51] Se afirma que Japa-yajna es más eficaz si el mantra se repite en silencio en la mente (manasah). [50]
Según esta escuela, cualquier shloka de textos sagrados hindúes como los Vedas, Upanishads , Bhagavad Gita , Yoga Sutra , incluso el Mahabharata , Ramayana , Durga saptashati o Chandi es un mantra, por lo que puede formar parte del japa , repetido para lograr un efecto numinoso. efecto. [52] [53] [54] El Dharmasāstra afirma que el mantra Gāyatri derivado del Rig Veda verso 3.62.10, y el mantra Purușasūkta del Rig Veda verso 10.90 son los mantras más auspiciosos para japa al amanecer y al atardecer; se afirma que purifica la mente y el espíritu. [2]
Kirtan es una forma más musical de práctica mántrica. Es un método común en las tradiciones bhakti , como el Gaudiya Vaishnavismo . [55] Kirtan incluye formas de canto de llamada y respuesta acompañadas de varios instrumentos indios (como la tabla , mrdanga y armonio ), y también puede incluir danza y representación teatral. [56] [57] [58] Kirtan también es común en el sijismo .
tántrico
Las tradiciones hindúes tántricas ven el universo como sonido. [59] El supremo (para) produce la existencia a través de la Palabra ( shabda ). La creación consiste en vibraciones de diversas frecuencias y amplitudes que dan lugar a los fenómenos del mundo.
Buhnemann señala que los mantras de las deidades son una parte esencial de los compendios tántricos. Los mantras tántricos varían en su estructura y longitud. Los mala mantras son aquellos mantras que tienen una enorme cantidad de sílabas. Por el contrario, los bija mantras son de una sola sílaba y normalmente terminan en anusvara (un sonido nasal simple). Estos se derivan del nombre de una deidad; por ejemplo, Durga produce dum y Ganesha produce gam . Los bija mantras tienen como prefijo y se añaden a otros mantras, creando así mantras complejos. En la escuela tántrica, se cree que estos mantras tienen poderes sobrenaturales y son transmitidos por un preceptor a un discípulo en un ritual de iniciación. [60] Los mantras tántricos encontraron una audiencia significativa y adaptaciones en la India medieval, el sudeste asiático y muchos otros países asiáticos con budismo. [61]
Majumdar y otros eruditos [2] [62] sugieren que los mantras son fundamentales para la escuela tántrica, con numerosas funciones. Desde iniciar y emancipar a un devoto tántrico hasta adorar formas manifestadas de lo divino. Desde permitir una mayor energía sexual en el hombre y la mujer hasta adquirir un poder psicológico y espiritual sobrenatural. Desde prevenir malas influencias hasta exorcizar demonios y muchos otros. [63] Estas funciones reclamadas y otros aspectos del mantra tántrico son un tema de controversia entre los estudiosos. [64]
El uso del tantra no es exclusivo del hinduismo: también se encuentra en el budismo tanto dentro como fuera de la India. [sesenta y cinco]
Otros mantras hindúes importantes incluyen:
Aparte de los Shiva Sutras , que se originaron a partir de la danza tandava de Shiva , los Shiva Sutras de Vasugupta [70] son una colección de setenta y siete aforismos que forman la base de la tradición de misticismo espiritual conocida como Shaivismo de Cachemira . Se atribuyen al sabio Vasugupta del siglo IX d.C. Sambhavopaya (1-1 a 1–22), Saktopaya (2-1 a 2–10) y Anavopaya (3-1 a 3–45) son las principales subdivisiones. , tres medios para alcanzar la conciencia de Dios, cuya técnica principal de Saktopaya es un mantra. Pero "mantra" en este contexto no significa encantamiento o murmuración de alguna fórmula sagrada. La palabra "mantra" se utiliza aquí en su significado etimológico. [71] Lo que salva a uno al reflexionar sobre la luz de la Suprema Conciencia del Yo es un mantra. La divina Conciencia Suprema del Yo es la dinamo de todos los mantras. Deha o cuerpo ha sido comparado con la madera, "mantra" ha sido comparado con arani , un trozo de madera que se utiliza para encender fuego por fricción; El prana ha sido comparado con el fuego. Sikha o llama ha sido comparada con atma (Yo); Ambara o cielo ha sido comparado con Shiva. Cuando prana se enciende por medio de un mantra usado como arani, el fuego en forma de udana surge en susumna , y luego, así como la llama surge del fuego encendido y se disuelve en el cielo, así también atma (Yo) como una llama que se ha quemado. reduce el combustible del cuerpo y es absorbido por Shiva. [72]
Uno de los mantras budistas más antiguos es el famoso Pratītyasamutpāda-gāthā , también conocido como el origen dependiente dhāraṇī . Se dice que esta frase resume el significado de la Enseñanza del Buda . Era un verso budista popular y se utilizaba como mantra. [73] Este mantra se encuentra inscrito en numerosas estatuas, chaityas e imágenes budistas antiguas. [74] [75]
La versión sánscrita de este mantra es:
ye dharmā hetuprabhavā hetuṃ teṣāṃ tathāgato hyavadat, teṣāṃ ca yo nirodha evaṃvādī mahāśramaṇaḥ
La frase se puede traducir de la siguiente manera:
De aquellos fenómenos que surgen de causas: Esas causas han sido enseñadas por el Tathāgata ( Buda ), y su cesación también - así proclama el Gran Asceta.
Los primeros textos budistas también contienen varios cantos apotropaicos que tienen funciones similares a los mantras védicos. Estos se llaman parittas en pali (sánscrito: paritrana ) y significan "protección, salvaguarda". Todavía se cantan en el budismo Theravada hasta el día de hoy como una forma de sanar, proteger del peligro y bendecir. [76] Algunos de estos son textos budistas breves, como el Mangala Sutta , el Ratana Sutta y el Metta Sutta .
Según el maestro budista estadounidense Jack Kornfield : [77]
El uso de mantras o la repetición de determinadas frases en pali es una forma de meditación muy común en la tradición Theravada. Los mantras simples usan la repetición del nombre de Buda, "Buddho", [ya que "Buddho" es en realidad un título más que un nombre] o usan el "Dhamma" o la "Sangha", la comunidad, como palabras de mantra. Otros mantras utilizados están dirigidos a desarrollar la bondad amorosa. Algunos mantras dirigen la atención al proceso de cambio repitiendo la frase pali que significa "todo cambia", mientras que otros mantras se utilizan para desarrollar la ecuanimidad con frases que se traducirían como "dejar ir".
En la práctica Theravada contemporánea, la práctica de mantras a menudo se combina con la meditación respiratoria, de modo que uno recita un mantra simultáneamente con la inhalación y la exhalación para ayudar a desarrollar la tranquilidad y la concentración. La meditación mantra es especialmente popular entre los laicos. Al igual que otros ejercicios básicos de concentración, puede usarse simplemente para la mente, o puede ser la base para una práctica de introspección donde el mantra se convierte en el foco de observación de cómo se desarrolla la vida, o una ayuda para rendirse y dejarse ir." [78 ]
El mantra "Buddho" está muy extendido en la tradición forestal tailandesa y fue enseñado por Ajahn Chah y sus alumnos. [79] Otro mantra popular en el budismo tailandés es Samma-Araham , refiriéndose al Buda que ha alcanzado 'perfectamente' ( samma ) la 'perfección en el sentido budista' ( araham ), utilizado en la meditación Dhammakaya . [80] [81]
En la tradición tántrica Theravada del sudeste asiático, los mantras son fundamentales para su método de meditación. Los mantras populares en esta tradición incluyen Namo Buddhaya ("Homenaje al Buda") y Araham ("Digno"). Hay katha amuleto budista tailandés : es decir, mantras que se deben recitar mientras se sostiene un amuleto. [82]
El uso de mantras se hizo muy popular con el surgimiento del budismo Mahayana . Muchos sutras Mahayana contienen mantras, bijamantras (mantras "semilla"), dharanis y otras frases similares que se cantaban o usaban en la meditación.
Según Edward Conze , los budistas inicialmente utilizaron mantras como hechizos protectores como el Ratana Sutta por razones apotropaicas . Incluso en esta etapa inicial, existía la idea de que estos hechizos estaban de alguna manera conectados con el Dharma en un sentido profundo. Conze sostiene que en los sutras Mahayana como el Sutra del loto blanco y el Sutra Lankavatara , los mantras se vuelven más importantes por razones espirituales y su poder aumenta. Para Conze, la fase final del desarrollo de los mantras budistas es la fase tántrica del Mantrayana . En esta fase tántrica, los mantras están en el centro del camino hacia la Budeidad, actuando como parte del método supremo de meditación y práctica espiritual.
Un mantra bija (semilla) popular en el budismo mahayana es la letra sánscrita A (ver A en budismo ). Este mantra semilla se equiparó con doctrinas Mahayana como Prajñaparamita (la Perfección de la Sabiduría), la vacuidad y el no surgimiento . [83] [84] Este mantra semilla sigue utilizándose en Shingon , Dzogchen y Rinzai Zen. El budismo mahayana también adoptó el mantra Om , que se encuentra incorporado en varios mantras budistas mahayana (como el popular Om Mani Padme Hum ).
Otro "mantra" o dharani mahayana temprano e influyente es el alfabeto arapacana (de origen no sánscrito, posiblemente Karosthi ) que se utiliza como herramienta contemplativa en los sutras largos Prajñāpāramitā . [85] [86] Todo el alfabeto dice: [85]
a ra pa ca na la da ba ḍa ṣa va ta ya ṣṭa ka sa ma ga stha ja śva dha śa kha kṣa sta jña rta ha bha cha sma hva tsa bha ṭha ṇa pha ska ysa śca ṭa ḍha
En esta práctica, cada letra representaba una idea específica (por ejemplo, "a" significa no-surgimiento (anutpada) , y pa significa "verdad última" ( paramārtha ). [85] Como tal, esta práctica también era una especie de técnica mnemotécnica ( dhāraṇīmukha ) que permitía recordar los puntos clave de la enseñanza. [87]
Los sutras Mahayana introdujeron varios mantras en el budismo Mahayana, como por ejemplo:
En el budismo chino , ambos monjes cantan comúnmente varios mantras, incluido el Mantra de la Gran Compasión , el Uṣṇīṣa Vijaya Dhāraṇī del Uṣṇīṣa Vijaya Dhāraṇī Sutra , el Mahāmāyūrī Vidyārājñī Dhāraṇī , el Sutra del Corazón y varias formas de recuerdo de Buda. y laicos. En China y Vietnam, un conjunto de mantras conocidos como los Diez pequeños mantras ( chino : 十小咒; pinyin : Shíxiǎozhòu ) [94] fueron establecidos por el monje Yulin ( chino : 玉琳國師; pinyin : Yùlín Guóshī ), un maestro. del emperador Shunzhi de la dinastía Qing (1638 – 1661), para que monjes, monjas y laicos cantaran durante los servicios litúrgicos matutinos. [95] Este conjunto de mantras todavía se canta en el budismo chino moderno. [96]
El budismo zen también utiliza mantras esotéricos, una práctica que se remonta a la dinastía Tang. Mantras y dharanis se recitan en todas las tradiciones Zen, incluido el Zen japonés , el Seon coreano , el Chan chino y el Thien vietnamita . Uno de ellos es el Śūraṅgama Dharani , que ha sido enseñado por varios monjes Chan y Zen modernos, como el Venerable Hsuan Hua . [97] Este largo dharani está asociado con la deidad protectora Sitatpatra . El mantra de corazón corto de este dharani también es popular en el budismo de Asia oriental.
Los monjes del templo Shaolin también utilizaban mantras esotéricos y dharani. [98]
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El budismo esotérico chino, también conocido como Zhēnyán ( chino :真言, literalmente "palabra verdadera", que es la traducción de "mantra"), se basa ampliamente en mantras. Esta tradición fue establecida durante la dinastía Tang por maestros tántricos indios como Śubhakarasiṃha , Vajrabodhi y Amoghavajra . La práctica budista esotérica china se basaba en el yoga de las deidades y los "tres misterios": mantra, mudra y mandala . Estos tres misterios permiten al yogui budista acceder al cuerpo, la palabra y la mente de los Budas. [99]
Esta tradición fue transmitida a Japón por Kūkai (774–835), quien fundó el vehículo mantra japonés Shingon (en japonés, Zhēnyán ). Kūkai vio un mantra como una manifestación de la verdadera naturaleza de la realidad que está saturada de significado. Para Kūkai, un mantra no es más que el discurso del Buda Mahavairocana , el " dharmakaya fundamental " que es la fuente última de toda realidad. Según Kūkai, los mantras Shingon contienen el significado completo de todas las escrituras y, de hecho, del universo entero (que es en sí mismo el sermón del Dharmakaya). [100] Kūkai sostiene que los mantras son efectivos porque: "un mantra es supraracional; elimina la ignorancia cuando se medita y se recita. Una sola palabra contiene mil verdades; uno puede realizar la Talidad aquí y ahora". [101]
Una de las contribuciones distintivas de Kūkai fue llevar esta asociación simbólica aún más lejos al decir que no existe una diferencia esencial entre las sílabas de los mantras y los textos sagrados , y las del lenguaje ordinario. Si uno entendiera el funcionamiento del mantra, entonces cualquier sonido podría ser un representante de la realidad última. Este énfasis en los sonidos fue uno de los impulsores de la defensa por parte de Kūkai del sistema de escritura fonética, el kana , que fue adoptado en Japón en la época de Kūkai. Generalmente se le atribuye la invención del kana, pero aparentemente hay algunas dudas sobre esta historia entre los estudiosos .
Esta teoría del lenguaje basada en mantras tuvo un poderoso efecto en el pensamiento y la sociedad japoneses que hasta la época de Kūkai habían estado dominados por la cultura de pensamiento china importada , particularmente en la forma del idioma chino clásico que se usaba en la corte y entre los literatos. y el confucianismo , que era la ideología política dominante . En particular, Kūkai pudo utilizar esta nueva teoría del lenguaje para crear vínculos entre la cultura indígena japonesa y el budismo. Por ejemplo, estableció un vínculo entre el Buda Mahavairocana y la diosa del sol sintoísta Amaterasu . Dado que se pensaba que los emperadores descendían de Amaterasu, Kūkai había encontrado aquí una conexión poderosa que unía a los emperadores con Buda, y también al encontrar una manera de integrar el sintoísmo con el budismo, algo que no había sucedido con el confucianismo. Luego, el budismo se convirtió esencialmente en una religión indígena de una manera que el confucianismo no lo había hecho. Y fue a través del lenguaje y el mantra que se hizo esta conexión. Kūkai ayudó a dilucidar qué es el mantra de una manera que no se había hecho antes: aborda las cuestiones fundamentales de qué es un texto, cómo funcionan los signos y, sobre todo, qué es el lenguaje. En esto, cubre algunos de los mismos temas que los estructuralistas modernos y otros estudiosos del lenguaje, aunque llega a conclusiones muy diferentes.
En este sistema de pensamiento, se dice que todos los sonidos se originan en "a". Para el budismo esotérico "a" tiene una función especial porque está asociado con Shunyata o la idea de que nada existe por derecho propio, sino que depende de causas y condiciones. (Ver Origen dependiente ) En sánscrito "a" es un prefijo que cambia el significado de una palabra a su opuesto, por lo que "vidya" es comprensión y "avidya" es ignorancia (la misma disposición también se encuentra en muchas palabras griegas , como por ejemplo, "ateísmo" versus "teísmo" y "apatía" versus "patetismo"). La letra a se visualiza en la escritura Siddham y se pronuncia en rituales y prácticas de meditación . En el Sutra Mahavairocana , central para el budismo Shingon , se dice: "Gracias a los votos originales de los Budas y Bodhisattvas , una fuerza milagrosa reside en los mantras, de modo que al pronunciarlos se adquiere mérito sin límites". [en Conzé, pág. 183]
Un mantra es Kuji-kiri tanto en Shingon como en Shugendo . La práctica de escribir mantras y copiar textos como práctica espiritual se volvió muy refinada en Japón, y algunos de ellos están escritos en escritura japonesa y en escritura Siddham del sánscrito, y se recitan en ambos idiomas.
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Hay trece mantras utilizados en el budismo Shingon , cada uno de ellos dedicado a una deidad mayor (los " trece Budas " -jūsanbutsu- de Shingon). Los mantras se extraen del Vairocanābhisaṃbodhi Sūtra . El mantra para cada nombre de deidad en japonés, su nombre equivalente en sánscrito, el mantra sánscrito y la versión japonesa en la tradición Shingon son los siguientes: [102]
Los mantras también son un elemento importante de otras tradiciones budistas japonesas. La escuela Tendai incluye un amplio repertorio de prácticas budistas esotéricas, que incluyen el uso de mantras.
La práctica budista de Nichiren se centra en el canto de un solo mantra o frase: Nam Myōhō Renge Kyō (南無妙法蓮華経, que significa "Homenaje al Sutra del loto ").
El Zen japonés también utiliza mantras. Un ejemplo es el Mantra de la Luz ( kōmyō shingon ), que es común en el Soto Zen japonés y se deriva de la secta Shingon . [103] El uso de prácticas esotéricas (como el mantra) dentro del Zen a veces se denomina "Zen mixto" ( kenshū zen兼修禪). Keizan Jōkin (1264-1325) es visto como una figura clave que introdujo esta práctica en la escuela Soto . [104] [105] Un mantra común utilizado en Soto Zen es el mantra Śūraṅgama ( Ryōgon shu楞嚴呪; T. 944A).
Mantrayana (sánscrito), que puede traducirse como "camino del mantra", era el nombre autoidentificador original de aquellos que llegaron a denominarse ' Nyingmapa '. [106] Los Nyingmapa, que pueden traducirse como "los de la manera antigua", un nombre construido debido a la génesis de las tradiciones "frescas" y "nuevas" de Sarma . Mantrayana se ha convertido en sinónimo de Vajrayana.
Según el importante texto budista Mantrayana llamado Mañjuśrīmūlakalpa , los mantras son eficaces porque son manifestaciones de los budas y bodhisattvas. Como tal, un mantra es coextensivo con los cuerpos de los budas y bodhisattvas. Cuando uno recita un mantra, la mente es coextensiva con los mantras y, por lo tanto, la mente establece una conexión con la deidad del mantra y su poder meditativo (samadhi-bala).
Probablemente el mantra más famoso del budismo sea Om mani padme hum , el mantra de seis sílabas del bodhisattva de la compasión Avalokiteśvara (tibetano: Chenrezig , chino: Guanyin ). Este mantra está particularmente asociado con la forma Shadakshari de cuatro brazos de Avalokiteśvara. Se dice que el Dalai Lama es una encarnación de Avalokiteshvara, por lo que sus devotos veneran especialmente el mantra.
El libro Fundamentos del misticismo tibetano de Lama Anagarika Govinda ofrece un ejemplo clásico de cómo un mantra de este tipo puede contener muchos niveles de significado simbólico.
La siguiente lista de mantras es de Kailash: A Journal of Himalayan Studies , Volumen 1, Número 2, 1973. (págs. 168-169) (aumentada por otros colaboradores). Los mantras utilizados en la práctica budista tibetana están en sánscrito , para preservar los mantras originales. Las visualizaciones y otras prácticas generalmente se realizan en idioma tibetano .
Según el budismo tibetano, este mantra (Om tare tutare ture soha) no sólo puede eliminar enfermedades, problemas, desastres y karma, sino que también traerá a los creyentes bendiciones, una vida más larga e incluso la sabiduría para trascender el círculo de reencarnación. Tara representa larga vida y salud.
También existen numerosos mantras en la religión Bön como Om Ma Tri Mu Ye Sa Le Du . [107]
En el zoroastrismo , el uso de mantras ( avestán : mąθra ) se remonta al propio Zaratustra , quien describe su papel como profeta de la deidad creadora Ahura Mazda explícitamente como un conocedor de mantras ( avestán : mąθran ; sánscrito : mántrin ). En la tradición zoroástrica, un mantra suele ser una expresión inspirada más breve que acompaña a los rituales religiosos. Se diferencian de las canciones de alabanza más largas, a menudo de ocho sílabas (llamadas Yasht en el Avesta ), así como de las canciones de once sílabas (llamadas Gathas tanto en el Avesta como en los Vedas ). [108]
Los cuatro mantras zoroástricos más importantes son el Ahuna Vairya , el Ashem Vohu , el Yenghe hatam y el Airyaman ishya . El Ashem Vohu afirma:
aṣ̌əm vohū vahištəm astī uštā astī ahmāi hyat̰ aṣ̌āi vahištāi aṣ̌əm
La santidad (Asha) es el mejor de todos los bienes: también es felicidad. ¡Feliz el hombre santo con perfecta santidad!" [109]
Tanto los mantras védicos como los avésticos tienen varias similitudes funcionales. Una de ellas es la idea de que la verdad, cuando se expresa adecuadamente en el mantra, puede obligar a una deidad a conceder la petición del hablante (compárese con Sacca-kiriya ). Otra similitud es la asociación védica y avéstica de mantras con caminos, de modo que un mantra formulado adecuadamente puede abrir un camino hacia la deidad a la que se dirige. [110] Debido a la similitud etimológica y conceptual, tales expresiones religiosas ya deben haber sido conocidas durante el período indo-iraní común , cuando la gente del Avesta y de los Vedas formaban un solo pueblo . [111] Por lo tanto, no se derivan de la tradición védica, sino que representan un desarrollo independiente del antiguo Irán, correspondiente al de la antigua India. [112] El estudio de sus puntos en común es, por tanto, importante para comprender las tradiciones poéticas y religiosas de los primeros indoiraníes . [10]
En el jainismo los mantras se utilizan principalmente para alabar a los iluminados omniscientes ( Arihants ), o para alabar a los cinco tipos supremos de seres ( Pañca-Parameṣṭhi ). Algunos mantras también se utilizan para buscar el perdón o para mejorar el intelecto, la prosperidad, la riqueza o la fama. Hay muchos mantras en el jainismo ; la mayoría de ellos están en sánscrito o prácrito , pero en los últimos siglos algunos han sido compuestos en hindi o gujrati . Los mantras, coplas, se cantan o cantan, ya sea en voz alta o simplemente moviendo los labios o en silencio mediante el pensamiento. [113]
Algunos ejemplos de mantras jainistas son Bhaktamara Stotra , Uvasagharam Stotra y Rishi Mandal Mantra. El más grande es el Namokar o Namokar Mantra . [114] Acharya Sushil Kumar, un maestro autorrealizado de los secretos del Mantra, escribió en 1987: "Existe una ciencia profunda y secreta en la combinación de sonidos. Las sílabas específicas son semillas para el despertar de poderes latentes. Sólo una persona que ha sido iniciada en los reinos vibratorios, que realmente ha experimentado este nivel de realidad, puede comprender plenamente la Ciencia de las Letras... el Mantra Nomokar es un regalo preciado para la humanidad de valor inestimable (sic) para la purificación, elevación y evolución espiritual de todos”. [115] Su libro, La canción del alma, es un manual práctico para desbloquear los secretos del mantra. "Cantando con Guruji" es una recopilación de mantras jainistas conocidos, incluido el Rishi Mandal Mantra. [116]
El Navkar Mantra (literalmente, "Mantra de las Nueve Líneas") es el mantra central del jainismo . "Es la esencia del evangelio de los Tirthankars". [117] Las cinco líneas iniciales consisten en saludos a varias almas purificadas, y las últimas cuatro líneas son de naturaleza explicativa, destacando los beneficios y la grandeza de este mantra.
Según los períodos de tiempo de este mundo o los Kaals, estamos viviendo en la era de Pancham Kaal o Quinto Kaal. Comenzó 4 meses después del Nirvana del último tirthankar del jainismo, Mahaveer Swami. En el Pancham Kaal sólo somos elegibles para conocer estas 5 líneas básicas y las 4 líneas finales del Namokar Mantra, pero se cree que el mantra se extiende hasta el infinito. Si se canta con total fe, podría incluso hacer o deshacer lo imposible. Los jainistas también creen que es la forma elemental de todos los demás mantras. Es conocido como el Rey de todos los Mantras. También se sostiene que incluso los mantras de otras religiones antiguas como el hinduismo y el budismo también se derivan del Navkar Mantra. De hecho, se sostiene que 8,4 millones de mantras se han derivado del Navkar Mantra.
El Mantra es el siguiente (sánscrito, inglés):
Una de las mejores formas de cantar el Namokar Mantra teniendo en cuenta el flujo de los chakras es concentrarse en cada chakra mientras recita cada frase del mantra. He aquí una secuencia sugerida:
1. Comience respirando profundamente unas cuantas veces y centrando su atención en la base de la columna, donde se encuentra el primer chakra (Muladhara). Mientras inhala, imagine energía fluyendo desde la tierra hacia su chakra raíz.
2. Mientras recitas "Namo Arihantanam", visualiza una luz blanca brillante en la base de tu columna y siente la energía subiendo por tu cuerpo mientras te inclinas ante todos los Arihants al mismo tiempo.
3. Mientras recitas "Namo Siddhanam" , concéntrate en tu segundo chakra (Svadhisthana), ubicado en la parte inferior del abdomen. Visualice aquí una cálida luz naranja y sienta la energía de la creatividad mientras se inclina ante todos los Siddhas.
4. Mientras recitas "Namo Ayariyanam", lleva tu atención a tu tercer chakra (Manipura), ubicado en el plexo solar. Imagine una luz amarilla brillante aquí, que representa el poder y la voluntad personal mientras se inclina ante todos los Arihants al mismo tiempo.
5. Mientras recitas "Namo Uvajhayanam" , concéntrate en tu cuarto chakra (Anahata), ubicado en el centro de tu pecho. Visualiza una luz verde aquí, que representa el amor y la compasión mientras te inclinas ante todos los Upadhayas al mismo tiempo.
6. Mientras recitas "Namo Loye Savva Sahunam", lleva tu atención a tu quinto chakra (Vishuddha), ubicado en la garganta. Imagine una luz azul aquí que representa la comunicación y la autoexpresión mientras se inclina ante todos los Sadhus en el Dhai Dweep.
7. Mientras recitas "Eso Panch Namukaro" , concéntrate en tu sexto chakra (Ajna), ubicado en el centro de tu frente. Visualiza aquí una luz de color púrpura intenso que representa la intuición y la percepción espiritual.
8. Finalmente, mientras recitas "Savva Pavappanasano ", lleva tu atención a tu séptimo chakra (Sahasrara), ubicado en la coronilla de tu cabeza. Imagine una luz blanca brillante aquí, que representa la iluminación espiritual y la conexión con la entidad divina.
Repita el mantra varias veces, moviéndose
tu conciencia a través de cada chakra
con cada frase. Esto puede ayudar a
equilibra y activa tus centros energéticos.
Pratikraman también contiene la siguiente oración: [118]
El perdón es una de las principales virtudes que cultivan los jainistas. Kṣamāpanā , o perdón supremo, forma parte de una de las diez características del dharma . [119]
En la oración pratikramana , los jainistas buscan repetidamente el perdón de varias criaturas, incluso de ekindriyas o seres con un solo sentido, como plantas y microorganismos, a los que pueden haber dañado mientras comían y realizaban actividades rutinarias. [120] Se pide perdón pronunciando la frase Micchāmi dukkaḍaṃ. Micchāmi dukkaḍaṃ es una frase prákrita que significa literalmente "que todo el mal que se ha hecho sea infructuoso". [121]
En sus oraciones diarias y samayika , los jainistas recitan el siguiente sutra Iryavahi en prácrito, buscando el perdón literalmente de todas las criaturas mientras participan en actividades rutinarias: [122]
Que tú, oh Reverenciado, me lo permitas voluntariamente. Me gustaría confesar mis actos pecaminosos cometidos mientras caminaba. Respeto tu permiso. Deseo absolverme de los actos pecaminosos confesándolos. Busco el perdón de todos aquellos seres vivos a los que haya torturado al caminar, al ir y venir, al pisar un organismo vivo, semillas, pasto verde, gotas de rocío, hormigueros, musgo, agua viva, tierra viva, telaraña y otros. Busco el perdón de todos estos seres vivientes, ya sean uno sentido, dos sentidos, tres sentidos, cuatro sentidos o cinco sentidos, a los que pude haber pateado, cubierto de polvo, frotado con tierra, chocado con otros, puesto patas arriba, atormentado, asustados, trasladados de un lugar a otro o asesinados y privados de la vida. (Al confesar) que pueda ser absuelto de todos estos pecados.
En la religión sij , un mantar o mantra es un Shabad (Palabra o himno ) del Adi Granth para concentrar la mente en Dios. Mediante la repetición del mantra y la escucha de la propia voz, los pensamientos se reducen y la mente se eleva por encima del materialismo para sintonizarse con la voz de Dios.
Los mantras del sijismo son fundamentalmente diferentes de los mantras secretos utilizados en otras religiones. [123] A diferencia de otras religiones, los mantras sij están abiertos al uso de cualquiera. Se utilizan abiertamente y no se enseñan en sesiones secretas, sino que se utilizan frente a asambleas de sijs. [123]
El Mool Mantar , la primera composición de Guru Nanak , es el segundo mantra sij más conocido.
El mantra más conocido en la fe sikh es "Wahe Guru". Según el poeta sikh Bhai Gurdas, la palabra "Wahe Guru" es el Gurmantra, o el mantra dado por el Guru, y elimina el ego. [124]
Según el décimo maestro sikh, Guru Gobind Singh, el mantra "Wahe Guru" fue dado por Dios a la Orden del Khalsa y transforma al apóstata en purificado.
La influencia del budismo esotérico chino durante el período de las Seis Dinastías y los Tang llevó al uso generalizado de prácticas esotéricas budistas en otras religiones chinas como el taoísmo . Esto incluyó el uso de mantras. [125] Los mantras todavía se utilizan a menudo en el taoísmo chino , como las palabras en Dàfàn yǐnyǔ wúliàng yīn (大梵隱語無量音), la recitación del nombre de una deidad. Otro ejemplo de mantra taoísta se encuentra en una de las liturgias más populares del taoísmo (que data de la dinastía Tang), el Pei-tou yen-sheng ching ( La Escritura de la Longevidad de la Estrella Polar ), que contiene un largo mantra llamado " Mantra de la Estrella del Norte." El texto afirma que este mantra "puede librarte del desastre", "alejarte del mal y darte prosperidad y longevidad", "ayudarte a acumular buenas obras" y darte tranquilidad. [126]
La sílaba india om (唵) también se utiliza en el esoterismo taoísta. Después de la llegada del budismo, muchas sectas taoístas comenzaron a utilizar sílabas sánscritas en sus mantras o talismanes como una forma de mejorar el poder espiritual, además de los tradicionales encantamientos Han . Un ejemplo de esto es el "mantra del corazón" de Pu Hua Tian Zun (普化天尊), una deidad taoísta manifestada desde el primer trueno y cabeza de los "36 dioses del trueno" en el taoísmo religioso ortodoxo. Su mantra es "Ǎn hōng zhā lì sà mó luō - 唵吽吒唎薩嚩囉". Los taoístas creen que este encantamiento es el mantra del corazón de Pu Hua Tian Zun que los protegerá del mal qi y calmará las emociones. También se puede practicar la recitación de mantras taoístas junto con extensos ejercicios de visualización. [127]
También hay mantras en el cheondoísmo , Daesun Jinrihoe , Jeung San Do y Onmyōdō . [128]
Otras religiones chinas también han adoptado el uso de mantras. [129] [130] [131] Estos incluyen:
Así, la evidencia comparativa del avéstico y el védico muestra residuos ocultos de antiguos mantras y acciones mágicas que pueden ampliar nuestro conocimiento de fórmulas mágicas y rituales mágicos más antiguos (indoiraníes) de manera esencial.
Mantra Yoga (cantar), Japa Yoga: Vaikhari Japa (hablar), Upamsu Japa (susurrar o tararear), Manasika Japa (repetición mental), Likhita Japa (escribir)
