En el budismo , Avalokiteśvara (que significa "el señor que mira hacia abajo", IPA : / ˌ ʌ v əl oʊ k ɪ ˈ t eɪ ʃ v ər ə / [1] ), también conocido como Lokeśvara ("Señor del mundo") y Chenrezig (en tibetano), es un bodhisattva de décimo nivel asociado con una gran compasión ( mahakaruṇā ). A menudo se le asocia con el Buda Amitabha . Avalokiteśvara tiene numerosas manifestaciones y se representa en diversas formas y estilos. En algunos textos, incluso se le considera la fuente de todas las deidades hindúes (como Vishnu , Shiva , Saraswati , Brahma , etc.). [2]
Mientras que Avalokiteśvara era representado como un hombre en la India, en el budismo de Asia Oriental , Avalokiteśvara se representa con mayor frecuencia como una figura femenina conocida como Guanyin (en chino), Kannon (en japonés) y Gwaneum (en coreano). [3] Guanyin es también una figura importante en otras religiones del este de Asia , particularmente en la religión popular china y el taoísmo .
Avalokiteśvara también es conocido por su mantra popular , oṃ maṇi padme hūṃ , que es el mantra más popular del budismo tibetano . [4]
El nombre Avalokiteśvara combina el prefijo verbal ava "abajo", lokita , un participio pasado del verbo lok "mirar, notar, contemplar, observar", usado aquí en sentido activo, y finalmente īśvara , "señor", "gobernante". , "soberano" o "amo". De acuerdo con sandhi (reglas sánscritas de combinación de sonidos), a + īśvara se convierte en eśvara . Combinadas, las partes significan "señor que mira hacia abajo (al mundo)". La palabra loka ("mundo") está ausente en el nombre, pero la frase está implícita. [5] Aparece en la forma camboyana del nombre, Lokesvarak .
La primera traducción del nombre Avalokiteśvara al chino por autores como Xuanzang fue como Guānzìzài ( chino :觀自在), no la forma utilizada hoy en el budismo de Asia oriental , que es Guanyin ( chino :觀音). Inicialmente se pensó que esto se debía a una falta de fluidez, como indica Guanyin, la forma sánscrita original era en cambio Avalokitasvara , "que menospreciaba el sonido", es decir , los gritos de los seres sintientes que necesitan ayuda. [6] Ahora se entiende que Avalokitasvara era la forma original [7] [8] y es también el origen de Guanyin "percibir el sonido, los gritos". Esta traducción se vio favorecida por la tendencia de algunos traductores chinos, en particular Kumārajīva , a utilizar la variante觀世音 Guānshìyīn "que percibe las lamentaciones del mundo", donde se leía lok con el significado simultáneo de "mirar" y "mundo" (sánscrito loka ; chino :世; pinyin : shì ). [6] La forma original del nombre de Guanyin aparece en fragmentos sánscritos del siglo V. [9]
Este nombre sánscrito anterior fue suplantado por la forma que contiene la terminación -īśvara "señor", pero Avalokiteśvara no apareció en sánscrito antes del siglo VII.
El significado original del nombre se ajusta a la comprensión budista del papel de un bodhisattva. La reinterpretación que lo presenta como un īśvara muestra una fuerte influencia del hinduismo , ya que el término īśvara generalmente estaba conectado a la noción hindú de Vishnu (en el vaisnavismo ) o Shiva (en el shaivismo ) como el Señor Supremo , Creador y Gobernante del mundo. Algunos atributos de tal dios fueron transmitidos al bodhisattva, pero la corriente principal de quienes veneraban a Avalokiteśvara mantenía el rechazo budista de la doctrina de cualquier dios creador. [10]
En sánscrito, Avalokiteśvara también se conoce como Lokeśvara ("Señor del mundo"). En tibetano , Avalokiteśvara es Chenrézig ( tibetano : སྤྱན་རས་གཟིགས་ ). La etimología del nombre tibetano Chenrézik es spyan "ojo", ras "continuidad" y gzig "mirar". Esto da el significado de alguien que siempre mira a todos los seres (con el ojo de la compasión). [11]
El nombre Avalokiteśvara apareció por primera vez en el Avatamsaka Sutra , una escritura mahayana que precede al Sutra del loto . [12] Debido a su popularidad en Japón y como resultado de los trabajos de los primeros traductores occidentales de las Escrituras budistas, el Sutra del loto, sin embargo, ha sido aceptado durante mucho tiempo como la primera literatura que enseña sobre las doctrinas de Avalokiteśvara. Estos se encuentran en el Capítulo 25 del Sutra del loto: La puerta universal del bodhisattva Avalokiteśvara ( chino :觀世音菩薩普門品). Este capítulo está dedicado a Avalokiteśvara y lo describe como un bodhisattva compasivo que escucha los gritos de los seres sintientes y que trabaja incansablemente para ayudar a quienes invocan su nombre. Se describen un total de 33 manifestaciones diferentes de Avalokiteśvara, incluidas manifestaciones femeninas, todas para adaptarse a las mentes de varios seres. El capítulo consta de una sección en prosa y otra en verso. Esta fuente más antigua a menudo circula por separado como su propio sutra, llamado Avalokiteśvara Sūtra ( chino :觀世音經; pinyin : Guānshìyīn jīng ), y comúnmente se recita o canta en los templos budistas del este de Asia. [13]
Cuando el monje chino Faxian viajó a Mathura en la India alrededor del año 400 d.C., escribió sobre los monjes que presentaban ofrendas a Avalokiteśvara. [14] Cuando Xuanzang viajó a la India en el siglo VII, proporcionó relatos de testigos presenciales de estatuas de Avalokiteśvara que eran veneradas por devotos de todos los ámbitos de la vida, desde reyes hasta monjes y laicos. [14]
En el budismo chino y en el este de Asia, las prácticas Tangmi para la forma de Avalokiteśvara de 18 brazos llamada Cundī son muy populares. La popularidad de Cundī está atestiguada por las tres traducciones existentes del Cundī Dhāraṇī Sūtra del sánscrito al chino, realizadas desde finales del siglo VII hasta principios del siglo VIII. [15] En la China imperial tardía , estas primeras tradiciones esotéricas todavía prosperaban en las comunidades budistas. Robert Gimello también ha observado que en estas comunidades, las prácticas esotéricas de Cundī eran extremadamente populares tanto entre la población como entre la élite. [dieciséis]
En la escuela Tiantai se definen seis formas de Avalokiteśvara. Se dice que cada una de las seis cualidades del bodhisattva rompe los obstáculos en uno de los seis reinos de la existencia: seres infernales, pretas , animales, humanos, asuras y devas .
Según el prólogo de Nīlakaṇṭha Dhāraṇī Sūtra, Gautama Buda le dijo a su discípulo Ānanda que Avalokiteśvara se había convertido en un Buda de innumerables encarnaciones anteriores, alias Samyaka Dharma-vidya Tathāgata significa "Tathāgata que entendió claramente el Dharma correcto". Debido a su gran compasión y a que quería crear condiciones apropiadas para todos los rangos de Bodhisattva y llevar felicidad y paz a los seres sintientes, se convirtió en Bodhisattva, tomó el nombre de Avalokiteshvara y con frecuencia habitó en el mundo Saha. Al mismo tiempo, Avalokiteśvara también es el asistente del Buda Amitabha y lo ayuda a enseñar el Dharma en su Tierra Pura.
La veneración del Bodhisattva Avalokiteśvara ha continuado hasta el día de hoy en Sri Lanka .
En tiempos pasados, tanto el Tantrayana como el Mahayana se han encontrado en algunos de los países Theravada , pero hoy en día el budismo de Sri Lanka (antes Ceilán), Myanmar (antes Birmania), Tailandia, Laos y Camboya es casi exclusivamente Theravada , basado en sobre el Canon Pali. La única deidad Mahayana que ha entrado en el culto de los budistas comunes en el budismo Theravada es el Bodhisattva Avalokitesvara . En Sri Lanka, se le conoce como Natha-deva y la mayoría lo confunde con el Buda que está por venir, el Bodhisattva Maitreya . La figura de Avalokitesvara generalmente se encuentra en la sala del santuario cerca de la imagen de Buda. [17]
En tiempos más recientes, algunos Theravādins educados en Occidente han intentado identificar a Nātha con Maitreya Bodhisattva; sin embargo, las tradiciones y la iconografía básica (incluida una imagen del Buda Amitābha en el frente de la corona) identifican a Nātha como Avalokiteśvara. [18] Andrew Skilton escribe: [19]
... Está claro a partir de evidencia escultórica únicamente que el Mahāyāna estaba bastante extendido por toda Sri Lanka, aunque el relato moderno de la historia del budismo en la isla presenta un linaje puro e ininterrumpido de Theravāda. (Solo se puede suponer que tendencias similares se transmitieron a otras partes del sudeste asiático con linajes de ordenación de Sri Lanka). En la figura actual de Nātha se pueden ver reliquias de un extenso culto a Avalokiteśvara.
Avalokiteśvara es adorado popularmente en Myanmar , donde se le llama Lokanat o lokabyuharnat, y en Tailandia , donde se le llama Lokesvara . El bodhisattva recibe muchos otros nombres. En Indochina y Tailandia, es Lokesvara , "El Señor del mundo". En el Tíbet, es Chenrezig , también escrito Spyan-ras gzigs, "Con una mirada compasiva". En China, el bodhisattva toma forma femenina y se llama Guanyin (también escrito Kwan Yin, Kuanyin o Kwun Yum), "Escuchar los sonidos del mundo". En Japón, Guanyin es Kannon o Kanzeon; en Corea, Gwaneum ; y en Vietnam, Quan Am . [20]
Avalokiteśvara es adorado como Nātha en Sri Lanka. La tradición budista tamil desarrollada en la literatura chola , como el Virasoliyam de Buddamitra , afirma que el sabio védico Agastya aprendió tamil de Avalokiteśvara. El viajero chino anterior, Xuanzang, registró un templo dedicado a Avalokitesvara en el monte Potalaka , en el sur de la India , una sánscritización de Pothigai , donde la tradición hindú tamil sitúa a Agastya como alguien que aprendió la lengua tamil de Shiva . [21] [22] [23] El culto a Avalokitesvara ganó popularidad con el crecimiento de la secta Tamraparniyan Mahayana de Abhayagiri vihāra .
Los estudiosos occidentales no han llegado a un consenso sobre el origen de la reverencia por Avalokiteśvara. Algunos han sugerido que Avalokiteśvara, junto con muchos otros seres sobrenaturales del budismo, fue un préstamo o absorción por parte del budismo mahayana de una o más deidades del hinduismo , en particular Shiva o Vishnu . Esto parece estar basado en el nombre Avalokiteśvara. [9]
Sobre la base del estudio de las escrituras budistas, las antiguas fuentes literarias tamiles y un estudio de campo, el erudito japonés Shu Hikosaka propone la hipótesis de que el antiguo monte Potalaka, la residencia de Avalokiteśvara descrita en el Gaṇḍavyūha Sūtra y los Grandes Registros Tang de Xuanzang en las regiones occidentales , es el monte Potigai en Ambasamudram , Tirunelveli , en la frontera entre Tamil Nadu y Kerala . [24] Shu también dijo que el Monte Potalaka ha sido un lugar sagrado para la gente del sur de la India desde tiempos inmemoriales. Es la residencia tradicional de Siddhar Agastya en Agastya Mala . Con la expansión del budismo en la región a partir de la época del gran rey Aśoka en el siglo III a. C., se convirtió en un lugar sagrado también para los budistas, que gradualmente se volvieron dominantes a medida que varios de sus ermitaños se establecieron allí. Sin embargo, la población local siguió siendo principalmente seguidores de la religión animista tamil. El culto mixto tamil-budista culminó con la formación de la figura de Avalokiteśvara. [25]
El nombre Lokeśvara no debe confundirse con el de Lokeśvararāja , el Buda bajo el cual Dharmakara se convirtió en monje e hizo cuarenta y ocho votos antes de convertirse en Amitābha .
La manifestación de seis brazos de Avalokiteśvara como Cintāmaṇicakra también es ampliamente venerada en el este de Asia. El Cintāmaṇicakra Dharani ( chino :如意寶輪王陀羅尼; pinyin : Rúyì Bǎolún Wáng Tuóluóní ) es otro dharani popular asociado con el bodhisattva. [26] [27]
Hay varios mantras y dharanis asociados con Avalokiteśvara.
En el budismo tibetano , el mantra central es el mantra de seis sílabas oṃ maṇi padme hūṃ , también llamado mantra Mani. Debido a su asociación con este mantra, una forma de Avalokiteśvara se llama Ṣaḍākṣarī ("Señor de las Seis Sílabas") en sánscrito .El mantra Mani también es popular en el Mahayana del este de Asia .
La recitación de este mantra mientras se utilizan cuentas de oración es la práctica religiosa más popular en el budismo tibetano. Otra práctica religiosa popular asociada con om mani padme hum es hacer girar ruedas de oración en el sentido de las agujas del reloj, que contiene numerosas repeticiones de este mantra y beneficia efectivamente a todos los que se encuentran cerca del practicante. [28]
La conexión entre este famoso mantra y Avalokiteśvara está documentada por primera vez en el Kāraṇḍavyūhasūtra . Este texto data de finales del siglo IV d.C. a principios del siglo V d.C. [29] En este sūtra, el Buda le dice a un bodhisattva que la recitación de este mantra mientras se concentra en el sonido puede conducir al logro de ochocientos samādhis . [30]
Otro mantra para Avalokiteśvara comúnmente recitado en el budismo del este de Asia es el mantra del corazón de "tres sílabas y media" (ardhacaturthākṣara): " oṃ ārolik svāha " (o a veces simplemente Ārolik u oṁ ārolik ), que se encuentra (en muchas formas y variaciones como ārolika , arulika , etc.) en numerosos textos indios anteriores al siglo X, incluida la traducción china del siglo VII del Dhāraṇīsaṁgraha , el Susiddhikarasūtra , el Mañjuśriyamūlakalpa y el Guhyasamājatantra . [31]
Este es también el mantra principal del bodhisattva en el budismo Shingon y se considera el mantra principal de la familia del Buda del Loto . [32] [33] [34]
Un texto (Taisho Tripitaka no. 1031) describe una práctica de visualización realizada después de recitar oṁ ārolik svāhā siete veces que incluye meditar en los significados de las cuatro letras de ārolik, que son: [31]
El mantra Ārolik también se ha encontrado grabado en algunas esculturas encontradas en el norte de la India . Uno de ellos comienza con "ārolik oṁ hrīḥ". Otro de estos encontrados en Bihar también incluía otros mantras, incluido ye dharma hetu , seguido de "namo ratnatrayāya namo Āryāvalokiteśvarāya bodhisatvāya mahāsatvāya mahākāruṇikāya Ārolok Oṁ hriḥ hriḥ". [31]
Otro mantra más largo aparece en una traducción de Amoghavajra (T. 1033, 20: 9b1–7): [31]
namoratnatrayāya | nama āryāvalokiteśvarāya bodhisattvāya mahāsattvāya mahākāruṇikāya | tadyathā padmapāṇi sara sara ehy ehi bhagavann āryāvalokiteśvara ārolik |
En chino, oṃ ārolik svāha se pronuncia Ǎn ālǔlēi jì suōpóhē (唵 阿嚕勒繼 娑婆訶). En coreano, se pronuncia Om aroreuk Ge Sabaha (옴 아로늑계 사바하). En japonés, se pronuncia On arori kya sowa ka (おん あろりきゃ そわか).
El Kāraṇḍavyūha Sūtra también presenta la primera aparición del dhāraṇī de Cundī , que ocurre al final del texto del sūtra. [15] Después de que el bodhisattva finalmente alcanza el samādhi con el mantra "oṃ maṇipadme hūṃ", es capaz de observar 77 koṭīs de budas completamente iluminados respondiéndole en una sola voz con el Cundī Dhāraṇī: namaḥ saptānāṃ samyaksaṃbuddha koṭīnāṃ tadyathā, o ṃ cale cule cunde svāhā. [35]
El Nīlakaṇṭha Dhāraṇī es un dhāraṇī de 82 sílabas para Avalokiteśvara, también conocido como el Mantra de la Gran Compasión. Es muy popular en el budismo del este de Asia . Otro Avalokiteśvara dharani popular en el budismo de Asia oriental es el Avalokitesvara Heart Dharani de once caras . Este dharani está asociado con la forma de once rostros de Avalokiteśvara, conocida como Ekādaśamukha , una de las seis formas de Guanyin.
Avalokiteśvara tiene un número extraordinariamente grande de formas, emanaciones o manifestaciones, incluidas diosas de la sabiduría ( vidyās ) directamente asociadas con él en imágenes y textos.
Además, al menos dos deidades budistas femeninas distintas, Cundī y Tara , también llegaron a asociarse más tarde con Avalokiteśvara (e incluso fueron vistas como manifestaciones de él).
Algunas de las formas más comúnmente mencionadas incluyen: [36] [37] [38]
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Una destacada historia budista cuenta que Avalokiteśvara prometió no descansar nunca hasta haber liberado a todos los seres sintientes del saṃsāra . A pesar del arduo esfuerzo, se da cuenta de que aún quedaban muchos seres infelices por salvar. Después de luchar por comprender las necesidades de tantas personas, su cabeza se parte en once pedazos. Amitābha , al ver su difícil situación, le da once cabezas para escuchar los gritos de los que sufren. Al escuchar estos gritos y comprenderlos, Avalokiteśvara intenta acercarse a todos aquellos que necesitaban ayuda, pero descubrió que sus dos brazos se rompieron en pedazos. Una vez más, Amitābha viene en su ayuda y lo inviste con mil brazos para ayudar a las multitudes que sufren. [39]
Según diversas fuentes mahayana, se considera que numerosas deidades hindúes son emanaciones de Avalokiteshvara. Por ejemplo, en el Kāraṇḍavyūhasūtra , se dice que Vishnu , Shiva , Brahma y Saraswati surgieron de Avalokiteshvara. [2] El pasaje dice:
Aditya y Candra salieron de sus ojos, Maheśvara salió de su frente, Brahmā salió de sus hombros, Nārāyaṇa vino de su corazón, Devi Sarasvatī vino de sus caninos, Vāyu vino de su boca, Dharaṇī vino de sus pies y Varuṇa vino de sus estómago. [40]
De manera similar, deidades hindúes como Nīlakaṇṭha y Harihara se citan en el Nīlakaṇṭha Dhāraṇī , posiblemente como formas de Avalokiteshvara o como bodhisattvas asociados (el texto no está claro, aunque tradicionalmente se han interpretado como varios nombres o formas de Avalokiteshvara). [41]
Alexander Studholme escribe que estas fuentes están influenciadas por el hinduismo puránico y sus conceptos de Īśvara ("señor") y Maheśvara ("gran señor"), los cuales son términos que se refieren a un ser trascendente y omnipresente. [42] El nombre Maheśvara también se aplica a Avalokiteshvara tres veces en el Kāraṇḍavyūhasūtra, y en algunos pasajes se lo describe como un hombre cósmico , similar a cómo los Puranas representan a Vishnu o Shiva. [42] Sin embargo, este mito budista solo se centra en cómo Avalokiteshvara da a luz a todos los dioses (devas), y no se lo representa como un verdadero Dios Creador (que crea el cosmos, como el hindú Īśvara ), sino que se lo representa como un gran ser cósmico que se manifiesta de innumerables maneras como un medio hábil para guiar a los seres vivos hacia la Budeidad. [43]
Avalokiteśvara es una deidad importante en el budismo tibetano . En las enseñanzas Vajrayana se le considera un Buda. [44]
En el budismo tibetano, Tãrã nació de una sola lágrima derramada por Avalokiteśvara. [3] Cuando la lágrima cayó al suelo, creó un lago, y una abertura de loto en el lago reveló a Tara. En otra versión de esta historia, Tara emerge del corazón de Avalokiteśvara. En cualquier versión, es la efusión de compasión de Avalokiteśvara lo que manifiesta a Tãrã como un ser. [45] [46] [47]
Muchos budistas tibetanos consideran que ciertos linajes tulku vivos, incluidos los Dalai Lamas y los Karmapas , también son manifestaciones de Avalokiteśvara. [48] [49] [50]
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