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Airyaman ishya

El airyaman ishya ( / ˈɛər iˌæmənˈɪʃiə / ; airyaman išya , airyə̄mā išyō ) es el cuarto de los cuatro mantras avésticos gáticos del zoroastrismo , y una de las oraciones más importantes del zoroastrismo . Se supone que es un llamado a la comunidad o su hipóstasis Airyaman . [ 1 ]

Nombre

La oración recibe su nombre de sus palabras iniciales, ā airyə̄mā išyō . En el uso zoroástrico actual, el airyama de estas palabras iniciales se considera una invocación a la divinidad Airyaman , el yazata de la curación. Sin embargo, las palabras iniciales pueden haber sido originalmente una apelación a "la comunidad" (o "tribu"), [1] lo que reflejaría el significado derivado etimológicamente de airyaman. [2]

En relación con los otros mantras

Al igual que los otros tres mantras ( Ahuna Vairya , Ashem vohu , Yenghe hatam ), el airyaman ishya está en el Avestan Gathic . Mientras que los primeros tres mantras se ubican en Yasna 27.13-27.15, inmediatamente antes de los Gathas , el airyaman ishya -en Yasna 54.1- proporciona el cierre. También a diferencia de los primeros tres, la exégesis teológica del airyaman ishya no está incrustada en la liturgia de Yasna en sí. Al igual que el yenghe hatam , el tercero de los cuatro mantras, el airyaman ishya es una oración. [3] Tanto éste como el yenghe hatam carecen del enigmático "carácter mágico pronunciado" [4] de las dos primeras fórmulas.

En otras escrituras

En Yasht 3.8, 11 y 15, el airyaman ishya se describe como el arma con la que poner en fuga al daeva Taromaiti ("herejía"). [5] Al igual que la invocación ahuna vairya (el primero de los cuatro grandes mantras), el airyaman ishya es "el más excelente, el más poderoso, el más eficaz, el más contundente, el más victorioso, el más sanador, el más grande" de los mantras. ( Yasht 1.1-1.3, 3.5-3.6 y 11.3 [6] ) También como el ahuna vairya , el airyaman ishya tiene el poder de provocar buenos pensamientos, palabras y acciones, y así promover asha y debilitar el druj . ( Visperad 24.0-2).

Dado que su conjuro se consideraba la forma más eficaz de curación ( Yasht 3.6), al airyaman ishya se le concedió un estatus especial en la religión. [1] Vendidad 20.12 señala su eficacia contra "toda enfermedad y muerte, todos los hechiceros y brujas, todos los seductores que pertenecen a la Mentira". El verso de Yasna inmediatamente después de la oración considera al airyaman ishya "la mayor expresión de asha " ( Yasna 54.2) .

En la tradición zoroástrica

En la literatura persa media del siglo IX al XII, se describe que el airyaman ishya es la oración que recitarán los saoshyans para provocar la renovación final del mundo . Este papel escatológico ya se menciona en los textos avésticos, y los conceptos de asha ("Verdad"), ashi ("Recompensa") y airyaman (véase la traducción a continuación, las tres palabras también están relacionadas etimológicamente) tienen todos un aspecto escatológico .

Además de recitarse (cuatro veces) durante la ceremonia de Yasna , la oración también es parte del Ashirvad , las bendiciones invocadas durante una ceremonia de matrimonio zoroástrica .

Estructura y contenido

Transliteración basada en la edición de Karl F. Geldner , Avesta, los libros sagrados de los parsis, Stuttgart , 1896 :

Como todos los versos avésticos gáticos, la oración es completamente ambigua y las traducciones varían significativamente.

Traducción

A continuación una traducción del Dr. Irach JS Taraporewala.

Que la tan deseada Hermandad venga aquí para nuestro regocijo,
Para los hombres y las doncellas de Zaratustra,
para el cumplimiento de Vohu Mano (buena mente);
Quienquiera que sea Interior gana la preciosa recompensa.
Rezaré a Asha (rectitud) por la bendición,
Ahura Mazda nos ha reservado algo muy deseable. [7]

Una traducción de Vázquez con inclinación litúrgica dice:

Que Airyaman traiga ayuda a toda la gente de Zaratustra,
Y defender las enseñanzas espirituales iluminadas,
Que merecen elogios envidiables.
Abogo por el empoderamiento,
Que Ashi proporciona a través de Asha,
Como lo ha ordenado Ahura Mazda.

Referencias

  1. ^ abc Brunner 1984, pág. 695.
  2. ^ Boyce 1984, págs. 694–695.
  3. ^ Windfuhr 2001, pág. 563.
  4. ^ Humbach, Elfenbein y Skjærvø 1991, pág. 1.
  5. ^ Dhalla 1938, pág. 270.
  6. ^ Dhalla 1938, pág. 200.
  7. ^ Taraporewala, Dr. Irach JS (1951). Los divinos cantos de Zaratustra (PDF) . Prensa sindical. pag. 858.ISBN​ 978-0-9826871-4-7.

Bibliografía

Lectura adicional