La meditación Dhammakaya (también conocida como meditación Sammā Arahaṃ ) es un método de meditación budista desarrollado y enseñado por el maestro de meditación tailandés Luang Pu Sodh Candasaro (1885-1959). [nota 1] En Tailandia, se le conoce como Vijjā dhammakāya , que se traduce como 'conocimiento del cuerpo del dhamma'. El método de meditación Dhammakaya es popular en Tailandia y otras partes del sudeste asiático, y ha sido descrito como un resurgimiento de la meditación samatha (tranquilidad) en Tailandia.
La Tradición Dhammakaya cree que el método es el mismo que el método original que utilizó el Buda para alcanzar la iluminación , que se perdió y luego fue redescubierto por Luang Pu Sodh en la década de 1910. El aspecto más importante del método de meditación es centrarse en el centro del cuerpo, lo que conduce al logro del Dhammakāya , el cuerpo del Dhamma, que se encuentra dentro de cada ser humano. Al igual que otras tradiciones de meditación, la Tradición Dhammakaya cree que la técnica de meditación conduce al logro del Nirvana y, en etapas avanzadas, puede otorgar al meditador varias habilidades sobrenaturales, o abhiñña .
La Meditación Dhammakaya se enseña en varios templos de la Tradición y consiste en una etapa de samatha (tranquilidad) y vipassana (insight), siguiendo la estructura del Visuddhimagga , una guía Theravāda estándar sobre meditación del siglo V. En el método, las etapas se describen en términos de cuerpos internos ( Pali : kāya ), pero también en términos de absorciones meditativas ( Pali : jhānas ).
Los estudiosos han propuesto varias posibilidades para el origen del método, con la tradición Yogavacara como fuente probable, además de reconocer que Luang Pu Sodh pudo haberlo desarrollado de forma independiente a través de sus propias experiencias psíquicas.
La Meditación Dhammakaya ha sido objeto de considerables debates entre los budistas en cuanto a su autenticidad y eficacia, y también ha sido objeto de varios estudios científicos.
La meditación Dhammakaya también se conoce como Vijja thammakai o Vijjā dhammakāya . [4] [5] [6] La palabra vijjā se deriva del término sánscrito védico vidya o conocimiento, mientras que dhammakāya significa "cuerpo del Dhamma". En conjunto, connota "conocimiento del cuerpo del Dhamma". [7] [5] [6] La tradición misma, como se expresa por ejemplo en los libros de Wat Phra Dhammakaya, define Vijjā Dhammakāya como "Conocimiento claro que surge de la intuición a través de la visión y el conocimiento del Dhammakaya". [8]
En la Tailandia del siglo XIX y principios del XX, la percepción pública de la práctica del budismo cambió. Originalmente, los tailandeses veían la meditación principalmente como una práctica personal y bastante esotérica. En respuesta a las amenazas de las potencias coloniales, los reyes tailandeses y la fraternidad reformada Dhammayut intentaron modernizar el budismo. Las prácticas mahayana y tántrica se consideraban "devocionales y degeneradas", mientras que la tradición ortodoxa Theravada era la más legítima con escrituras canónicas cerradas. [9]
La familia real de Tailandia buscó reformar el budismo tailandés con sus prácticas ritualizadas y místicas, fomentando en cambio el estudio directo y la adhesión a los textos canónicos y comentados de Pali . Esto era, en parte, similar a la tradición protestante europea , que se remontaba a las escrituras normativas, en este caso el Visuddhimagga de Buddhaghosa del siglo V. En este proceso, la tradición de la meditación fue devaluada entre los monjes, ya que se valoró más el estudio de las Escrituras. Los templos tailandeses de la fraternidad Mahānikāya se vieron obligados a adaptarse a nuevas reformas, incluido el método de meditación utilizado y enseñado. [10] La educación en la doctrina budista se estandarizó y centralizó, y algunos linajes de meditación locales, como el de Ajarn Mun , se extinguieron gradualmente. [11]
Las tradiciones de meditación respondieron reformando sus métodos y buscando apoyo textual para su sistema de meditación en las escrituras budistas, en un intento de establecer la ortodoxia y sobrevivir. La meditación se volvió menos esotérica a medida que las tradiciones de los templos y sus maestros locales se adaptaron a esta presión para una práctica uniforme de la meditación ortodoxa. [12]
Según biografías publicadas por templos relacionados con el Dhammakaya, los principios de la meditación del Dhammakaya fueron redescubiertos por Luang Pu Sodh en Wat Botbon, en la provincia de Nonthaburi , en algún momento entre 1915 y 1917. [nota 2] La tradición fue iniciada por Luang Pu Sodh Candasaro a principios del siglo XX. [16] [17]
Una noche, después de tres horas de meditación en el mantra sammā araham , [nota 3] "su mente [de repente] quedó quieta y firmemente establecida en el centro mismo de su cuerpo", y experimentó "una esfera brillante y resplandeciente del Dhamma en el centro de su cuerpo, seguido de nuevas esferas, cada una "más brillante y más clara". [18] Según Luang Pu Sodh, este era el verdadero cuerpo del Dhamma , o Dhammakaya , la "esencia espiritual del Buda y el nibbana [que] existe como una realidad literal dentro del cuerpo humano", [18] lo que llegó a conocerse como el logro del Dhammakaya , [14] [22] el Buda eterno dentro de todos los seres. El dhammakaya es Nibbāna , y Nibbāna se equipara con el verdadero poder de una persona. yo (a diferencia del no-yo ) [23] [nota 4]
El enfoque de Luang Pu Sodh puede tener raíces en la tradición Yogavacara (también conocida como Theravāda tántrica o borān kammaṭṭhāna ); no confundir con la Escuela Yogacāra en el budismo Mahāyāna ). [25] [26] [27] El método de meditación Dhammakaya logró sobrevivir a las presiones para reformar el budismo en la Tailandia moderna. [28] Su ascendencia puede estar relacionada con el sistema de meditación Suk y con Wat Rajasittharam, la antigua residencia de Somdet Suk (principios del siglo XIX), "el heredero de las enseñanzas de los maestros de meditación de Ayutthaya ", [29] [nota 5] y el templo donde Luang Pu Sodh solía estudiar el sistema Suk antes de desarrollar la meditación Dhammakaya. [31] [32]
Según Mackenzie, las ideas de Yogavacara son la influencia más probable en el sistema de meditación Dhammakaya, aunque esto no está definitivamente probado. [17] Según la académica de estudios budistas Catherine Newell, "no hay duda de que la meditación Dhammakaya se basa en la tradición más amplia de Yogavacara". Presenta evidencia del préstamo del sistema Dhammakaya de Luang Pu Sodh del sistema de meditación de Somdet Suk. [25] Ella y el estudioso de estudios asiáticos Phibul Choompolpaisal creen que lo más probable es un origen de Yogavacara. [25] [33] Si este fuera el caso, el método de meditación de la tradición sería una versión exotérica (enseñada abiertamente) de lo que inicialmente era una tradición esotérica. [34] El estudioso de estudios tailandeses Barend Jan Terwiel ha defendido una conexión entre la meditación Dhammakaya y las prácticas de meditación tailandesas desde el período Ayutthaya (1350-1776), en el que la bola de cristal en el centro del cuerpo juega un papel clave. Basa sus conclusiones en las representaciones del Nirvana en los manuscritos del texto Traiphuum Phra Ruang . Él cree que esta tradición puede identificarse como Yogavacara. [35] Choompolpaisal enumera una serie de similitudes entre la meditación Dhammakaya y las prácticas de Yogavacara de 56 profesores anónimos de meditación Ayutthaya. Algunos de estos métodos se centran en un punto similar del cuerpo y presentan los mismos objetos utilizados en la visualización, es decir, una imagen de Buda y una bola de cristal. Las experiencias meditativas que siguen a la visualización también son de naturaleza similar entre los 56 maestros y el Dhammakaya. En ambos, las palabras esfera dhamma ( duangtham ) y dhammakāya se utilizan para describir algunas de las experiencias. Finalmente, los maestros de Ayutthaya hacen referencia a los cuerpos internos en algunas de sus técnicas, que tienen características similares a algunos de los cuerpos internos del sistema Dhammakāya. [36]
Una teoría alternativa sugiere un origen en el budismo tibetano u otras formas de budismo Mahāyāna. [37] [38] [39] [38] Según Mackenzie, es posible, pero poco probable, que alguien que conociera los métodos de meditación tibetanos se reuniera y compartiera ese conocimiento con Luang Pu Sodh a principios de la década de 1910. [17] Hay similitudes entre los dos sistemas, afirma Mackenzie, así como con conceptos como chakra (centros psicofísicos tántricos), "esfera de cristal" y Vajra . [17] Aunque estos puntos en común son ampliamente aceptados, aún no ha surgido ninguna prueba de la fertilización cruzada de las prácticas budistas tibetanas en el sistema Dhammakaya. [17] Crosby duda del vínculo, debido a que los dos sistemas utilizan terminología diferente. [40]
También es "muy posible" que Luang Pu Sodh haya desarrollado el enfoque de meditación Dhammakaya a través de sus propias "experiencias psíquicas", en palabras de Mackenzie, [41] o en parte basándose en una tradición más antigua y en parte una nueva invención. [25]
Después de descubrir el método de meditación Dhammakaya, Luang Pu Sodh Candasaro lo enseñó por primera vez a otros en Wat Bangpla, en la provincia de Nakhon Pathom . [42] A Luang Pu Sodh se le dio su primer puesto como abad en Wat Paknam Bhasicharoen , un templo que se ha asociado con la meditación Dhammakaya desde entonces.
En 1931, Luang Pu Sodh creó lo que llamó un "taller de meditación" ( tailandés : โรงงานทำวิชชา , romanizado : ronggan tham vicha ) con practicantes de meditación que meditaban en turnos de seis horas a lo largo del día. [43] Según un libro de texto de un templo, el taller de meditación estaba reservado para practicantes talentosos capaces de practicar la meditación Dhammakaya en un nivel superior. [43] [22] [44] El propósito del taller era utilizar la meditación para estudiar ciertos temas, que incluían la comprensión de la naturaleza del mundo y el universo, "para aprender la verdad sobre los mundos y las galaxias". [45]
Desde la muerte de Luang Pu Sodh en 1959, sus alumnos han enseñado la meditación Dhammakaya en varios templos importantes, incluidos Wat Paknam Bhasicharoen, Wat Phra Dhammakaya en Pathum Thani , Wat Luang Por Sodh Dhammakayaram en el distrito Damnoen Saduak , provincia de Ratchaburi , y Wat Rajorasaram en Distrito de Bang Khun Thian , Bangkok, así como en sucursales de estos templos en todo Tailandia y fuera de él. [46] [47] [48] De estos, Wat Phra Dhammakaya y Wat Luang Por Sodh Dhammakayaram han publicado libros de instrucciones sobre la meditación Dhammakaya en inglés. Ambos también ofrecen retiros de formación para el público. [49] [48] El método se ha vuelto muy popular en Tailandia y otras partes del sudeste asiático, [50] y ha sido descrito como un resurgimiento de la meditación samatha (tranquilidad) en Tailandia. [51]
La meditación Dhammakaya incluye tres técnicas: concentración en la respiración, canto repetitivo del mantra samma araham y concentración en un objeto brillante. [21] Los tipos de prácticas, como la visualización o el uso de un mantra, no son exclusivos de la meditación Dhammakaya, [21] pero sus métodos específicos de práctica sí lo son. [21]
La meditación Dhammakaya tiene etapas de samatha y vipassana , como otras tradiciones budistas. [52] El proceso de concentración en la meditación Dhammakaya se correlaciona con la descripción de la meditación samatha en el Visuddhimagga , específicamente la meditación kasina . [37] [53] [54]
Esencial en la meditación Dhammakaya es el "centro del cuerpo", que Luang Pu Sodh describe como un punto a dos dedos por encima del ombligo de cada persona. [55] El centro del cuerpo también ha sido descrito como el "final de la respiración", el punto en el abdomen donde la respiración va y viene. [56] [57] Según la tradición del Dhammakaya, la mente sólo puede alcanzar un nivel superior de percepción a través de este centro y es donde se encuentra el Dhammakaya , el cuerpo del Dhamma. Tiene la forma de un Buda sentado dentro de uno mismo. [55] [54] También se cree que este centro juega un papel fundamental en el nacimiento y la muerte de un individuo. [54]
Como es común en la práctica tradicional de samatha , el primer paso de la meditación Dhammakaya en el nivel samatha es superar los obstáculos mentales a la concentración . [58] Esto permite al meditador concentrarse y acceder al centro meditativo. [58]
Existen varias técnicas enseñadas por la Tradición Dhammakaya para ayudar a centrar la atención en el centro del cuerpo. [59] [60] [13] Los practicantes visualizan una imagen mental en el centro del cuerpo, característicamente, una bola de cristal o una imagen de Buda cristalina. [55] El uso de la bola de cristal como ayuda para la meditación en la práctica del Dhammakaya se ha comparado con la meditación sobre un objeto brillante en el Visuddhimagga , [54] [21] [53] y la bola de cristal se ha convertido en un símbolo sagrado del tradición de meditación. [61] [62] Según el erudito en estudios budistas Potprecha Cholvijarn, también se pueden utilizar otros objetos para mantener el enfoque en el centro. Por ejemplo, Wat Phra Dhammakaya ha enseñado a la gente de las Islas Salomón a visualizar un coco y ha enseñado a los musulmanes a visualizar símbolos religiosos como una luna creciente para mantener el foco en el centro. [63] El objetivo de esta práctica, afirma Scott, se describe como el logro del samadhi o concentración mental en un solo punto, en el que se revelan varias esferas y luego varios cuerpos internos, revelando en última instancia "el verdadero yo, la verdadera mente, la Dhammakaya." [64]
Los practicantes típicamente repiten el mantra samma araham , [65] [66] luego visualizan una imagen mental del cristal o luz brillante, y luego mueven la imagen mental hacia adentro a través de siete bases de la mente, es decir: [66]
En este contexto, el centro del cuerpo a menudo se denomina "séptima o base final", [67] [68] y se le llama el lugar de descanso final de la mente. [66] El meditador continúa repitiendo el mantra mientras cambia el enfoque al centro de la esfera y las capas de esferas concéntricas que contiene. [69] [70]
Este uso de los centros psicofísicos en la meditación Dhammakaya es similar a los chakras en la práctica del tantra budista tibetano, afirma Mackenzie. [71] Sin embargo, el simbolismo detallado que se encuentra en la tradición tibetana no se encuentra en la tradición del Dhammakaya. [71] En la tradición, las primeras seis bases facilitan la visualización, pero no son necesarias, ya que los meditadores avanzados pueden visualizar directamente la séptima base. [71]
Después de que el meditador ha visualizado el movimiento de una bola de cristal a través de las bases hasta que descansa en la séptima base final, el practicante visualiza el cuerpo desprovisto de órganos, sangre y todo lo demás excepto la bola de cristal. [64]
Cuando la mente está concentrada en el centro del cuerpo, la pathama-magga , o esfera del dhamma ( duangtham ), puede ser vista por una persona sana, pero no por una persona no sana o por aquellos que carecen de suficientes poderes de concentración, según Enseñanzas del Dhammakaya. [70] El primer avistamiento de esta "brillante esfera de cristal" se considera un primer paso importante. [70] La primera etapa de este camino Luang Pu Sodh simplemente la llamó 'comienzo del camino' ( tailandés : ปฐมมรรค , romanizado : pathommamak ). [54] Los maestros de meditación afirman que con suficiente habilidad, o si hay una reserva adecuada de mérito, el meditador ve este camino como una "esfera brillante". [60] Según Tanabe, este estado también se describe como el surgimiento de una luz brillante en el centro del cuerpo. [72] Según Skilton y Choompolpaisal, esta práctica a veces conduce al estado pīti , o la experiencia temporal de piel de gallina u otras respuestas físicas. [73]
De esto surge una esfera más brillante, la esfera sila , seguida de una esfera aún más brillante y refinada de samadhi (concentración mental). Según Jayamaṅggalo, ex abad de Wat Luang Phor Sodh Dhammakayaram, esta es la primera etapa de absorción, a partir de la cual se puede iniciar la meditación introspectiva. [70] Luego viene la esfera pañña (sabiduría, perspicacia), y luego la esfera de la liberación ( vimutti ). Finalmente, surge la "esfera de conocimiento y visión de liberación" ( vimutti-ñanadassana ), término normalmente utilizado para Arahatship, según las enseñanzas de meditación del Dhammakaya. [74]
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Cuando el practicante se concentra más en vimutti-ñanadassana , de esta esfera surgen una serie de ocho cuerpos internos, que son sucesivamente más sutiles, y vienen en pares, comenzando con "una forma humana tosca" ( panita-manussakaya ). [75] [60] [76] [nota 6] Cada uno de estos cuerpos está precedido por varias esferas de luz. [78] [75] Los ocho cuerpos internos comienzan en una forma idéntica a la del meditador, pero son más refinados. [79] [80] Después del cuerpo humano tosco, surge el "cuerpo humano refinado" y luego el "cuerpo celeste tosco" y el "cuerpo celeste refinado". Después de que el meditador alcanza el cuerpo celestial refinado, este da paso al "cuerpo de Brahma en forma tosca". A esto le sigue el "cuerpo de Brahma con forma refinada", el "cuerpo de Brahma sin forma y tosco" y el "cuerpo de Brahma sin forma y refinado". Una vez más, al igual que los cuerpos internos anteriores, estos cuerpos tienen una forma normal y refinada. [81]
Según Mackenzie, "[e]sta serie de [cuatro] cuerpos parece corresponder en términos generales al desarrollo meditativo hasta los cuatro jhanas", a través de ellos, y luego los cuatro logros de la meditación informe. [82] Los últimos cuatro de estos pares internos se llaman Dhammakayas y se equiparan con las cuatro etapas de la iluminación , que conducen a la etapa final de la iluminación ( arahant ). [80] En el medio está el estado intermediario del Dhammakaya de 'cambio de linaje' ( Pali : gotrabhū ). [75] [83] [nota 7] Según Newell, citando a Jayamaṅggalo, este estado es el noveno cuerpo interno y se caracteriza por "el ancho del regazo, la altura y el diámetro de la esfera [de] 9 metros". [80] El tamaño de los cuerpos del Dhammakaya aumenta a medida que el meditador avanza a través de estas etapas intermedias, desde una altura y un ancho de regazo de 9 metros o más hasta 40 metros o más. [85] Según Harvey, se dice que los cuerpos internos visualizados en las enseñanzas del Dhammakaya aparecen como imágenes de Buda, [nota 8] seguidas por cuerpos de personas nobles y, finalmente, el de la forma radiante del Dhammakaya de un arahant que permite la experiencia del Nirvana. [86]
La meditación Dhammakaya comienza con un método samatha (concentración) con una esfera de cristal como ayuda para adquirir el Dhammakaya, que se cree que existe dentro de todos. [52] Aunque algunos eruditos tailandeses y tradiciones de meditación han criticado la meditación Dhammakaya por ser un método exclusivo de samatha , Cholvijarn afirma que Luang Pu Sodh enfatizó una etapa vipassana (insight), que se realiza al contemplar las tres marcas de existencia de los niveles mundanos inferiores. cuerpos internos. [89] La etapa vipassana es donde el meditador puede obtener información sobre la verdad a través de la observación de sus propios procesos físicos y mentales. [52] [90] Se cree que pueden comprender el nacimiento, la muerte y el sufrimiento a un nivel más profundo, cuando ven la esencia literal de estos fenómenos a través del logro meditativo. [91] El conocimiento superior y la sabiduría trascendental en la etapa vipassana están "más allá del logro del Dhammakaya" de la etapa samatha . [92]
Según Scott, el método Dhammakaya tiende a enfatizar aspectos de la meditación samatha , en lugar de la meditación vipassana . [53] El método de meditación Dhammakaya contrasta con otras tradiciones budistas donde la etapa samatha se considera un paso preliminar para desarrollar la "concentración mental" seguida de la etapa vipassana que "sólo lleva al meditador a la liberación completa y final (Nibbāna) en la visión budista". [93]
La tradición vipassana de Wat Mahathat afirma que Luang Pu Sodh supuestamente confesó a los funcionarios de Wat Mahathat que se había equivocado al enfatizar la meditación Dhammakaya, ya que la vipassana de Wat Mahathat era el mejor método. [94] [95] La tradición Dhammakaya rechaza esta afirmación, afirmando que Luang Pu Sodh sólo aprendió el método de Wat Mahathat como un gesto de buena voluntad y nunca hizo tal confesión. [95] Cholvijarn señala al bhikkhuni Voramai Kabilsingh , quien estudió y enseñó ambos métodos, como una fuente objetiva de claridad para esta controversia. Según sus relatos autobiográficos, bhikkhuni Voramai estudió la meditación Dhammakaya con Luang Pu Sodh y alcanzó el dhammakaya. Posteriormente pasó a estudiar el método de Wat Mahathat. Después de completar el curso, regresó a Wat Paknam y le dijo a Luang Pu Sodh que solo usaba su cuerpo humano externo para meditar con el método de Wat Mahathat, con el fin de mantener su dhammakaya durante el entrenamiento. Luang Pu Sodh luego le dijo que siempre mantuviera su dhammakaya. [96]
Al comparar la meditación Dhammakaya con otros métodos que ella practicaba, bhikkhuni Voramai afirma que hay cuatro tipos de arahants : el que tiene las discriminaciones , el que tiene los conocimientos más elevados , el que tiene los tres conocimientos y el que tiene la "visión seca". lo que significa que están iluminados pero no tienen ninguno de los conocimientos de los tres primeros. [97] Según bhikkhuni Voramai, la meditación Dhammakaya y el método de meditación Buddho que aprendió con Ajahn Lee le permite a uno convertirse en los primeros tres arahants , mientras que el método vipassana enseñado en Wat Maha que le permite a uno iluminarse rápidamente, pero solo como un " visión seca" arahant . Ella continúa diciendo que esto se debe a que los dos primeros métodos comienzan con samatha y terminan en vipassana, que es necesario para los primeros tres tipos. [98] Cholvijarn compara esto con las enseñanzas de Ajahn Lee, quien da una descripción similar de samatha y vipassana en relación con la iluminación. [99]
El practicante puede lograr una purificación de la mente hasta que se pueda alcanzar un fin, es decir, el Nirvana. [100] Según Peter Harvey, en las enseñanzas de la tradición Dhammakaya, "el Nirvana es visto de manera controvertida como el verdadero 'Yo'", con la enseñanza tradicional del " no-Yo " ( Pali : anattā ) interpretada como "dejar ir lo que es no el Ser, y encontrar lo que verdaderamente es el Ser". [86]
En la meditación Dhammakāya, se hace una distinción entre "ver el Dhammakāya" y "ser el Dhammakāya". Sólo esto último se equipara con haber alcanzado las etapas de iluminación en un nivel estable. Se cree que cuanto más progresen los practicantes a través de las sucesivas etapas de la práctica, más pura y refinada será su mente. [101] Según Newell, cuando el meditador alcanza los niveles más elevados de los cuerpos internos del Dhammakaya, alcanza el estado final de dhammakaya-arahatta , donde puede estar iluminado o no iluminado. Son los iluminados quienes se convierten en Arahant , mientras que los no iluminados revierten al estado anterior ( anupadesa nibbana ), en el sistema de meditación Dhammakaya. Se afirma que el éxito en los niveles superiores de meditación crea poderes supranormales, como la capacidad de "visitar los cielos y los infiernos [budistas] para ver el destino de los familiares fallecidos" y "visitar el nibbana (nirvana) para hacer ofrendas al Buda". , afirma Newell. [80] Según Scott, la etapa samatha del Dhammakaya incluye "los frutos de los poderes supranormales ( iddhi ) y el conocimiento ( abhiñña )", una característica que es común en otras interpretaciones modernistas del budismo. [93]
Muchos practicantes describen el logro del Dhammakaya (o Dhammakayas ) como el estado en el que cesan las impurezas de la mente o, en términos positivos, como la felicidad verdadera, última y permanente (Pali: nibbanam paramam sukham ). . [64] Según Scott, "la mayoría de las veces, es la comprensión del Nirvana como felicidad suprema lo que se subraya en la práctica del dhammakāya, en lugar de su interpretación tradicional como el cese de la codicia, el odio y el engaño ", aunque a veces estos dos Las descripciones se combinan. Esta descripción positiva del Nirvana como un estado de felicidad suprema puede haber contribuido a la popularidad del Wat Phra Dhammakaya entre los nuevos miembros, afirma Scott. [53] Esta visión del Nirvana en el sistema de meditación Dhammakaya contrasta con la descripción ortodoxa Theravada vía negativa de que el Nirvana "no es Samsāra ". [102]
El Dhammakaya es considerado el "elemento más puro" y la naturaleza búdica que es permanente y esencial. [64] Este elemento más puro tiene la forma de una figura luminosa de Buda sentada dentro de uno mismo. [23] Según Scott, la realización completa de la ontología del Dhammakaya ha sido descrita en la tradición del Dhammakaya como Nirvana . [64] Según Newell, el Dhammakaya a veces se describe en la tradición del Dhammakaya como un estado que se alcanza más fácilmente y por más meditadores que el estado de Nirvana. Una publicación de Wat Luang Pho Sodh Dhammakayaram afirma, en referencia a sus programas de retiro, cita a Newell: "Los resultados anteriores indican que la mitad de los participantes [en el retiro] pueden trascender al Dhammakaya y una cuarta parte puede llegar a visitar el Nirvana". Wat Luang Pho Sodh Dhammakayaram ha afirmado que sus retiros de meditación pueden conducir al rápido logro del Nirvana, con testimonios que afirman 'visitar el nirvana en dos semanas' o, en un caso, alcanzar el Nirvana en 'sólo una semana'." [ 103]
El nirvana es descrito por la tradición Dhammakaya como una esfera sutil ( Pali : ayatana ). [100] [104] Los practicantes del Dhammakaya creen que la "esfera del Nirvana" aparece como un reino físico sutil donde "los seres iluminados existen eternamente como individuos con conciencia de sí mismos", afirma Harvey, y es accesible para los arahants desde el interior de sus propios cuerpos. . [86] En algunos linajes de la tradición Dhammakaya, los practicantes ofrecen ritualmente comida a estos seres iluminados en el Nirvana. [86] [105] Cholvijarn sostiene que la enseñanza del Nirvana de Dhammakaya fue influenciada por dos de los primeros maestros de meditación de Luang Pu Sodh, quienes enseñaron una comprensión similar del Nirvana. [106] El 19º Patriarca Supremo de Tailandia también enseñó puntos de vista similares y también son comunes en la Tradición del Bosque Tailandés fundada por Ajahn Mun , y varios de los estimados estudiantes de Ajahn Mun dieron descripciones similares del Nirvana, afirma Cholvijarn. [107] Tales puntos de vista también se pueden encontrar en los textos borān kammaṭṭhana . [108]
Los distintos templos del Dhammakaya tienen diferentes expectativas y énfasis, afirma Newell. [109] El sistema de meditación en Wat Paknam está integrado dentro de las ceremonias religiosas; Wat Phra Dhammakaya y Wat Luang Phor Sodh Dhammakayaram utilizan retiros de meditación; Wat Luang Phor Sodh Dhammakayaram enfatiza etapas superiores de absorción para alcanzar el Dhammakaya en sus publicaciones, mientras que Wat Phra Dhammakaya enfatiza el desarrollo de la calma y la concentración. [110] Algunos templos del Dhammakaya son más esotéricos sobre el método que otros. Por ejemplo, según Mackenzie, los monjes Wat Paknam y Wat Phra Dhammakaya no discuten abiertamente su práctica de meditación relacionada con la derrota de Māra . [34] Wat Luang Phor Sodh Dhammakayaram fomenta abiertamente la meditación en niveles superiores, mientras que Wat Phra Dhammakaya se centra abiertamente en el nivel básico, además de adaptar versiones simplificadas de la técnica según la edad y la cultura, enseñando niveles superiores de meditación sólo a personas seleccionadas. . [63]
Los templos de la tradición se refieren principalmente al Mahasatipaṭṭhāna Sutta , el Ānāpānasati Sutta y el Visuddhimagga para los fundamentos teóricos de la meditación Dhammakaya. [111] Según Cholvijarn, Luang Pu Sodh hizo que el Mahāsatipaṭṭhāna Sutta y los cuatro satipaṭṭhānas sean centrales para el sistema de meditación Dhammakaya, siendo uno de los primeros maestros de meditación de su tiempo en hacerlo. [112] Según Mackenzie, Luang Pu Sodh interpretó una frase que normalmente se interpreta como "contemplar el cuerpo como un cuerpo" como contemplar el cuerpo en el cuerpo. [18] El Mahāsatipaṭṭhāna Sutta contiene una serie de expresiones para contemplar el cuerpo como cuerpo, los sentimientos como sentimientos, etc. pero se traduce literalmente del pali como "en" en lugar de "como". Según Cholvijarn, Luang Pu Sodh consideró que la frase tenía varios significados según el nivel de comprensión de cada persona. Luang Pu Sodh entendió la frase "cuerpo en cuerpo" en el sentido de ser consciente del cuerpo, pero también la entendió como una extensión de la atención plena a los cuerpos internos para los practicantes que podían verlos con logros meditativos, una interpretación literal de "en". [113] La experiencia de Luang Pu Sodh también se entiende en las biografías como un significado más profundo del Camino Medio , una enseñanza descrita en el Dhammacakkappavattana Sutta , un discurso budista temprano . [114]
Con respecto al Ānāpānasati Sutta , Cholvijarn señala un sermón de Luang Pu Sodh que describía cómo la práctica de la atención plena de la respiración calma el cuerpo, el habla y la mente con respecto a los cuatro satipaṭṭhānas . [115] Jayamaṅggalo relaciona el enfoque de la meditación Dhammakaya en el centro del cuerpo con la práctica de ānāpānasati de acuerdo con el Visuddhimagga . El Visuddhimagga instruye a los meditadores a observar el paso de la respiración en un punto fijo, en lugar de seguir la inspiración y la exhalación, lo que agitaría la mente. Según Jayamaṅggalo, la meditación Dhammakaya sigue estas instrucciones enfocándose en un punto cerca del final de la respiración, donde las inhalaciones y exhalaciones se separan en el abdomen. [116] El uso tradicional de una bola de cristal en la meditación Dhammakaya para mantener el enfoque en el centro también se ha comparado con el uso de un objeto brillante como se describe en el Visuddhimagg a. [117] La práctica de visualizar un objeto al final de la respiración en el abdomen también se ha encontrado en algunos antiguos manuales de meditación tailandeses, afirma Cholvijarn. [118]
La tradición Dhammakaya cree que la meditación Dhammakaya fue el método a través del cual Buda se iluminó, y que el conocimiento del método se perdió quinientos años después de la muerte de Buda, pero fue redescubierto por Luang Pu Sodh en la década de 1910. [14] [119] Según Suwanna Satha-Anand, la tradición cree que la meditación y el logro del dhammakaya es el único camino hacia el Nirvana . [120]
Al igual que con otros métodos de meditación que enfatizan samatha , los oponentes que escriben desde un punto de vista modernista han criticado el método. Estos críticos señalan el énfasis en los sentimientos placenteros en contraposición al insight. Argumentan en contra de la dimensión mística de la práctica de la meditación, diciendo que la dicha en la meditación es un obstáculo para la comprensión. [121] Según Scott, en la época de Luang Pu Sodh el método fue criticado por algunos por ser extracanónico, [122] aunque el estudioso de estudios asiáticos Edwin Zehner afirma que no hubo críticas generalizadas. [123] La meditación en grupos grandes, como es común en las actividades de Wat Phra Dhammakaya, contrasta con el énfasis de la mayoría de los templos tailandeses en la meditación en soledad. El templo enfatiza la importancia de meditar en grupo para contrarrestar la negatividad del mundo. [124]
Las discusiones dentro de la comunidad monástica tailandesa llevaron a una inspección en Wat Paknam, pero no se pudo encontrar ningún defecto en el método de Luang Pu Sodh. [22] El estudioso de la religión Donald Swearer llama al método de meditación "un método único de meditación que implica una técnica de visualización similar a la asociada con ciertas formas de meditación yóguica o tántrica, y que se enseña fácilmente a grandes grupos de personas". [125] Mackenzie concluye que el método de meditación Dhammakaya está dentro de los estándares del budismo tailandés, y que las críticas al método provienen en gran medida de personas que desaprueban el alto perfil del Wat Phra Dhammakaya y las prácticas de recaudación de fondos, en lugar de un desacuerdo genuino con la meditación. método en sí. [126]
Las interpretaciones del verdadero yo por parte de la tradición Dhammakaya han sido criticadas por algunos eruditos budistas tailandeses como Phra Payutto , y han dado lugar a un debate considerable en Tailandia. [86] La mayor parte del budismo Theravada tailandés rechaza la enseñanza del Dhammakaya sobre el verdadero yo e insiste en el no-yo absoluto como la verdadera enseñanza del Buda. [127] Los defensores de la tradición citan varios textos pali, como un texto que afirma que el Nirvana es la verdadera felicidad, y argumentan que el verdadero yo es una conclusión lógica que se deriva de estos textos. Otros defensores sienten que el problema es una cuestión de práctica más que de debate. [128] [129] El difunto abad de Wat Luang Por Sodh Dhammakayaram, Luang Por Sermchai, sostiene que tienden a ser eruditos los que sostienen la visión del no-yo absoluto, mientras que "varios distinguidos monjes ermitaños del bosque" como Luang Pu Sodh, Ajahn Mun y Ajahn Maha Bua consideran el Nirvana como el verdadero yo, porque han "confirmado la existencia de un Yo Superior o Real ( attā )" mediante sus propias realizaciones. [130] [131]
La palabra dhammakāya en su sentido ortodoxo se entiende comúnmente como un término figurado, que significa "cuerpo" o la suma de las enseñanzas del Buda. [132] [133] Sin embargo, la idea de un cuerpo de logro espiritual se puede encontrar en las primeras escrituras pali , pero esto se describe como un "cuerpo logrado por la mente" ( Pali : manomayakāya ) y no está directamente relacionado con el logro. del Nirvana. Sin embargo, la académica en estudios budistas Chanida Jantrasrisalai sostiene que el término estaba originalmente más conectado con el proceso de iluminación que con la forma en que llegó a ser interpretado más tarde. Jantrasrisalai afirma que "en todas las referencias a dhammakāya en el uso budista temprano, es evidente que dhammakāya siempre está vinculado con el proceso de iluminación de una forma u otra. Su relación con los nobles budistas de todo tipo es evidente en los primeros textos budistas. . Es decir, dhammakāya no es exclusivo del Buda. Parece también que el uso del término en el sentido de enseñanza es un esquema posterior en lugar de ser las nociones comunes budistas tempranas como se entiende generalmente." [134]
El concepto de Dharmakāya se ha desarrollado mucho más en el budismo Mahāyāna, [135] y las interpretaciones de la tradición Dhammakaya con respecto al verdadero yo se han comparado con ideas Mahāyāna como la Naturaleza Búdica , [86] pero tal influencia ha sido rechazada por la tradición misma. [136]
La meditación Dhammakaya también ha influido en varios profesores de meditación fuera de la tradición Dhammakaya. Cholvijarn señala que la meditación Dhammakaya influyó en varios maestros notables en Tailandia, como Luang Pho Ruesi Lingdam, el bhikkhuni Voramai Kabilsingh y posiblemente Phra Ariyakhunathan. [137]
Luang Pho Ruesi Lingdam, una figura muy respetada en Tailandia, estudió meditación con Luang Pu Sodh y varios maestros de meditación conocidos en la década de 1930. Después de aprender la meditación Dhammakaya en Wat Paknam , la incorporó a su práctica y finalmente se convirtió en abad de Wat Tha Sung, que más tarde se convirtió en un importante templo de meditación de la región. Luang Pho Ruesi enseñó varias técnicas de meditación, pero la más popular fue el método Manomayiddhi, que según Cholvijarn tiene varias similitudes con la meditación Dhammakaya. [138] Luang Pho Ruesi también ha admitido que Luang Pu Sodh influyó en su visión del Nirvana, que solía creer que era nulo. Sin embargo, después de practicar Dhammakaya y otras formas de meditación, más tarde cambió su punto de vista para estar de acuerdo con el de Luang Pu Sodh. [139]
Bhikkhuni Voramai Kabilsingh, fundadora del monasterio Songdhammakalyani y una de las primeras figuras del movimiento de ordenación de bhikkhuni en Tailandia, atribuye a la meditación Dhammakaya el haber despertado su interés en la práctica y la meditación budista. [140] Según su biografía, Bhikkhuni Voramai sufría de fibroma uterino cuando era laica y, antes de una cirugía para su extirpación, un estudiante de Luang Pu Sodh le dijo que el fibroma había sido extirpado mediante la meditación. Para sorpresa de ella y del cirujano, se descubrió que el fibroma había desaparecido. El incidente la llevó a estudiar la meditación Dhammakaya en Wat Paknam, así como a varias otras escuelas de meditación, y a su eventual ordenación. [141] Según Cholvijarn, Bhikkhuni Voramai enseñó la meditación Dhammakaya junto con varios otros métodos de meditación hasta su muerte, además de enseñar los conceptos de dhammakaya y Nirvana de manera similar a Luang Pu Sodh. [142] A partir de 2008, la meditación Dhammakaya todavía se enseña como uno de los métodos de meditación a los bhikkhuni en el Monasterio Songdhammakalyani. [143]
Phra Ariyakhunathan, un conocido maestro de meditación de la tradición forestal tailandesa que fue responsable de la primera biografía del fundador del linaje Ajahn Mun , también puede haber sido influenciado por Luang Pu Sodh. [137] Aunque Phra Ariyakhunathan no reconoce una influencia, Cholvijarn señala que en 1950, Phra Ariyakhunathan, entonces un monje administrativo de alto rango del Dhammayuttika , fue enviado a investigar la conducta de Luang Pu Sodh a medida que crecía su reputación en Tailandia. Después de la reunión, Phra Ariyakhunathan regresó con un informe positivo y luego publicó un libro que describe el concepto de dhammakaya de la misma manera que Luang Pu Sodh. [144] Según Cholvijarn, su comprensión del dhammakaya probablemente provino de discusiones con maestros de meditación como Luang Pu Sodh y Ajahn Mun, aunque Cholvijarn afirma que también pudo haber obtenido estas ideas de textos borān kammaṭṭhāna . [145]
Los practicantes del método afirman que el método es capaz de mejorar a las personas y tiene efectos positivos en su vida diaria. [121] La meditación Dhammakaya ha sido promovida como un método de meditación rápido para profesionales con poco tiempo, lo suficientemente fácil para que los niños lo aprendan, capaz de "efectuar cambios radicales en la vida si se practica regularmente". [146] [147]
Según Mackenzie, se supone que la meditación Dhammakaya "aumenta la capacidad del meditador para alcanzar objetivos, obtener una visión de la verdadera naturaleza de las cosas", así como desarrollar "una variedad de poderes psíquicos y curativos". [148] Tales afirmaciones también se encuentran en otras tradiciones de meditación, afirma Mackenzie. [148]
La meditación Dhammakaya es una forma de práctica espiritual que "encaja bien con un estilo de vida ajetreado y consumista". Si bien el método no es más simple que otros métodos, afirma Mackenzie, su atractivo es que sus seguidores parecen experimentar sus beneficios más fácilmente que los modelos más ortodoxos. [147] Según Mackenzie, la práctica de la meditación Dhammakaya incluye tanto el nivel ordinario como la meditación de alto nivel. Los supuestos beneficios de la meditación de bajo nivel incluyen "purificación espiritual, sabiduría y éxito", mientras que se alega que la meditación de alto nivel genera diversos conocimientos y poderes especiales. [43]
Según Newell, sus seguidores creen que la meditación Dhammakaya en los niveles superiores produce abhiñña , o poderes mentales. A través de tales poderes, afirma Newell, los practicantes creen que pueden ver diferentes reinos del cosmos descritos en la cosmología budista . [149] Se afirma que la técnica de meditación Dhammakaya en sus etapas avanzadas permite al meditador visitar planos alternativos de existencia, en los que uno puede afectar las circunstancias actuales. [150] Según el estudioso de estudios tailandeses Jeffrey Bowers, se cree que la meditación de alto nivel produce varias habilidades sobrenaturales, como permitir "visitar las propias vidas pasadas o las vidas de otros, descubrir dónde ha renacido alguien y conocer las razones". por qué la persona renació allí, curarse a sí mismo o a otros de cualquier enfermedad, percepción extrasensorial, control mental y logros similares". [151] Mackenzie describe estas habilidades como en línea con los poderes psíquicos (Pali: iddhi ) obtenidos a través de la meditación detallada en el Canon Pali . [43]
Los ejemplos incluyen historias conocidas en Tailandia de Luang Pu Sodh realizando "curaciones milagrosas" y desarrollando varios poderes sobrenaturales "como la capacidad de leer la mente y levitar". [152] [153] [154] [155] Estas supuestas habilidades de Luang Pu Sodh son creídas incluso por los tailandeses que no son sus seguidores. [156] Según Mackenzie, Wat Paknam fue un refugio antiaéreo popular para la gente de las áreas circundantes durante la Segunda Guerra Mundial debido a historias sobre las habilidades de Luang Pu Sodh, y los informes de noticias tailandeses incluyen múltiples avistamientos de mae chi (monjas) del templo levitando. e interceptar bombas durante los bombardeos aliados de Bangkok . [155] [157] Según publicaciones de Dhammakaya, Luang Pu Sodh se dio cuenta de que los aliados estaban planeando lanzar una bomba atómica sobre Bangkok durante la Segunda Guerra Mundial debido a la ocupación japonesa de Tailandia . Se alega que él y sus estudiantes avanzados utilizaron la meditación Dhammakaya para cambiar la opinión de los aliados y evitar el ataque. [154] [158] Según Newell, muchos tailandeses intentan acceder a los supuestos poderes de la meditación Dhammakaya indirectamente a través de amuletos. Como muchos templos, Wat Paknam emitió amuletos para financiar proyectos budistas cuando Luang Pu Sodh era abad. Estos amuletos con el tiempo se ganaron la reputación de ser particularmente poderosos y por esta razón son muy apreciados en Tailandia. [159]
Los practicantes también creen que la meditación Dhammakaya puede usarse para extinguir las fuerzas negativas en el cosmos ( Māra ), [86] lo que ha afectado fuertemente las actitudes de los practicantes en los templos de la tradición Dhammakaya, quienes por lo tanto sostienen que la meditación Dhammakaya no solo es importante para el individuo. , sino también para el cosmos en general. [67] [160] [161] Se cree que tales poderes pueden utilizarse en beneficio de la sociedad en general. [155] [149] Los practicantes del Dhammakaya creen que la meditación en grupo es más poderosa para derrotar a Māra. [162] Los vínculos con el mundo sobrenatural y las habilidades de liderazgo de la tradición para navegar en él también son la base de la ofrenda ritual de comida al Buda en el nirvana, el primer domingo de cada mes. [163]
Sudsuang, Chentanez y Veluvan (1990), estudiando a 52 hombres que practicaban la meditación Dhammakaya versus un grupo de control de 30 hombres que no practicaban la meditación, concluyeron que la meditación Dhammakaya reducía el nivel de cortisol sérico , la presión arterial, la frecuencia del pulso, la capacidad vital , el volumen corriente y el máximo. Ventilación voluntaria y tiempo de reacción. [164] A nivel psicológico, se descubrió que las personas que practicaban regularmente la meditación Dhammakaya obtenían una puntuación alta en el tipo de personalidad ISFJ del indicador de tipo Myers-Briggs , que se define dentro de esa escala como originalidad y un impulso para implementar ideas y lograr metas. [165]
En todas las referencias al dhammakāya en el uso budista temprano, es evidente que dhammakāya siempre está vinculado con el proceso de iluminación de una forma u otra. Su relación con los nobles budistas de todo tipo es evidente en los primeros textos budistas. Es decir, dhammakāya no es exclusivo del Buda. También parece que el uso del término en el sentido de enseñanza es un esquema posterior en lugar de ser las primeras nociones budistas comunes tal como se entienden generalmente.